Una imagen religiosa es una obra de arte visual que es representativa y tiene un propósito religioso, sujeto o conexión. Todas las principales religiones históricas han utilizado algunas imágenes religiosas, aunque su uso es estrictamente controlado y, a menudo, controvertido en muchas religiones, especialmente las de Abraham. Los términos generales asociados con imágenes religiosas incluyen la imagen de culto, un término para imágenes, especialmente en escultura que son o han sido reclamadas como objeto de culto religioso por derecho propio, e ícono estrictamente un término para imágenes religiosas ortodoxas orientales, pero a menudo usadas más ampliamente, dentro y fuera del área de la religión.

cristianismo
Las imágenes florecieron dentro del mundo cristiano, pero en el siglo VI, surgieron ciertas facciones dentro de la Iglesia Oriental para desafiar el uso de iconos, y en 726-30 obtuvieron el apoyo imperial. Los Iconoclastas destruyeron iconos activamente en la mayoría de los lugares públicos, reemplazándolos con la única representación religiosa permitida, la cruz. Los Iconódules (aquellos que favorecían la veneración de las imágenes), por otro lado, argumentaron que los iconos siempre han sido utilizados por los cristianos y deberían continuar permitiéndose. Además argumentaron que no solo se debe permitir el uso de íconos, sino que es necesario que la fe cristiana sea un testimonio del dogma de la Encarnación de Cristo. San Juan Damasceno argumentó:

«Del viejo Dios, el incorpóreo y el no circuncidado, no se representó en absoluto. Pero ahora que Dios apareció en la carne y vivió entre los hombres, yo hago una imagen del Dios que se puede ver. No adoro la materia, pero adoro la Creador de la materia, que por mi causa se hizo material y se dignó a morar en la materia, quien a través de la materia efectuó mi salvación «.

Finalmente, después de mucho debate en el Segundo Concilio de Nicea, celebrado en 787, los Iconódulos, apoyados por la Emperatriz, defendieron el uso de íconos como parte integral de la tradición cristiana, y la Iglesia Occidental, que casi no había sido afectada por el disputa, confirmó esto. De acuerdo con la definición del concilio, los íconos de Jesús no pretenden representar su divinidad, sino solo el Verbo encarnado. Los santos son representados porque reflejan la gracia de Dios, como lo muestran sus halos.

Cristianismo oriental
La Iglesia Ortodoxa Oriental se atribuye plenamente a las enseñanzas del Séptimo Concilio Ecuménico y celebra la restauración del uso de iconos después del período de Iconoclasma en el Primer Domingo de Gran Cuaresma. Tan importantes son los íconos de la teología ortodoxa que la ceremonia que celebra su restauración se conoce como el Triunfo de la Ortodoxia.

En las tradiciones del cristianismo oriental, solo se usan imágenes planas o imágenes de bajorrelieve (no más de 3/4 de relieve). Debido a que la Iglesia Oriental enseña que los iconos deberían representar la realidad espiritual en lugar de la realidad física, se desarrolló el estilo tradicional de la iconografía ortodoxa en el que las figuras se estilizaron de una manera que enfatizaba su santidad más que su humanidad.

Los íconos tradicionales difieren del arte occidental en que no son románticos ni emocionales, sino que llaman al espectador a la «sobriedad» (nipsis). La manera de representar la cara, y especialmente los ojos, tiene como objetivo producir en el espectador una sensación de calma, devoción y un deseo de ascetismo. Los iconos también difieren del arte occidental en que usan perspectiva inversa (dando la impresión de que el icono en sí es la fuente de luz), y por esta razón hacen muy poco uso de la sombra o el resaltado. El fondo de los íconos usualmente está cubierto con pan de oro para recordar al espectador que el sujeto representado no es terrenal sino de otro mundo (el oro es el medio terrenal más cercano en el que se puede representar la gloria celestial).

Jesús y los apóstoles están representados con túnicas de filósofos. La manera precisa de representar el rostro de Jesús y muchos de los santos también está determinada por la tradición. Incluso los colores utilizados para representar la vestimenta de Jesús, la Virgen María y otros santos están fijados por la tradición, con un significado simbólico asociado a cada color. Los iconos de Jesús lo representan con un halo que muestra tres barras de una cruz y las letras griegas que significan YO SOY (el Nombre Divino que Dios le reveló a Moisés en la Zarza Ardiente). Los halos de santos, incluso los Theotokos (Madre de Dios) son generalmente círculos simples, llenos de pan de oro. A lo largo de los siglos, los manuales de pintor se han desarrollado para ayudar a preservar las tradiciones y técnicas de la iconografía ortodoxa, una de las más conocidas es el manual del Stroganov Colegio de la iconografía en Rusia . A pesar de estas estrictas pautas, el estilo iconográfico ortodoxo no es forzado, y al artista individual siempre se le permite aportar su propio estilo y percepción espiritual en su trabajo, siempre y cuando permanezca fiel a la Tradición Sagrada, y muchos íconos muestran movimiento y profundidad notables. .

El uso reflexivo del simbolismo le permite al ícono presentar una enseñanza compleja de una manera simple, lo que hace posible educar incluso a los analfabetos en teología. Los interiores de las iglesias ortodoxas a menudo están completamente cubiertos por íconos de Cristo, María y los santos. La mayoría son figuras de retratos en varias poses convencionales, pero también se representan muchas escenas narrativas. No es inusual que en los iconos narrativos se represente al mismo individuo más de una vez.

Los cristianos ortodoxos no rezan «a» los íconos; más bien, rezan «antes» de ellos. Un icono es un medio de comunicación, en lugar de un medio de arte. Al mirar a un ícono se pretende ayudar a atraer al adorador al reino celestial. Como con toda la teología ortodoxa, el propósito es theosis (unión mística con Dios).

Los fieles veneran los iconos al inclinarlos y besarlos. Tradicionalmente, los fieles no besaban la cara del que estaba representado en el ícono, sino la mano o el pie derecho representados en el ícono. La composición de un ícono se planifica con esta veneración en mente, y el iconógrafo generalmente retratará su tema de modo que la mano derecha se eleve en bendición, o si se representa la figura completa del santo, se puede ver el pie derecho.

Los íconos también son honrados con incienso y quemando lampadas (lámparas de aceite) frente a ellos. Los iconos se llevan en procesiones, y el obispo o sacerdote puede bendecir a la gente sosteniendo un icono en posición vertical y haciendo la señal de la cruz con él sobre ellos.

Cristianismo occidental
Hasta el siglo XIII, los íconos seguían un patrón muy similar en el oeste y el este, aunque muy pocos de esos primeros ejemplos sobreviven de ninguna tradición. Los íconos occidentales, que generalmente no se denominan así, fueron modelados en gran parte por obras bizantinas, e igualmente convencionales en composición y representación. A partir de este punto, la tradición occidental llegó lentamente para permitir al artista mucha más flexibilidad y un enfoque más realista de las figuras.

En el siglo XV, el uso de iconos en Occidente aumentó enormemente con la introducción de impresiones en papel, en su mayoría xilografías que se produjeron en grandes cantidades. Con la Reforma, después de una incertidumbre inicial entre los primeros luteranos, los protestantes se rebelaron firmemente contra los retratos tipo icono, especialmente los más grandes, incluso de Cristo. Muchos protestantes encontraron estos idólatras. Los católicos mantuvieron e incluso intensificaron el uso tradicional de iconos, tanto impresos como en papel, utilizando los diferentes estilos del Renacimiento y el Barroco. Las imágenes católicas populares hasta cierto punto han permanecido unidas a un estilo barroco de alrededor de 1650, especialmente en Italia y España .

En la Iglesia de Inglaterra, el Royal Arms of the Reino Unido ha sido utilizado como un icono, debido a su ausencia de retratos humanos, como una representación del soberano como Jefe de la Iglesia. Ha sido hecho en madera y piedra, así como pintado.

hinduismo
Las imágenes de dioses y diosas hindúes usan un rico simbolismo. Algunas figuras son de piel azul (el color del cielo) o tienen múltiples brazos con varios símbolos que representan aspectos del dios.

islam
Los musulmanes ven íconos santificados como ídolos, y prohíben estrictamente su adoración, ni rezan delante de uno. Sin embargo, las diversas divisiones del Islam toman posiciones diferentes sobre el papel de las representaciones visuales de criaturas vivas (o que alguna vez vivieron), incluidas las personas. En un extremo del espectro, las sectas como los Wahhabis prohíben totalmente los dibujos y la fotografía. Algunas ramas del Islam prohíben solo lo primero pero permiten lo último. La mayoría de los musulmanes sunitas permiten ambos. Algunos chiitas permiten incluso la representación de Mahoma y los doce imanes, una posición totalmente inaceptable para la mayoría de los sunitas.

judaísmo
Comúnmente se piensa que los judíos prohíben absolutamente las «imágenes grabadas»; esto, sin embargo, no es del todo cierto. Existen numerosos ejemplos dentro de las Escrituras que describen la creación y el uso de imágenes para fines religiosos (los ángeles en el Arca de la Alianza, la serpiente de bronce que Moisés montó en un poste, etc.). Lo que es importante notar es que ninguno de estos son adorados como Dios. Como Dios es incorpóreo y no tiene forma, no puede ser representado. Durante el período antiguo tardío de la historia judía, está claro que las restricciones a la representación se relajaron considerablemente; por ejemplo, la sinagoga de Dura Europas tenía grandes pinturas murales figurativas. También está claro que había una tradición de pergaminos pintados, de los cuales el Joshua Roll y el Salterio de Utrecht son copias cristianas medievales, ninguno de los originales había sobrevivido. También hay muchos manuscritos medievales iluminados, especialmente de la Hagadá de Pesaj (Pascua).

Una tradición judía única de la iconografía animal se desarrolló en Europa del Este , que incluía representaciones simbólicas de los atributos y poderes de Dios como varias escenas de animales y adornos de plantas en las sinagogas de madera en la república polaco-lituana, así como algunas imágenes místicas en las lápidas. Una parte de las mismas imágenes también aparece en el Ashkenazic Shivisi – imágenes meditativas usadas para la contemplación del nombre de Dios, no muy diferente de los Mandalas del Este.

Algunas pinturas murales de la sinagoga contenían más de 80 animales diferentes, incluidos leones, unicornios, dragones, sirenas con cabeza de león, tres liebres, tres peces entrelazados, Uroboros, elefantes, ciervos, leopardos, osos, zorros, lobos, ardillas, pavos, avestruces y muchos otros.

Dios mismo usualmente era representado como un águila dorada de dos cabezas en el centro del Sol, pintada en el techo de la sinagoga y rodeada por el círculo del Zodíaco. Este sistema se basó en la tradición simbólica cabalística; desafortunadamente, el significado de algunos símbolos olvidados es difícil de recuperar.

Thomas Hubka ha rastreado el estilo de la pintura decorativa en las sinagogas de madera a los manuscritos iluminados hebreos medievales de la judería asquenazí, y su significado para la literatura mística judía, como el Zohar y las obras del rabino Elazar Rokeach.