불교 모더니즘 (현대 불교, 근대 불교 및 신 불교라고도 함)은 근대 불교를 재 해석 한 새로운 운동이다. David McMahan은 불교의 모더니즘은 다른 종교의 모더니즘과 유사하다고 말합니다. 영향의 원천은 불교 공동체와 교사가 “서양 일신론, 합리주의와 과학적 자연주의, 낭만주의 표현주의”와 같은 새로운 문화와 방법론을 다양하게 사용하는 것이었다. 일신론의 영향은 과학적 자연주의와 낭만주의가 현재의 삶, 경험적 방어, 이성, 심리적 및 건강상의 이점에 중점을 두는 동안 현대 서구에서는 불교 신을 받아들이도록 내부화 한 것이다.

신 (新) 불교 운동은 교리와 관행이 역사적으로 주류 인 테라 바다 (Theravada), 마하 야나 (Mahayana)와 바자라나 (Vajrayana) 불교의 전통과 다르다. 서양 동양 학자와 개혁 지향 아시아 불교도의 공동 창조 인 불교 모더니즘은 전통적인 불교 교리, 우주론, 의식, 수도원, 사무 계층, 아이콘 숭배를 강조하지 않은 불교 개념의 개혁이었다. 이 용어는 아시아 종교에 대한 식민지 시대와 식민지 시대의 연구에서 유행했으며 Louis de la Vallee Poussin의 1910 년 기사와 같은 출처에서 발견된다.

불교 개혁 운동의 시작은 전통적인 불교를 근본적으로 비판 한 스리랑카의 달마 팔라 (Dharmapala)로 돌아가 평신도의 역할을 재평가하고 일반적인 관행으로 명상을 도입했다. 붓다의 가르침은 이성, 합리주의, 무신론, 과학, 삶의 철학, 종교가 아닌 철학에 근거합니다. 강력한 정치화와 근본주의와 민족주의 경향이 이러한 움직임을 특징 짓는다.

그 결과는 16 세기 이래로 유럽 정복과 기독교 선교에 대한 압박을 받고있는 불교의 원래 문화적 재생 운동 인 실론 (현재 스리랑카)의 불교 모더니즘 (또한 신 – 불교)이다. 이 소외에 대한 응답으로, 그들은 자신의 국가 정체성을 찾기 시작했고, 점점 더 서구화가 진행되는 것을 막는 방파제로 이해되는 자신의 문화적 전통을 상기했다. 식민 통치자에 의한 차별뿐만 아니라 식민지 지위와 관련된자가 망성 문화의 굴욕과 평가 절하는 마침내 사실상 세계적으로 멀리 떨어져있는 불교의 정치화로 이어졌다. 민주주의와 사회주의와 같은 진보적 인 서구 사상,

예를 들어, 불교 모더니즘과 신 할라 애국심의 네스터 인 아나가 리카 다르 마팔 라 (Anagarika Dharmapala)와 같은 불교 모더니스트들은 민주주의를 그들 자신의 문화적 전통의 산물이라고 주장했다. Ceylonese DC Vijayavardhana는 Urbuddhism 상품의 공동체에서 공산주의의 초기 형태를보고 다음과 같이 썼다 : “Buddha에 의해 확립 된 초기의 sangha는 규칙과 관행이 지구에서 사라진 진정한 공산주의자들로 구성되었다. (…) “(DC Vijayavardhana, Temple Colombo의 반란, 595 쪽). Vijayavardhana는 이상적인 불교의 삶의 방식과 진정한 공산주의가 경제적 차원에서 완전히 호환된다는 점을 강조했다. 불교와 마르크스주의가 철학적 인면에서 비호 환성을 갖는 것은이 저자가 다음과 같이 썼을 때 잘 드러난다. “불교와 마르크스주의 사이의 근본적인 차이점은 이러한 가르침의 철학적 개념에서 볼 수있다. 마르크스주의는 마르크스주의에 기반한다. 물질적 인 개념의 역사는 철학으로서 형이상학 적 유물론을 가르친다. “(같은 책) 이것은 모든 물질적 인 것들이 궁극적으로 환상 인 불교의 정신에 위배 될 것이다. 사실, Urbuddhism과 진정한 공산주의의 수도원 공동체 공동체는 같은 정신으로 태어났습니다. 형이상학 적 유물론을 철학으로 가르치고있다. “(같은 책) 이것은 모든 물질적 인 것들이 궁극적으로 환상 인 불교의 정신과 모순된다. 사실, Urbuddism의 수도원 공동체와 진정한 공산주의는 똑같은 정신으로 태어났다. 형이상학 적 유물론을 철학으로 가르치고있다. “(같은 책) 이것은 모든 물질적 인 것들이 궁극적으로 환상 인 불교의 정신과 모순된다. 사실, Urbuddism의 수도원 공동체와 진정한 공산주의는 똑같은 정신으로 태어났다.

동시에 과거를 이상화함으로써, 불교를 과거의 특권적인 위치로 회복시키고 그것을 국교로 회복시키려는 정치적 요구가 내려졌다.이 상태는 실론과 버마의 역사적인 군주 시대에 불교가 항상 지니고 있었던 지위였다. 이것은 Vinaya 규칙을 무시하고 로비 방식으로 정치에 개입하여 국가와 사회에서의 불교 복원을 위해 싸웠던 “정치 승려”의 시간이었습니다. 20 세기 초반 네오 불교 운동은 민주주의 제도의 안정에 기여한 동남 아시아 일부 불교 국가의 정책에 막대한 영향을 미쳤다. 의회 민주주의가 확립 된 곳에서는 그들의 합법성은 그들 자신의 문화적 전통으로부터 주어질 수 있었고, 그것은 그들의 수용을 용이하게했다. 예를 들어, 불교 질서 (sangha)의 민주적 구조는 국가와 사회 (예를 들어, 평등의 원칙과 다수결 원칙)로 이전되어야 할 모델로 간주되었다. 승가에서는 모든 승려 원칙적으로 동일 하 수도원 대 수도 원장은 수도사의 집회에 의해 선택됩니다). 이런 방식으로, 민주적 자치 원칙이 불교 전통의 일부로 주장 될 수있다. (예 : 평등의 원리와 다수결 원칙) : 모든 승려는 기본적으로 동일하며 수도사 대 수도 원장은 승려 의회에서 선출된다. 이런 방식으로, 민주적 자치 원칙이 불교 전통의 일부로 주장 될 수있다. (예 : 평등의 원리와 다수결 원칙) : 모든 승려는 기본적으로 동일하며 수도사 대 수도 원장은 승려 의회에서 선출된다. 이런 방식으로, 민주적 자치 원칙이 불교 전통의 일부로 주장 될 수있다.

스리랑카와 버마의 테라 바다 (Theravada) 불교 국가의 신자유주의는 정치 자유 운동에 영감을 주었고, 외국 지배에 대한 독립을위한 국가적 투쟁을 장려했다. 서양에서 빌린 자유와 평등에 대한 생각은 영국 식민 통치의 제국주의에 ​​대항하는 이데올로기 적 무기로 사용되었다.

불교 모더니즘 운동과 전통의 예로는 인본주의 불교, 세속 불교, 약혼 불교, 나바 야나, 소카 학회 (Soka Gakkai)와 같은 니치렌 불교의 새 조직, 서부 티베트 불교 주인의 선교 활동 (Vipassana Movement), 트리 라트 나 불교 공동체 (Triratna Buddhist Community), 달마 드럼 마운틴 (Dharma Drum Mountain), 포 광산 (Fo Guang Shan), 원 불교 (Un Buddhism), 츠 치치 (Tzu Chi) 및 주니퍼 재단 (Juniper Foundation)

개요
19 세기 말과 20 세기 초의 식민지 시대에 서구의 동양 학자들과 개혁 주의적 불자들의 공동 창조로서 불교의 모더니즘이 나타났다. 그것은 서구 철학, 심리적 통찰력뿐만 아니라 점점 더 세속적이고 적절한 것으로 여겨지는 주제들을 적절하게 사용했다. 그것은 의식 요소, 우주론, 신, 아이콘, 중생, 카르마, 수도원, 사무 계층 및 기타 불교 개념을 강조하거나 부인했다. 대신 현대 주의적 불교는 내부 탐험, 현재의 삶에 대한 만족, 그리고 우주적 상호 의존성과 같은 주제를 강조했다. 불교 근대주의에 대한 일부 옹호자들은 그들의 새로운 해석이 붓다의 독창적 인 가르침이라고 주장하며, 테라 바다 (Theravada)에서 발견 된 핵심 교리와 전통적 관습, 대승 불교 (Mahayana and Vajrayana Buddhism)는 부처님이 죽은 후에 보완되고 도입 된 관계없는 부가물입니다. McMahan에 따르면 오늘날 서구에서 발견 된 형태의 불교는이 모더니즘에 깊은 영향을 받았다.

불교 근대주의의 전통은 합리성, 명상, 현대 과학과의 신체 및 정신에 대한 강조와 함께 재구성과 재구성입니다. 근대적 인 프리젠 테이션에서, Theravada, Mahayana 및 Vajrayana 불교 관행은 종종 역사적인 구성을 폐색하는 방식으로 제공된다는 점에서 “비 전통적”이라고합니다. 대신, 불교 근대 주의자들은 흔히 핵심 교리가 보편적으로 재구성되고, 현대 주의적 관습은 수세기 전의 전통을 가진 아시아 불교 공동체와 크게 다른 전통에 대한 본질적인 설명을 사용합니다.

역사
19 세기 유럽인 여행자들과 기독교 선교사들에 의해 콜먼 (Coleman)은 불교에 대한 가장 초기의 서구 이야기가 종교를 이해하지 못하고 그것을 폭로하는 것이 아닌 “이상한 신들과 이국적인 의식을 가진 이교도 종교”라고 묘사했다. 19 세기 중반까지, 유럽의 학자들은 새로운 그림을 보여 주었지만, 다시 한번 서양에서 이해할 수있는 개념을 부여했습니다. 그들은 불교를 “생명을 거부하는 신앙”이라고 묘사했다. “신, 사람, 생명, 영원”과 같은 모든 기독교 사상을 거부했다. 너바나를 가르친 이국적인 아시아 종교 였는데, 그것은 “개인의 전멸”이라고 설명되었습니다. 1879 년 에드윈 아놀드 (Edwin Arnold)의 <빛의 아시아 The Light of Asia>는 부처님의 삶의 형태로 불교에 대한보다 공감적인 설명을 전했습니다. 부처와 그리스도의 평행을 강조했다. 19 세기 말과 20 세기 초의 찰스 다윈 (Charles Darwin)과 같은 과학 이론의 부상과 같은 유럽의 사회 정치적 발전은 서구와 서양 교육에서 훈련받은 사람들에 의해 연구되었다. 널리 퍼져있는 문화적 전제와 모더니즘을 가진 시스템. Theravada 전통에서 불교 모더니즘에 대한 최초의 포괄적 인 연구는 1966 년 Heinz Bechert에 의해 발표되었습니다. Bechert는 불교 모더니즘을 스리랑카와 같은 탈식민 사회에서 “현대 불교 부흥 운동”으로 간주했다. 그는 불교의 근대주의에 대한 몇 가지 특징을 밝히고있다 : 초기 불교의 가르침, 불교의 탈형화 및 재 해석에 대한 새로운 해석은 “과학적 종교”

일본 : 신 불교
19 세기 말과 20 세기 초의 출판물에 일본 불교와 서양의 상호 작용에 관한 신 불교와 모더니즘이라는 용어가 등장합니다. 예를 들어 Andre Bellesort는 1901 년에이 용어를 사용했지만 Louis de la Vallee Poussin은 1910 년에이 용어를 사용했습니다. 제임스 콜먼 (James Coleman)에 따르면, 서구의 청중 앞에서 근대적 불교를 처음 발표 한 사람은 1893 년에 세계 종교 총회 (World World of Religion)에서 Anagarika Dharmapala와 Soyen Shaku였다. Shaku의 학생 DT Suzuki는 영어에 능통 한 다작 작가였으며 서양인에게 선불교를 소개했습니다.

“새로운 불교”와 일본 민족주의
마틴 버호벤 (Martin Verhoeven), 로버트 샤프 (Robert Sharf), 일본인 승려 G. 빅터 소겐 호리 (Victor Sogen Hori)와 같은 학자들은 이마 키타 고센 (Imakita Kosen)과 소옌 샤 쿠 (Soyen Shaku)와 같은 새로운 불교 이데올로기에 의해 전파 된 일본인 선종은 일본인의 전형이 아니라고 주장했다 그들의 시간 동안의 선 (禅), 지금은 일본의 선 (禅)의 전형이 아닙니다. 메이지 유신에 크게 좌우되었지만 일본의 선 (禅)은 아직도 수도원의 전통으로 번창합니다. 일본의 선 전통은 새로운 불교 양식을 제외하고 평신도가 찾는 데 어려움을 겪을 수있는 많은 시간과 훈육을 요구했습니다. 선 (禅) 승려들은 종종 집중적 인 교리 연구, 경전을 암기하고 해설을 보면서 몇 년 동안 수도원에 들어가서 rosi와 sanzen에서 연습을하기로 예정되어있었습니다.

1868 년 메이지 (明治) 초기에 일본이 국제 사회에 들어서고 산업화와 현대화가 놀라운 속도로 시작되면 불교는 일본에서 “부패, 퇴폐, 반 사회, 기생, 미신적 인 것으로 잠깐 박해 당했다. 과학 기술 진보에 대한 일본의 요구에 부정적 “이라고 주장했다. 일본 정부는 외국인으로 간주되어 국가적, 이데올로기 적 응집력을 위해 필수적인 정서를 육성 할 수없는 전통의 근절에 전념했다. 이 외에도, 산업화는 수세기 동안 수도원에 자금을 지원 한 교구민 제도의 붕괴로 이어지는 불교 설립에도 피해를주었습니다. 이 겉으로보기에는 다루기 힘든 혼란 상태에 대한 응답으로, 현대 불교도의 그룹은 불교 운동을 위해 변론하기 위하여 나왔다. 이 지도자들은 불교에 대한 정부의 박해와 일치하여 불교 기관이 실제로 타락하여 재활의 필요성을 주장했다.

이 일본 무브먼트는 ‘신불교’라고 불 렸습니다. 지도자들은 광대 한 서양 지적 문학에 노출 된 대학 교육 지식인들이었다. 일본의 선 (禅)이 “미신적 인”제도적 또는 의식적 종교에 대한 계몽주의 비판에 비유 할 수 있다는 사실이이 사실에 기인한다는 사실은 그러한 이상이이 새로운 전통의 창조에 직접적으로 알았 기 때문이다. 이 재구성 작업은 1840 년대에 유진 번로드 (Eugène Burnouf)의 글에 뿌리를두고 있습니다. 그는 브라만민, 불교도, 조로아스터 교도를 좋아하고 “예수회”를 맥스 뮐러에게 싫어합니다. 1892 년 사망 할 때까지 선에서 DT 스즈키의 선생님이 될 Imakita Kosen은이 운동에서 중요한 인물이었습니다.

고센 (Kosen)과 그의 후계자 인 소옌 샤 쿠 (Soyen Shaku)와 같은 새로운 불교의 지지자들은이 운동이 정부의 박해에 대한 불교의 변호로 보았을뿐 아니라 경쟁력을 갖춘 문화적 힘으로 현대 세계에 자신의 국가를 끌어들이는 방법으로 보았다. 고센 자신도 1870 년대에 “국가 전도사”로 일본 정부에 고용되었습니다. 일본의 민족주의의 원인과 국제 무대에서 우수한 문화적 존재로서의 일본의 묘사는 선 (禅) 선교 운동의 핵심이었다. 젠 (Zen)은 일본의 근본적인 발명품 이었지만 사실 일본인에 대한 부시도 또는 사무라이 정신으로 완전히 구현 된 필수적인 일본 종교로 선전 될 것입니다. 서양의 철학적 이상에 기반을 둔다.

1892 년 코센이 사망 한 후 스즈키 스님의 선생님은 “종교는 서방 사람들이 동방 국가들보다 열등하다는 것을 알 수있는 유일한 힘이다. 우리는 위대한 차량 [대승 불교]와 서양의 생각 … 내년에 시카고에서 [1893 년 세계 종교 의회를 언급하는] 적절한시기가 올 것입니다. “마틴 버호벤 (James Verhoeven)에 따르면”서구의 영적 위기는 아킬레스의 뒤꿈치가 정복당하는 것을 드러냈다. 경제적으로나 기술적으로 서구 세력에 유리하게 작용했지만 일본은 종교를 통해 문화 우월감을 재확인 할 기회를 보았다 “고 말했다.

DT 스즈키
여러 가지 이유로 여러 학자들이 DT Suzuki를 발견했습니다. DT Suzuki는 1930 년대부터 서양에서, 특히 1950 년대와 60 년대에 “불교 근대사”로 유명했습니다. 스즈키의 선불교 (Zen Buddhism)에 대한 묘사는 불교 모더니즘으로 분류 될 수 있습니다. 서양 철학과 문학에 대한 지식이 풍부한 대학에서 교육받은 지식인 이었기 때문에 서양인에게 자신의 주장을 설득력있게 설득 할 수있었습니다. 스즈키 (Zen Buddhism)는 스즈키가 제시 한 실용적인 종교였으며, 직접적인 경험에 중점을 두어 윌리엄 제임스 (William James)와 같은 학자들이 모든 종교적 정서의 원천이라고 강조한 신비주의의 형태와 특히 유사했다. 맥마 한 (McMahan)은 “인류와 자연에 관한 그의 논의에서,

선은 모든 철학과 종교의 궁극적 인 사실입니다. 실용적인 열매를 맺기 위해서는 모든 지적 노력이 절정에 도달해야합니다. 모든 종교적 신앙은 우리 생활에서 효율적이고 생생하게 살아남을 수 있어야합니다. 그러므로 선은 반드시 불교 사상과 삶의 샘이 아니다. 그것은 기독교, 모하메드주의, 도교, 심지어 실증 주의적 유교에서도 아주 많이 살아 있습니다. 이러한 모든 종교와 철학을 중요하고 고무적인 것으로 만들고, 유용성과 효율성을 유지하는 것은 내가 선 (禅) 요소로 지정할 수있는 것의 존재 때문입니다.

로버트 샤프 (Robert Sharf)와 같은 학자들은 그러한 성명서가 스즈키 (Suzuki)가 일본인의 본질을 대표하는 것으로 묘사 한 선 (Zen)을 다른 모든 종교보다 우월하다고 묘사한다는 점에서 많은 초기 불교 근대 주의자들에게 공통적 인 민족주의 감정의 잉꼬를 배반한다고 주장했다.

인도 : Navayana
네오 – 불교 운동은 1950 년대 인도의 달릿 (Dalit) 지도자 인 암 베르 카르 (Amberkar)가 창립했습니다. 암 베르 카 (Ambedkar)는 1956 년 10 월 13 일 힌두교뿐만 아니라 테라 바다 (Theravada)와 마하 야나 (Mahayana) 차량에 대한 거부 결정을 발표했다. 그는 Navayana 불교를 채택하고, 500,000와 600,000 Dalits 사이에서 그의 신 불교 운동으로 전환했다. 종교적 모더니즘의 모든 요소 인 크리스토퍼 여왕과 샐리 킹은 앰브 카르 불교에서 발견 될 수 있는데, 부처와 그의 법은 전통적인 교훈과 관행을 포기하고 과학, 행동주의 및 사회 개혁을 참여 불교의 한 형태로 채택합니다. Ambedkar의 불교 정립은 현대 Karl Marx의 아이디어를 고대 부처의 사상 구조로 통합 한 서양 근대주의와 다른 점이있다.

암 베르 카 (Ambedkar)에 따르면, 4 개의 고귀한 진리와 아나타 등의 불교 전통의 핵심 신념과 교리 중 일부는 결함이 있거나 비관적 인 것으로 간주되어 이후의 잘못된 불교 승려에 의해 불교 경전에 삽입되었을 수 있습니다. 이것은 암 베르 카 (Ambedkar)의 관점에서 부처의 가르침으로 간주되어서는 안됩니다. Karma와 Rebirth와 같은 불교의 다른 기본 개념은 미신으로 Ambedkar에 의해 고려되었다.

Navayana는 포기 후 수도사 조직, 카르마와 같은 아이디어, 내세에서의 재 탄생, samsara, 명상, 너바나 그리고 불교 전통에서 기본으로 간주되는 4 개의 고귀한 진리와 같은 관행과 교훈을 포기합니다. 암 베르 카 (Ambedkar)의 네오 불교 (Neo-Buddhism)는 이러한 생각을 거부하고 계급 투쟁과 사회적 평등이라는 측면에서 부처의 종교를 재 해석했다.

Ambedkar는 불교 Navayana 또는 신 불교의 그의 버전을 불렀다. 그의 책인 붓다와 그의 법은 나바 야나 추종자들의 거룩한 책이다. Junghare에 따르면, Navyana의 추종자를 위해, Ambedkar는 신으로되고 그가 그것의 연습에서 숭배된다.

서쪽 : 귀화 된 불교
신종 불교의 다른 형태는 아시아 밖에서, 특히 유럽 국가에서 발견됩니다. 불교에 초점을 맞춘 종교학 교수 인 Bernard Faure에 따르면, 서구에서 발견되는 형태의 신 불교는 모더니스트의 재구성이다. 모더니스트의 재구성은 현대인과 현대인의 불안에 대한 영적 대응의 한 형태이다. 고대의 아이디어가 아니라 “일종의 비인격적 인 향기롭지 않거나 무취 한 영성”이라고 말합니다. 그것은 재 적응이며, 일종의 불교 “일식”이며, 필요를 이해하고 고대의 계시 및 불교의 이차 문학을 반영하기보다는 서구의 공허를 채우기 위해 재구성됩니다.

불교의 일부 서구 해석가들은 이러한 운동의 일부에 대해 “귀화 된 불교”라는 용어를 제안했다. 근대적 인 용어로 재구성되고 재구성 된 4 개의 고귀한 진리와 같은 교리로, 다시 태어남, 카르마, 너바나, 실재의 영역, 그리고 불교의 다른 개념이 결여되어있다. [주 1]이 “축축한 세속의 불교”는 연민, 인과성, 사심없는 사람들, 아무 보살도, 너바나도없고, 중생도없고, 자신과 다른 사람들의 복지에 대한 자연 주의자의 접근 방식을 사용합니다. 위빠사나 (Vipassana)와 같은 영적 관행이나 자기 계발을 중심으로 한 이체들은 서구 네오 불교 운동의 일부로 남아 있습니다. 제임스 콜먼 (James Coleman)에 따르면, 서쪽에있는 대부분의 위빠사나 학생들의 초점은 주로 명상 연습과 일종의 심리적 지혜에 관한 것입니다.

많은 서구 불교 신자들에있어서, 4 개의 고귀한 진리 가르침의 중생 이론은 문제가되는 개념이다. [웹 1] [주 3] 양에 따르면, “어떤 형태의 현대 서구 불교는 그것을 순전히 신화적인 것으로 본다. 말할 수없는 관념 “이라고 말했다. 서양인들은 불교 윤리학 교수 인 Damien Keown의 “업장과 중생에 대한 수수께끼의 아이디어”를 발견합니다. 아시아의 대부분의 불교도들이 이러한 전통적 가르침을 받아들이고 더 나은 중생을 추구하지만 불교의 중심이되는 불교 교리의 일부를 믿는 것은 필요하지 않을 수도있다. [주 4] 중생, 업, 존재의 영역과주기적인 우주 교리 불교의 네 가지 고귀한 진리를 뒷받침합니다. 4 개의 고귀한 진실, Keown 주,

Konik에 따르면,

초기 인도 불교와 현대 서구 불교의 근원적 인 근본적인 문제는 같지 않기 때문에, 첫 번째로 개발 된 솔루션 세트를 두 번째 상황에 적용하는 타당성은 큰 중요성을 갖는 문제가된다. 단순히 중생에 종지부를 찍는 것만으로도 서구 불교도를 궁극적 인 해답으로 받아들이지는 않을 것입니다. 이는 초기 인도 불교도들에게 확실한 것이 었습니다.

전통적인 불교 학자들은 이러한 근대주의 서양 해석에 동의하지 않는다. 예를 들어 비구니 보디 (Bhikkhu Bodhi)는 “근대 주의적 불교도 통역자들”이 가지고있는 문제에도 불구하고 경전에서 발견되는 불교의 가르침에서 불가결 한 부분이라고 강조했다. [웹 1] [주 5] 또 하나의 예로서, “중생의 가능성을 받아들이지 않고도 여전히 실천의 모든 결과를 얻을 수 있다는 현대의 주장”을 거부한다. 그는 “중생은 항상 불교 전통에서 중심적인 가르침이었다.”[웹 2] [주 6] [주 7]

달라이 라마 (Dalai Lama)는 오웬 플라나 간 (Owen Flanagan)에 따르면 “불교도들은 중생을 믿는다”고 말하면서이 신념은 그의 추종자들 사이에서 공통적이라고 말했습니다. 그러나 달라이 라마 (Dalai Lama)의 신념 인 플라 나간 (Flanagan)은 평범한 불교도들보다 세련되어서 환생과 같지 않기 때문에 불교의 중생은 “의식, 자아, 영혼”을 가정하지 않고 일어난 것으로 생각된다 “[8] 티베트 불교와 많은 불교 종파에서 중생의 교리가 필수적인 것으로 간주된다. 멜 포드 스피로 (Melford Spiro)에 따르면, 불교의 재 탄생을 버리는 재 해석은 네 가지 고귀한 진실을 약화시킨다. 왜냐하면 불교도가 “왜 살아야 하는가? 왜 자살하지 않을 것인가?

크리스토퍼 고완 (Christopher Gowans)에 따르면, “오늘날의 대부분의 보통 불교도들, 과거와 마찬가지로 그들의 기본적인 도덕적 지향은 업과 신생에 대한 믿음에 좌우된다.” 불교의 도덕은 미래의 생애에서 너바나 (깨달음) 프로젝트를 통해이 평생 동안 또는 미래의 중생에서의 복지의 희망에 달려있다. 카르마와 중생을 거부하면 그들의 역사, 도덕적 지향, 종교적 기반이 손상 될 수 있습니다. 그러나 Gowans, 많은 서구 추종자들과 불교 탐구에 관심이있는 사람들은 의심의 여지가 있으며 4 개의 고귀한 진리에 기초한 업보와 중생에 대한 믿음에 반대합니다.

Gowans에 따르면, “귀화 된 불교”는 전통적인 불교 사상과 실천에 대한 근본적인 개정이며 동양, 동남아시아 및 남아시아의 전통적인 불교도들에게 인간 삶의 현실에 대한 희망, 필요 및 합리화 뒤에있는 구조를 공격합니다.

다른 새로운 불교
Burkhard Scherer – 비교 종교학 교수에 따르면, 새로운 해석은 새롭고 분리 된 불교 종파 계보이며 Shambhala International은 “새로운 불교 (Coleman) 또는 더 나아가서는 신 불교라고 기술되어야한다.”

중부와 동부 유럽에서 Burkhard Scherer에 따르면, Hannah와 Ole Nydahl에 의해 시작된 빠르게 성장하는 Diamond Way Buddhism은 신 정충 불교 운동이다. 전세계의 Nydahl과 그의 600 개의 달마 센터의 카리스마 넘치는 지도력은 그것을 가장 큰 개혁 운동 그러나 동 티베트 불교와 탄트라 명상 기술에 대한 해석은 전통적인 불교도들과 비 불교도들 모두에 의해 비판을 받아왔다.

다른 사람들은 사회적으로 약혼 된 불교의 선언문을 기술하거나 발표하기 위해 “새로운 불교”를 사용했다. 예를 들어 데이비드 브레이 지어 (David Brazier)는 2001 년에 “새로운 불교의 선언문”을 발표했다. 여기서 그는 수도원과 전통 불교 교리에서 세속적 세계와 관련된 근본적으로 새로운 해석으로 급진적 인 초점 전환을 요구한다. Brazier에 따르면, Theravada와 Mahayana와 같은 전통적인 불교 전통은 “인구를 해방시키는 것보다 침략하기위한 국가 정책의 도구”였으며 “세계 질병의 뿌리를 다루기보다는 개인의 구원”의 길이되었다.

“현대 불교”에 대한 로페즈의 개념
도널드 로페즈 2 세 (Donald S. Lopez Jr.)는 “근대 불교”라는 용어를 사용하여 불교 근대주의 전통의 전체를 기술한다. 그는 “일종의 다국적 불교 종파로 발전했다”고 제안했다. “문화적, 국경을 초월한 국제 불교. .. 지식인의 국제적인 네트워크. 영어로 글쓰기 ” 이 “분파”는 지형이나 전통 학교에 뿌리를두고 있지는 않지만 다른 지역에있는 다양한 불교 학교의 현대적 측면입니다. 또한 소위 샤쿠 (Soyen Shaku), 드와이트 고다드 (Dwight Goddard), DT 스즈키 (DT Suzuki), 알렉산드라 데이비드 – 닐 (Alexandra David-Neel) 등 근대 불교의 형성 시대의 인물들과 대중적인 반세계 작가들의 작품을 중심으로 한 국제적인 계보와 정경의 “