Buddhistische Moderne sind neue Bewegungen, die auf Neuinterpretationen des Buddhismus der Neuzeit basieren. David McMahan stellt fest, dass der Modernismus im Buddhismus ähnlich ist wie in anderen Religionen. Die Quellen der Einflüsse waren in verschiedener Weise ein Engagement der buddhistischen Gemeinschaften und Lehrer mit den neuen Kulturen und Methoden wie „westlicher Monotheismus; Rationalismus und wissenschaftlicher Naturalismus; und romantischer Expressivismus“. Der Einfluss des Monotheismus war die Internalisierung buddhistischer Götter, um sie im modernen Westen akzeptabel zu machen, während der naturwissenschaftliche Naturalismus und die Romantik die Betonung des gegenwärtigen Lebens, der empirischen Verteidigung, der Vernunft, der psychologischen und gesundheitlichen Vorteile beeinflusst haben.

Die neo-buddhistischen Bewegungen unterscheiden sich in ihren Lehren und Praktiken von den historischen, Mainstream-Theravada, Mahayana und Vajrayana buddhistischen Traditionen. Die buddhistische Moderne, eine Co-Kreation westlicher Orientalisten und reformorientierter asiatischer Buddhisten, ist eine Neuformulierung buddhistischer Konzepte, die traditionelle buddhistische Lehren, Kosmologie, Rituale, Mönchtum, klerikale Hierarchie und Ikonenanbetung in den Hintergrund gedrängt hat. Der Begriff kam während der kolonialen und postkolonialen Ära der asiatischen Religion in Mode und findet sich in Quellen wie Louis de la Vallée Poussins Artikel von 1910.

Die Anfänge buddhistischer Reformbewegungen gehen zurück auf Sri Lankas Dharmapala, der den traditionellen Buddhismus radikal kritisierte, die Rolle der Laien neu bewertete und Meditation als gängige Praxis einführte. Die Lehren des Buddha basieren auf Vernunft, rationalistisch, atheistisch, wissenschaftlich, eine Lebensphilosophie, keine Religion. Eine starke Politisierung und fundamentalistische und nationalistische Tendenzen kennzeichnen diese Bewegungen.

Das Ergebnis davon ist die buddhistische Moderne (auch Neo-Buddhismus) in Ceylon (heute Sri Lanka) als die ursprüngliche kulturelle Erneuerungsbewegung des Buddhismus unter dem Druck europäischer Eroberungen und christlicher Missionen seit dem 16. Jahrhundert. Als Antwort auf diese Entfremdung begannen sie, nach ihrer eigenen nationalen Identität zu suchen und erinnerten sich zunächst an ihre eigene kulturelle Tradition, die als Bollwerk gegen die zunehmende Verwestlichung verstanden wurde. Die Demütigung und Abwertung der mit dem kolonialen Status verbundenen autochthonen Kultur sowie die Diskriminierung durch die Kolonialherren führten schließlich zur Politisierung des eigentlich weltfernen Buddhismus. Progressive westliche Ideen wie Demokratie und Sozialismus,

Zum Beispiel behaupteten buddhistische Modernisten wie der Nestor der buddhistischen Moderne und der singhalesische Patriotismus Anagarika Dharmapala die Demokratie als ein Produkt ihrer eigenen kulturellen Tradition. Der Ceyloner DC Vijayavardhana sah in der Urbuddhismusgemeinschaft eine frühe Form des Kommunismus und schrieb: „Die frühe Sangha, wie sie vom Buddha begründet wurde, umfasste echte Kommunisten, deren Regeln und Praktiken von der Erde verschwunden waren. Sie waren eine klassenlose Gemeinschaft von […] Sie hatten kein individuelles Eigentum, das gesamte Anwesen gehörte der Gemeinschaft. „(DC Vijayavardhana, Der Aufstand im Tempel Colombo 1955, S. 595). Vijayavardhana betonte, dass die ideale buddhistische Lebensweise und der wahre Kommunismus auf wirtschaftlicher Ebene völlig kompatibel sind. Die Unvereinbarkeit von Buddhismus und Marxismus in philosophischen Begriffen wird von diesem Autor gut gesehen, wenn er schreibt: „Es gibt natürlich einen fundamentalen Unterschied zwischen Buddhismus und Marxismus in Bezug auf das philosophische Konzept dieser Lehren: Marxismus, der auf a basiert Die materialistische Geschichtsauffassung lehrt den metaphysischen Materialismus als seine Philosophie. „(ebd.) Dies würde dem Geist des Buddhismus widersprechen, für den letztlich alle materiellen Dinge eine Illusion sind. Es stimmt, die Klostergemeinschaft des Urbuddhismus und ein wahrer Kommunismus wurden aus demselben Geist geboren,

Gleichzeitig wurde durch die Idealisierung der Vergangenheit die politische Forderung erhoben, den Buddhismus in seine alte privilegierte Position zurückzuversetzen und sie der Staatsreligion wieder zuzuführen, ein Status, den der Buddhismus zur Zeit der historischen Monarchien in Ceylon und Burma immer besessen hatte. Dies war die Stunde der „politischen Mönche“, die, die Vinaya-Regeln ignorierend, in der Art einer Lobby in die Politik eingriffen und für die Wiederherstellung des Buddhismus in Staat und Gesellschaft kämpften. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts hatte die neo-buddhistische Bewegung einen enormen Einfluss auf die Politik einiger buddhistischer Staaten Südostasiens und trug zur Stabilität demokratischer Institutionen bei: Wo parlamentarische Demokratie etabliert wurde, war das wichtig Ihre Legitimität könnte aus ihren eigenen kulturellen Traditionen stammen, was ihre Akzeptanz erleichterte. Zum Beispiel wurden die demokratischen Strukturen des buddhistischen Ordens (Sangha) als ein Modell angesehen, das auf Staat und Gesellschaft übertragen werden sollte (zum Beispiel das Prinzip der Gleichheit und das Prinzip der Mehrheitsentscheidung): in der Sangha alle Mönche sind grundsätzlich gleich und der Klosterabt wird von der Mönchsversammlung gewählt. Auf diese Weise könnten die Prinzipien der demokratischen Selbstverwaltung als Teil der buddhistischen Tradition beansprucht werden. das sollte auf den Staat und die Gesellschaft übertragen werden (zB das Prinzip der Gleichheit und das Prinzip der Mehrheitsabstimmung): In der Sangha sind alle Mönche grundsätzlich gleich und der Klosterabt wird von der Mönchsversammlung gewählt. Auf diese Weise könnten die Prinzipien der demokratischen Selbstverwaltung als Teil der buddhistischen Tradition beansprucht werden. das sollte auf den Staat und die Gesellschaft übertragen werden (zB das Prinzip der Gleichheit und das Prinzip der Mehrheitsabstimmung): In der Sangha sind alle Mönche grundsätzlich gleich und der Klosterabt wird von der Mönchsversammlung gewählt. Auf diese Weise könnten die Prinzipien der demokratischen Selbstverwaltung als Teil der buddhistischen Tradition beansprucht werden.

Der Neo-Buddhismus, besonders in den Theravada-buddhistischen Ländern Sri Lankas und Birmas, hat politische Freiheitsbewegungen angeregt und den nationalen Kampf für Unabhängigkeit gegen die Fremdherrschaft gefördert. Die vom Westen übernommenen Vorstellungen von Freiheit und Gleichheit wurden als ideologische Waffen gegen den Imperialismus der britischen Kolonialmacht benutzt.

Beispiele für Bewegungen und Traditionen des buddhistischen Modernismus sind der humanistische Buddhismus, der säkulare Buddhismus, der verlobte Buddhismus, Navayana, die von Japan initiierten neuen Laienorganisationen des Nichiren-Buddhismus wie Soka Gakkai, die Neue Kadampa-Tradition und die missionarische Tätigkeit tibetisch-buddhistischer Meister im Westen ( Leiter der schnell wachsenden buddhistischen Bewegung in Frankreich), der Vipassana-Bewegung, der Triratna-buddhistischen Gemeinschaft, des Dharma-Trommelbergs, des Fo-Guang-Shan, des Won-Buddhismus, der Tzu-Chi-Stiftung und der Juniper-Stiftung.

Überblick
Der buddhistische Modernismus entstand während der Kolonialzeit des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, als Co-Kreation von westlichen Orientalisten und reformorientierten Buddhisten. Sie eignete sich Elemente der westlichen Philosophie, psychologische Einsichten sowie Themen an, die zunehmend als säkular und korrekt empfunden wurden. Es betonte oder leugnete rituelle Elemente, Kosmologie, Götter, Ikonen, Wiedergeburt, Karma, Mönchtum, klerikale Hierarchie und andere buddhistische Konzepte. Stattdessen hat der modernistische Buddhismus die innere Erforschung, die Zufriedenheit im gegenwärtigen Leben und Themen wie kosmische Interdependenz betont. Einige Verfechter der buddhistischen Moderne behaupten, dass ihre neuen Interpretationen ursprüngliche Lehren Buddhas sind, und stellen fest, dass die Kerndoktrinen und traditionellen Praktiken, die im Theravada-, Mahayana- und Vajrayana-Buddhismus gefunden werden, nach dem Tod Buddhas interpoliert und eingeführt wurden. Laut McMahan ist der Buddhismus der heute im Westen gefundenen Form stark von dieser Moderne beeinflusst worden.

Buddhistische Traditionen der Moderne sind Rekonstruktionen und eine Neuformulierung mit Betonung auf Rationalität, Meditation, Kompatibilität mit moderner Wissenschaft über Körper und Geist. In den modernistischen Darstellungen werden buddhistische Praktiken von Theravada, Mahayana und Vajrayana „detraditionalisiert“, indem sie oft so präsentiert werden, dass ihre historische Konstruktion verdeckt wird. Stattdessen wenden buddhistische Modernisten oft eine essenzialisierte Beschreibung ihrer Tradition an, in der Schlüsselelemente in universellen Begriffen umformuliert werden und die modernistischen Praktiken sich signifikant von asiatischen buddhistischen Gemeinschaften mit jahrhundertealten Traditionen unterscheiden.

Geschichte
Die frühesten westlichen Berichte über den Buddhismus stammen von europäischen Reisenden des 19. Jahrhunderts und christlichen Missionaren, die Coleman als eine weitere „heidnische Religion mit seltsamen Göttern und exotischen Zeremonien“ darstellte, deren Anliegen es war, die Religion nicht zu verstehen, sondern sie zu entlarven. Mitte des 19. Jahrhunderts gaben europäische Gelehrte ein neues Bild, aber wieder einmal in Konzepten, die im Westen verstanden wurden. Sie beschrieben den Buddhismus als einen „lebensverleugnenden Glauben“, der alle christlichen Ideen wie „Gott, Mann, Leben, Ewigkeit“ ablehnte; Es war eine exotische asiatische Religion, die Nirwana lehrte, was dann als „Vernichtung des Individuums“ erklärt wurde. Im Jahr 1879 präsentierte Edwin Arnolds Buch The Light of Asia eine sympathischere Darstellung des Buddhismus in der Form des Lebens des Buddha, wobei er die Parallelen zwischen Buddha und Christus betonte. Die gesellschaftspolitischen Entwicklungen in Europa, das Aufkommen von wissenschaftlichen Theorien wie denen von Charles Darwin im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, erweckten Interesse am Buddhismus und anderen östlichen Religionen, wurden aber im Westen und in der westlichen Bildung studiert System mit den vorherrschenden kulturellen Prämissen und Modernismus. Die erste umfassende Studie der buddhistischen Moderne in der Theravada-Tradition als eigenständiges Phänomen wurde 1966 von Heinz Bechert veröffentlicht. Bechert betrachtete den buddhistischen Modernismus in postkolonialen Gesellschaften wie Sri Lanka als „modernen buddhistischen Revivalismus“. Er identifizierte mehrere Merkmale der buddhistischen Moderne: neue Interpretationen der frühen buddhistischen Lehren, Entmythologisierung und Neuinterpretation des Buddhismus als „wissenschaftliche Religion“, Sozialphilosophie oder „Philosophie des Optimismus“, Betonung von Gleichheit und Demokratie, „Aktivismus“ und soziales Engagement, Unterstützung von Buddhistischer Nationalismus und die Wiederbelebung der Meditationspraxis.

Japan: Neo-Buddhismus
Der Begriff Neo-Buddhismus und Modernismus im Kontext japanischer buddhistischer und westlicher Interaktionen erscheint in Publikationen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Andre Bellesort beispielsweise verwendete den Begriff 1901, während Louis de la Vallée Poussin ihn 1910 verwendete. Laut James Coleman waren Anagarika Dharmapala und Soyen Shaku 1893 auf dem Weltkongress für Religion die ersten Moderatoren eines modernistischen Buddhismus vor einem westlichen Publikum. Shakus Schüler DT Suzuki war ein produktiver Schriftsteller, spricht fließend Englisch und brachte den Westlern den Zen-Buddhismus näher.

„Neuer Buddhismus“ und japanischer Nationalismus
Gelehrte wie Martin Verhoeven und Robert Sharf sowie der japanische Zen-Mönch G. Victor Sogen Hori haben argumentiert, dass die Rasse des japanischen Zen, die von Ideologen des Neuen Buddhismus wie Imakita Kosen und Soyen Shaku propagiert wurde, nicht typisch für Japan war Zen während ihrer Zeit, noch ist es typisch für den japanischen Zen jetzt. Obwohl durch die Meiji-Restauration stark verändert, blüht der japanische Zen immer noch als klösterliche Tradition. Die Zen-Tradition in Japan, abgesehen vom neuen Buddhismus-Stil, erforderte viel Zeit und Disziplin von Mönchen, die Laien nur schwer finden konnten. Von Zen-Mönchen wurde oft erwartet, dass sie mehrere Jahre in intensiven Lehrstudien verbracht hatten, sich Sutras auswendig lernten und Kommentare durchforsteten, bevor sie sogar das Kloster betraten, um sich in sanzen mit den Roshi einem Koan-Praktizieren zu unterziehen. Die Tatsache, dass Suzuki selbst dies als Laie tun konnte, war größtenteils eine Folge des Neuen Buddhismus.

Zu Beginn der Meiji-Zeit, als Japan 1868 in die internationale Gemeinschaft eintrat und mit erstaunlicher Geschwindigkeit zu industrialisieren und zu modernisieren begann, wurde der Buddhismus in Japan für kurze Zeit als „korrupt, dekadent, asozial, parasitär und abergläubisch“ verfolgt Glaubensbekenntnis, das Japans Bedarf an wissenschaftlichem und technologischem Fortschritt Die japanische Regierung widmete sich der Ausmerzung der Tradition, die als fremd angesehen wurde und nicht in der Lage war, die für den nationalen ideologischen Zusammenhalt wichtigen Gefühle zu fördern. Hinzu kam, dass die Industrialisierung auch das buddhistische Establishment in Mitleidenschaft gezogen hatte, was zum Zusammenbruch des Systems der Gemeindemitglieder geführt hatte, das über Jahrhunderte hinweg Klöster finanziert hatte. Als Antwort auf diesen scheinbar unlösbaren Zustand des Aufruhrs entstand eine Gruppe moderner buddhistischer Führer, die sich für die buddhistische Sache einsetzten. Diese Führer stimmten der Verfolgung des Buddhismus durch die Regierung zu und erklärten, dass buddhistische Institutionen in der Tat korrumpiert seien und revitalisiert werden müssten.

Diese japanische Bewegung wurde als Shin Bukkyo oder „New Buddhism“ bekannt. Die Führer selbst waren intellektuell gebildete Intellektuelle, die einer großen Menge westlicher intellektueller Literatur ausgesetzt waren. Die Tatsache, dass das, was dem Westen als japanisches Zen präsentiert wurde, der Aufklärungskritik der „abergläubischen“, institutionellen oder auf Ritualen basierenden Religion entsprechen würde, liegt an dieser Tatsache, da solche Ideale die Schaffung dieser neuen Tradition direkt beeinflussten. Diese Umformungsarbeit hat ihren Ursprung in den Schriften von Eugène Burnouf in den vierziger Jahren des 19. Jahrhunderts, die seine Sympathie für „die Brahmanen, die Buddhisten, die Zoroastrier“ und eine Abneigung gegen „die Jesuiten“ gegenüber Max Müller ausdrückten. Imakita Kosen, der bis zu seinem Tod im Jahr 1892 DT Suzukis Lehrer im Zen werden sollte, war eine wichtige Figur in dieser Bewegung. Er reagierte weitgehend auf die Reformationskritik des Elite-Institutionalismus und eröffnete das Engakuji-Kloster für Laien, die Schülern wie Suzuki einen beispiellosen Zugang zur Zen-Praxis ermöglichen.

Befürworter des Neuen Buddhismus, wie Kosen und sein Nachfolger Soyen Shaku, sahen diese Bewegung nicht nur als eine Verteidigung des Buddhismus gegen die Verfolgung durch die Regierung, sie sahen darin auch eine Möglichkeit, ihre Nation als wettbewerbsfähige, kulturelle Kraft in die moderne Welt zu bringen. Kosen selbst wurde in den 1870er Jahren sogar von der japanischen Regierung als „nationaler Evangelist“ angestellt. Die Ursache des japanischen Nationalismus und die Darstellung Japans als eine überlegene kulturelle Einheit auf der internationalen Bühne war der Kern der Zen-Missionsbewegung. Zen würde als die wesentliche japanische Religion angepriesen werden, voll verkörpert durch den Bushido, oder Samurai-Geist, ein Ausdruck des japanischen Volkes im vollsten Sinne, trotz der Tatsache, dass diese Version von Zen eine neue Erfindung in Japan war, die weitgehend war basierend auf westlichen philosophischen Idealen.

Soyen Shaku, Suzukis Lehrer im Zen nach Kosens Tod im Jahr 1892, behauptete: „Religion ist die einzige Kraft, in der das westliche Volk weiß, dass es den Nationen des Ostens unterlegen ist … Lasst uns das große Fahrzeug [Mahayana-Buddhismus] heiraten Westliches Denken … nächstes Jahr in Chicago [in Bezug auf das Weltparlament der Religionen von 1893] wird die passende Zeit kommen. „Martin Verhoeven sagt:“ Die spirituelle Krise des Westens hat ihre Achillesferse offengelegt, um besiegt zu werden. Obwohl Japan von den westlichen Mächten wirtschaftlich und technologisch übertroffen wurde, sah es eine Chance, sein Gefühl der kulturellen Überlegenheit durch Religion zu bekräftigen. “

DT Suzuki
Aus einer Reihe von Gründen haben mehrere Wissenschaftler DT Suzuki, dessen Werke ab den 1930er Jahren und insbesondere in den 1950er und 1960er Jahren im Westen populär waren, als „buddhistischen Modernisten“ bezeichnet. Suzukis Darstellung des Zen-Buddhismus kann als buddhistisch-modernistisch bezeichnet werden, da sie alle diese Merkmale anwendet. Dass er ein studierter Intellektueller war, der in der Kenntnis der westlichen Philosophie und Literatur steckt, erlaubte ihm, besonders erfolgreich und überzeugend zu sein, indem er seinen Fall einem westlichen Publikum vortrug. Wie Suzuki es vorstellte, war der Zen-Buddhismus eine höchst praktische Religion, deren Betonung auf direkter Erfahrung ihn besonders mit Formen der Mystik vergleichbar machte, die Gelehrte wie William James als die Quelle aller religiösen Gefühle hervorgehoben hatten. McMahan erklärt: „Suzuki nimmt in seiner Diskussion über Menschlichkeit und Natur die Zen-Literatur aus ihren sozialen, rituellen und ethischen Kontexten heraus und umschreibt sie in einer Sprache der Metaphysik, die vom deutschen romantischen Idealismus, der englischen Romantik und dem amerikanischen Transzendentalismus abgeleitet ist. “ Ausgehend von diesen Traditionen präsentiert Suzuki eine Version von Zen, die von feindlichen Kritikern als detraditionalisiert und essentialisiert beschrieben wurde:

Zen ist die ultimative Tatsache aller Philosophie und Religion. Jede intellektuelle Anstrengung muß darin gipfeln, oder muß vielmehr von ihr ausgehen, wenn sie irgendwelche praktischen Früchte tragen soll. Jeder religiöse Glaube muss daraus entstehen, wenn er sich in unserem aktiven Leben überhaupt als wirksam und lebendig erweisen muss. Deshalb ist Zen nicht notwendigerweise die Quelle des buddhistischen Denkens und des Lebens allein; es ist sehr lebendig auch im Christentum, im Mohammedanismus, im Taoismus und sogar im positivistischen Konfuzianismus. Was all diese Religionen und Philosophien lebenswichtig und inspirierend macht, ihre Nützlichkeit und Effizienz aufrecht erhält, liegt an der Präsenz in ihnen, was ich als das Zen-Element bezeichnen kann.

Gelehrte wie Robert Sharf haben argumentiert, dass solche Aussagen auch Andeutungen nationalistischen Gefühls verraten, die vielen frühen buddhistischen Modernisten gemein sind, indem sie das Zen, das Suzuki als das Wesen des japanischen Volkes repräsentierend, als allen anderen Religionen überlegen darstellte.

Indien: Navayana
Eine neo-buddhistische Bewegung wurde in den 1950er Jahren vom indischen Dalit-Anführer BR Ambedkar gegründet. Ambedkar hielt am 13. Oktober 1956 eine Pressekonferenz ab, in der er seine Ablehnung von Theravada- und Mahayana-Fahrzeugen sowie des Hinduismus ankündigte. Er nahm dann den Navayana-Buddhismus an und wandelte zwischen 500.000 und 600.000 Dalits in seine Neo-Buddhismus-Bewegung um. Alle Elemente der religiösen Moderne, Staat Christopher Queen und Sallie King, können im Ambedkar Buddhismus gefunden werden, wo sein Buddha und sein Dhamma die traditionellen Gebote und Praktiken aufgibt und dann Wissenschaft, Aktivismus und soziale Reformen als eine Form des Engagierten Buddhismus annimmt. Ambedkars Formulierung des Buddhismus unterscheidet sich von der westlichen Moderne, sagt Skaria, da er die Ideen des modernen Karl Marx in die Struktur der Ideen des alten Buddha integriert habe.

Laut Ambedkar wurden einige der Grundüberzeugungen und Lehren traditioneller buddhistischer Traditionen wie Vier Edlen Wahrheiten und Anatta als fehlerhaft und pessimistisch von buddhistischen Mönchen einer späteren Ära in die buddhistischen Schriften eingefügt. Diese sollten in Ambedkars Ansicht nicht als Buddhas Lehren betrachtet werden. Andere grundlegende Konzepte des Buddhismus wie Karma und Wiedergeburt wurden von Ambedkar als Aberglauben betrachtet.

Navayana gibt Praktiken und Gebote auf, wie die Institution des Mönchs nach der Entsagung, Ideen wie Karma, Wiedergeburt im Jenseits, Samsara, Meditation, Nirvana und Vier Edle Wahrheiten, die in den buddhistischen Traditionen als grundlegend angesehen werden. Ambedkars Neo-Buddhismus lehnte diese Ideen ab und interpretierte Buddhas Religion in Bezug auf Klassenkampf und soziale Gleichheit neu.

Ambedkar nannte seine Version des Buddhismus Navayana oder Neo-Buddhismus. Sein Buch Der Buddha und sein Dhamma ist das heilige Buch der Navayana-Anhänger. Laut Junghare ist Ambedkar für die Anhänger von Navyana eine Gottheit geworden und wird in seiner Praxis verehrt.

West: Eingebürgerter Buddhismus
Andere Formen des Neo-Buddhismus finden sich außerhalb Asiens, insbesondere in europäischen Ländern. Laut Bernard Faure – Professor für Religionswissenschaft mit dem Schwerpunkt Buddhismus – ist der Neo-Buddhismus in den westlichen Formen eine modernistische Neuauflage, eine Form der spirituellen Antwort auf Ängste von Individuen und der modernen Welt, die nicht in ihrer Existenz begründet ist uralte Ideen, aber „eine Art unpersönliche geschmacklose oder geruchlose Spiritualität“. Es ist eine Re-Adaption, eine Art „a la carte“ Buddhismus, der die Bedürfnisse versteht und dann neu formuliert wird, um eine Leere im Westen zu füllen, anstatt die alten Kanons und Sekundärliteratur des Buddhismus zu reflektieren.

Einige westliche Interpreten des Buddhismus haben für wenige dieser Bewegungen den Begriff „eingebürgerter Buddhismus“ vorgeschlagen. Es ist frei von Wiedergeburt, Karma, Nirvana, Reiche der Existenz und anderen Konzepten des Buddhismus, wobei Lehren wie die Vier Edlen Wahrheiten in modernistischen Begriffen umformuliert und neu formuliert werden. [Anmerkung 1] Dieser „deflationierte säkulare Buddhismus“ betont Mitgefühl, Vergänglichkeit, Kausalität, selbstlose Personen, keine Bodhisattvas, kein Nirvana, keine Wiedergeburt und eine Naturforscher Annäherung an das Wohlbefinden von sich selbst und anderen. Meditation und spirituelle Praktiken wie Vipassana oder seine Varianten, die sich um die Selbstentwicklung drehen, bleiben ein Teil der westlichen neo-buddhistischen Bewegungen. Laut James Coleman liegt der Schwerpunkt der meisten Vipassana-Studenten im Westen „hauptsächlich auf Meditationspraxis und einer Art bodenständiger psychologischer Weisheit.“ [Anmerkung 2]

Für viele westliche Buddhisten ist die Wiedergeburtslehre in den Lehren der Vier Edlen Wahrheiten ein problematischer Begriff. [Web 1] [Anmerkung 3] Laut Lamb: „Bestimmte Formen des modernen westlichen Buddhismus […] sehen es als rein mythisch und somit eine entbehrliche Vorstellung. “ Westler finden „die Ideen von Karma und Wiedergeburt rätselhaft“, sagt Damien Keown – Professor für buddhistische Ethik. Es mag nicht notwendig sein, an einige der buddhistischen Grundlehren als Buddhisten zu glauben, obwohl die meisten Buddhisten in Asien diese traditionellen Lehren akzeptieren und eine bessere Wiedergeburt anstreben. [Anmerkung 4] Die Wiedergeburt, Karma, Bereiche der Existenz und Lehren des zyklischen Universums untermauern die Vier Edlen Wahrheiten im Buddhismus. Es ist möglich, die buddhistischen Lehren wie die Vier Edlen Wahrheiten neu zu interpretieren, sagt Keown, denn das letzte Ziel und die Antwort auf das Problem des Leidens ist Nirvana und nicht Wiedergeburt.

Laut Konik,

Da die fundamentalen Probleme, die dem frühen indischen Buddhismus und dem zeitgenössischen westlichen Buddhismus zugrunde liegen, nicht dieselben sind, wird die Gültigkeit der von der ersten zur zweiten Situation entwickelten Lösungsansätze zu einer Frage von großer Wichtigkeit. Einfach der Wiedergeburt ein Ende zu setzen, würde nicht unbedingt den westlichen Buddhisten als die ultimative Antwort treffen, wie es sicherlich für frühe indische Buddhisten der Fall war.

Traditionelle buddhistische Gelehrte stimmen diesen modernistischen westlichen Interpretationen nicht zu. Bhikkhu Bodhi zum Beispiel stellt fest, dass die Wiedergeburt ein integraler Bestandteil der buddhistischen Lehren ist, wie sie in den Sutras zu finden sind, trotz der Probleme, die „modernistische Interpreten des Buddhismus“ damit haben. [Web 1] [Anmerkung 5] Thanissaro Bhikkhu, als ein anderes Beispiel lehnt das „moderne Argument“ ab, dass „man immer noch alle Ergebnisse der Praxis erhalten kann, ohne die Möglichkeit der Wiedergeburt akzeptieren zu müssen“. Er sagt, „Wiedergeburt war immer eine zentrale Lehre in der buddhistischen Tradition.“ [Web 2] [Anmerkung 6] [Anmerkung 7]

Laut Owen Flanagan sagt der Dalai Lama, dass „Buddhisten an die Wiedergeburt glauben“ und dass dieser Glaube unter seinen Anhängern verbreitet sei. Der Dalai Lama Glaube, fügt Flanagan hinzu, ist jedoch ausgeklügelter als gewöhnliche Buddhisten, denn es ist nicht dasselbe wie Reinkarnation, die Wiedergeburt im Buddhismus wird als ohne die Annahme eines „Atman, Selbst, Seele“ statt durch ein „Bewusstsein“ gedacht Die Lehre der Wiedergeburt wird im tibetischen Buddhismus und in vielen buddhistischen Sekten als verpflichtend angesehen. Laut Melford Spiro untergraben die Neuinterpretationen des Buddhismus, die die Wiedergeburt verwerfen, die Vier Edlen Wahrheiten, da sie nicht die existenzielle Frage des Buddhisten betreffs „Warum leben? Warum begehen Sie kein Selbstmord, beschleunigen Sie das Ende des Dukkha im gegenwärtigen Leben durch das Ende Leben“. Im traditionellen Buddhismus setzt die Wiedergeburt den Dukkha fort und der Weg zur Beendigung von Dukkha ist kein Selbstmord, sondern die vierte Realität der Vier Edlen Wahrheiten.

Laut Christopher Gowans wird für „die meisten gewöhnlichen Buddhisten heute wie auch in der Vergangenheit ihre grundlegende moralische Orientierung vom Glauben an Karma und Wiedergeburt bestimmt“. Die buddhistische Moral hängt von der Hoffnung auf Wohlbefinden in diesem Leben oder in der zukünftigen Wiedergeburt ab, mit Nirvana (Erleuchtung) ein Projekt für ein zukünftiges Leben. Eine Leugnung von Karma und Wiedergeburt untergräbt ihre Geschichte, moralische Orientierung und religiöse Grundlagen. Jedoch fügt Gowans hinzu, viele westliche Anhänger und Menschen, die an der Erforschung des Buddhismus interessiert sind, sind skeptisch und gegen den Glauben an Karma und Wiedergeburt, der den Vier Edlen Wahrheiten zugrunde liegt.

Der „eingebürgerte Buddhismus“, so Gowans, ist eine radikale Revision des traditionellen buddhistischen Denkens und Handelns und greift die Struktur hinter den Hoffnungen, Bedürfnissen und Rationalisierungen der Realitäten des menschlichen Lebens gegenüber traditionellen Buddhisten in Ost-, Südost- und Südasien an.

Andere neue Buddhismen
Laut Burkhard Scherer – einem Professor für Vergleichende Religionswissenschaft – sind die neuen Interpretationen eine neue, separate buddhistische Sektenlinie und Shambhala International „muss als Neuer Buddhismus (Coleman) oder, noch besser, Neo-Buddhismus“ beschrieben werden.

In Mittel- und Osteuropa, so Burkhard Scherer, ist der schnell wachsende Diamantweg-Buddhismus von Hannah und Ole Nydahl eine Bewegung des Neo-Orthoprax-Buddhismus. Die charismatische Führung von Nydahl und seinen 600 Dharma-Zentren weltweit hat ihn zur größten Konvertierungsbewegung gemacht in Osteuropa, aber seine Interpretationen des tibetischen Buddhismus und der tantrischen Meditationstechniken wurden sowohl von traditionellen Buddhisten als auch von Nicht-Buddhisten kritisiert.

Andere haben den „Neuen Buddhismus“ benutzt, um das Manifest des sozial engagierten Buddhismus zu beschreiben oder zu veröffentlichen. Zum Beispiel veröffentlichte David Brazier 2001 sein „Manifest des Neuen Buddhismus“, in dem er eine radikale Verschiebung des Fokus von Mönchtum und traditionellen buddhistischen Lehren zu radikal neuen Interpretationen fordert, die sich mit der säkularen Welt beschäftigen. Laut Brazier sind die traditionellen buddhistischen Traditionen wie Theravada und Mahayana „ein Instrument staatlicher Politik, um die Bevölkerung zu unterwerfen anstatt sie zu befreien“, und sie sind zu Wegen der „individuellen Errettung geworden, anstatt die Wurzeln der Weltkrankheit anzugehen“.

Lopez ‚Konzept des „modernen Buddhismus“
Donald S. Lopez Jr. verwendet den Begriff „Moderner Buddhismus“, um die Gesamtheit der buddhistischen Traditionen der Moderne zu beschreiben, die er „zu einer Art transnationalen buddhistischen Sekte“ entwickelt hat, „einen internationalen Buddhismus, der kulturelle und nationale Grenzen überschreitet, schafft. ..ein kosmopolitisches Netzwerk von Intellektuellen, die am häufigsten auf Englisch schreiben „. Diese „Sekte“ ist weder in der Geographie noch in traditionellen Schulen verwurzelt, sondern ist der moderne Aspekt einer Vielzahl von buddhistischen Schulen an verschiedenen Orten. Darüber hinaus hat es eine eigene kosmopolitische Linie und kanonische „Schriften“, hauptsächlich die Werke von populären und halb-biologischen Autorenfiguren aus den prägenden Jahren des modernen Buddhismus, darunter Soyen Shaku, Dwight Goddard, DT Suzuki und Alexandra David-Neel wie jüngere Figuren wie Shunryu Suzuki, Sangharakshita, Alan Watts, Thich Nhat Hanh, Chögyam Trungpa und der Vierzehnte Dalai Lama. „