El modernismo budista son movimientos nuevos basados ​​en reinterpretaciones de la era moderna del budismo. David McMahan afirma que el modernismo en el budismo es similar a los que se encuentran en otras religiones. Las fuentes de las influencias han sido, de diversas maneras, un compromiso de las comunidades y los maestros budistas con las nuevas culturas y metodologías, tales como «el monoteísmo occidental, el racionalismo y el naturalismo científico y el expresivismo romántico». La influencia del monoteísmo ha sido la internalización de los dioses budistas para hacerlo aceptable en el Occidente moderno, mientras que el naturalismo y el romanticismo científicos han influido en el énfasis en la vida actual, la defensa empírica, la razón, los beneficios psicológicos y de salud.

Los movimientos neo-budistas difieren en sus doctrinas y prácticas de las tradiciones budistas históricas, Theravada, Mahayana y Vajrayana. Una co-creación de orientalistas occidentales y budistas asiáticos reformistas, el modernismo budista ha sido una reformulación de los conceptos budistas que ha restado importancia a las doctrinas budistas tradicionales, la cosmología, los rituales, el monasticismo, la jerarquía clerical y el culto a los iconos. El término se puso de moda durante los estudios de la época colonial y poscolonial de las religiones asiáticas, y se encuentra en fuentes como el artículo de 1910 de Louis de la Vallee Poussin.

Los inicios de los movimientos de reforma budista se remontan al Dharmapala de Sri Lanka, quien criticó radicalmente el budismo tradicional, reevaluó el papel de los laicos e introdujo la meditación como una práctica común. Las enseñanzas del Buda se basan en la razón, racionalista, ateo, científico, una filosofía de la vida, no una religión. La fuerte politización y las tendencias fundamentalistas y nacionalistas caracterizan estos movimientos.

El resultado de esto es el Modernismo budista (también neo-budismo) en Ceilán (ahora Sri Lanka) como el movimiento de renovación cultural original del budismo bajo la presión de las conquistas europeas y las misiones cristianas desde el siglo XVI. En respuesta a esta alienación, comenzaron a buscar su propia identidad nacional y recordaron en primer lugar su propia tradición cultural, que se entendía como un baluarte contra la creciente occidentalización. La humillación y la devaluación de la cultura autóctona asociada con el estatus colonial, así como la discriminación por parte de los gobernantes coloniales finalmente condujeron a la politización del budismo realmente remoto a nivel mundial. Ideas occidentales progresivas como la democracia y el socialismo,

Por ejemplo, los modernistas budistas como el Néstor del modernismo budista y el patriotismo cingalés, Anagarika Dharmapala, reclamaron la democracia como un producto de su propia tradición cultural. El DC Ceylonese Vijayavardhana vio en la comunidad de bienes de Urbuddhism una forma temprana de comunismo y escribió: «La sangha temprana, según lo establecido por el Buda, comprendía comunistas reales cuyas reglas y prácticas han desaparecido de la tierra. Eran una comunidad sin clases de es igual a […] No tenían propiedad individual, toda la propiedad pertenecía a la comunidad «(DC Vijayavardhana, The Revolt in the Temple Colombo, 1955, página 595). Vijayavardhana hizo hincapié en que la forma de vida budista ideal y el verdadero comunismo son completamente compatibles a nivel económico. La incompatibilidad del budismo y el marxismo en términos filosóficos es bien vista por este autor cuando escribe: «Hay, por supuesto, una diferencia fundamental entre el budismo y el marxismo en términos del concepto filosófico de estas enseñanzas: el marxismo, que se basa en una la concepción materialista de la historia, enseña el materialismo metafísico como su filosofía. «(ibid.) Esto contradiría el espíritu del budismo, para el cual todas las cosas materiales en última instancia son una ilusión. Es cierto que la comunidad de propiedad monástica de Urbuddhism y un verdadero comunismo nacieron del mismo espíritu,

Al mismo tiempo, al idealizar el pasado, la demanda política se hizo para restaurar el budismo a su antigua posición privilegiada y restaurarlo a la religión del estado, un estatus que el budismo siempre había poseído en el momento de las monarquías históricas en Ceilán y Birmania. Esta fue la hora de los «monjes políticos» que, haciendo caso omiso de las reglas de Vinaya, intervinieron en la política a modo de lobby y lucharon por la restauración del budismo en el estado y la sociedad. En la primera mitad del siglo XX, el movimiento neo-budista tuvo un tremendo impacto en las políticas de algunos de los estados budistas del sudeste asiático, contribuyendo a la estabilidad de las instituciones democráticas: donde se estableció la democracia parlamentaria, era importante que su legitimidad podría darse desde sus propias tradiciones culturales, lo que facilitó su aceptación. Por ejemplo, las estructuras democráticas del orden budista (sangha) se consideraban como un modelo que debía transferirse al estado y la sociedad (por ejemplo, el principio de igualdad y el principio de votación mayoritaria): en la sangha, todos los monjes son en principio iguales y el abad del monasterio es elegido por la asamblea de los monjes). De esta manera, los principios del autogobierno democrático podrían reivindicarse como parte de la tradición budista. que debería transferirse al estado y la sociedad (por ejemplo, el principio de igualdad y el principio de votación mayoritaria): en la sangha todos los monjes son básicamente los mismos y el monasterio abad es elegido por la asamblea de monjes). De esta manera, los principios del autogobierno democrático podrían reivindicarse como parte de la tradición budista. que debería transferirse al estado y la sociedad (por ejemplo, el principio de igualdad y el principio de votación mayoritaria): en la sangha todos los monjes son básicamente los mismos y el monasterio abad es elegido por la asamblea de monjes). De esta manera, los principios del autogobierno democrático podrían reivindicarse como parte de la tradición budista.

El neo-budismo, especialmente en los países budistas Theravada de Sri Lanka y Birmania, ha inspirado movimientos de libertad política y promovido la lucha nacional por la independencia contra el gobierno extranjero. Las ideas de libertad e igualdad tomadas de Occidente se usaron como armas ideológicas contra el imperialismo del poder colonial británico.

Ejemplos de movimientos y tradiciones del modernismo budista incluyen el budismo humanista, el budismo secular, el budismo comprometido, Navayana, las nuevas organizaciones laicas japonesas del budismo de Nichiren como la Soka Gakkai, la nueva tradición kadampa y la actividad misionera de los maestros budistas tibetanos en Occidente ( liderando el movimiento budista en rápido crecimiento en Francia), el Movimiento Vipassana, la Comunidad Budista Triratna, la Montaña del Tambor Dharma, Fo Guang Shan, el Budismo Won, Tzu Chi y la Fundación Juniper.

Visión de conjunto
El modernismo budista surgió durante la época colonial de finales del siglo XIX y principios del XX, como una co-creación de los orientalistas occidentales y los budistas reformistas. Se apropió de elementos de la filosofía occidental, ideas psicológicas y temas cada vez más seculares y apropiados. Desestimó o negó elementos rituales, cosmología, dioses, iconos, renacimiento, karma, monasticismo, jerarquía clerical y otros conceptos budistas. En cambio, el budismo modernista ha enfatizado la exploración interior, la satisfacción en la vida actual y temas como la interdependencia cósmica. Algunos defensores del modernismo budista afirman que sus nuevas interpretaciones son enseñanzas originales del Buda y afirman que las doctrinas centrales y las prácticas tradicionales que se encuentran en el budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana son acumulaciones extrañas que se interpolaron e introdujeron después de la muerte de Buda. Según McMahan, el budismo de la forma que se encuentra en Occidente hoy ha sido profundamente influenciado por este modernismo.

Las tradiciones budistas modernistas son reconstrucciones y una reformulación con énfasis en la racionalidad, la meditación y la compatibilidad con la ciencia moderna sobre el cuerpo y la mente. En las presentaciones modernistas, las prácticas budistas Theravada, Mahayana y Vajrayana están «destradicionalizadas», ya que a menudo se presentan de tal manera que ocluyen su construcción histórica. En cambio, los modernistas budistas a menudo emplean una descripción esencial de su tradición, donde los principios clave se reformulan en términos universales, y las prácticas modernistas difieren significativamente de las comunidades budistas asiáticas con tradiciones centenarias.

Historia
Los primeros relatos occidentales del budismo fueron escritos por viajeros europeos y misioneros cristianos del siglo XIX que, según Coleman, lo describieron como otra «religión pagana con dioses extraños y ceremonias exóticas», donde su preocupación no era comprender la religión sino desacreditarla. A mediados del siglo XIX, los académicos europeos dieron una nueva imagen, pero una vez más en conceptos entendidos en Occidente. Describieron el budismo como una «fe que niega la vida» que rechazó todas las ideas cristianas como «Dios, hombre, vida, eternidad»; era una religión asiática exótica que enseñaba el nirvana, que luego se explicaba como «aniquilación del individuo». En 1879, el libro de Edwin Arnold La luz de Asia presentó un relato más comprensivo del budismo, en la forma de la vida del Buda, enfatizando los paralelos entre el Buda y el Cristo. Los desarrollos sociopolíticos en Europa, el surgimiento de teorías científicas como las de Charles Darwin, a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, crearon interés en el budismo y otras religiones orientales, pero se estudió en Occidente y en aquellos entrenados en la educación occidental. sistema con las premisas culturales prevalecientes y el modernismo. El primer estudio completo del modernismo budista en la tradición Theravada como un fenómeno distinto fue publicado en 1966 por Heinz Bechert. Bechert consideraba el modernismo budista como el «renacimiento budista moderno» en las sociedades poscoloniales como Sri Lanka. Identificó varias características del modernismo budista: nuevas interpretaciones de las primeras enseñanzas budistas, desmitologización y reinterpretación del budismo como «religión científica», filosofía social o «filosofía del optimismo», énfasis en la igualdad y la democracia, «activismo» y compromiso social, apoyo de Nacionalismo budista y el renacimiento de la práctica de la meditación.

Japón: neo-budismo
El término neo-budismo y modernismo en el contexto de las interacciones budistas y occidentales japonesas aparecen en las publicaciones de finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Por ejemplo, Andre Bellesort usó el término en 1901, mientras que Louis de la Vallée Poussin lo usó en un artículo de 1910. Según James Coleman, los primeros presentadores de un budismo modernista ante una audiencia occidental fueron Anagarika Dharmapala y Soyen Shaku en 1893 en el Congreso Mundial de Religión. El estudiante de Shaku, DT Suzuki, fue un escritor prolífico, hablaba inglés con fluidez y presentó el budismo Zen a los occidentales.

«Nuevo budismo» y nacionalismo japonés
Estudiosos como Martin Verhoeven y Robert Sharf, así como el monje Zen japonés G. Victor Sogen Hori, han argumentado que la raza del Zen japonés que fue propagada por los ideólogos del Nuevo Budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típica de los japoneses. Zen durante su tiempo, ni es típico del Zen japonés ahora. Aunque fue muy alterado por la Restauración Meiji, el Zen japonés aún florece como una tradición monástica. La Tradición Zen en Japón, aparte del estilo del Nuevo Budismo, requería una gran cantidad de tiempo y disciplina de los monjes que los laicos tendrían dificultades para encontrar. Se esperaba a menudo que los monjes Zen pasaran varios años en un intenso estudio doctrinal, memorizando sutras y estudiando detenidamente los comentarios, incluso antes de entrar en el monasterio para someterse a la práctica del koan en sanzen con el roshi. El hecho de que Suzuki fue capaz de hacerlo como laico fue en gran parte resultado del Nuevo Budismo.

Al inicio del período Meiji, en 1868, cuando Japón ingresó en la comunidad internacional y comenzó a industrializarse y modernizarse a un ritmo asombroso, el budismo fue brevemente perseguido en Japón como «un corrupto, decadente, antisocial, parásito y supersticioso». credo, contrario a la necesidad de Japón de un avance científico y tecnológico «. El gobierno japonés se dedicó a la erradicación de la tradición, considerada extranjera, incapaz de fomentar los sentimientos que serían vitales para la cohesión nacional e ideológica. Además de esto, la industrialización también había hecho mella en el establecimiento budista, lo que condujo al colapso del sistema de parroquianos que había financiado monasterios durante siglos. En respuesta a este estado de agitación aparentemente intratable, un grupo de líderes budistas modernos surgió para defender la causa budista. Estos líderes estaban de acuerdo con la persecución gubernamental del budismo, afirmando que las instituciones budistas estaban realmente corrompidas y necesitaban revitalización.

Este movimiento japonés era conocido como shin bukkyo, o «Nuevo budismo». Los líderes mismos eran intelectuales con educación universitaria que habían estado expuestos a un vasto cuerpo de literatura intelectual occidental. El hecho de que lo que se presentó a Occidente como Zen japonés sería tan acorde con la crítica de la Ilustración a la religión «supersticiosa», institucional o basada en el ritual se debe a este hecho, ya que tales ideales informaron directamente la creación de esta nueva tradición. Este trabajo de reformulación tiene sus raíces en los escritos de Eugène Burnouf en la década de 1840, quien expresó su gusto por «los brahmanes, los budistas, los zoroastrianos» y una aversión por «los jesuitas» a Max Muller. Imakita Kosen, que se convertiría en maestra de DT Suzuki en Zen hasta su muerte en 1892, fue una figura importante en este movimiento. Respondiendo en gran parte a la crítica de la Reforma sobre el institucionalismo de élite, abrió el monasterio de Engakuji para poner a los practicantes, lo que permitiría a los estudiantes como Suzuki un acceso sin precedentes a la práctica del Zen.

Los defensores del Nuevo Budismo, como Kosen y su sucesor Soyen Shaku, no solo vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución gubernamental, sino que también lo vieron como una forma de llevar a su nación al mundo moderno como una fuerza competitiva y cultural. Incluso el propio Kosen fue empleado por el gobierno japonés como un «evangelista nacional» durante la década de 1870. La causa del nacionalismo japonés y la imagen de Japón como una entidad cultural superior en la escena internacional fue el corazón del movimiento misionero Zen. El Zen sería promocionado como la religión japonesa esencial, totalmente encarnada por el bushido, o espíritu samurai, una expresión del pueblo japonés en el sentido más amplio, a pesar del hecho de que esta versión del Zen fue una invención reciente en Japón que fue en gran parte basado en ideales filosóficos occidentales.

Soyen Shaku, maestro de Suzuki en Zen después de la muerte de Kosen en 1892, afirmó que «la religión es la única fuerza en la que los occidentales saben que son inferiores a las naciones del Este … Vamos a unirnos al Gran Vehículo [Budismo Mahayana] para Pensamiento occidental … en Chicago el próximo año [refiriéndose al 1893 World Parliament of Religions] llegará el momento apropiado «. Según Martin Verhoeven,» La crisis espiritual de Occidente expuso su talón de Aquiles para ser vencido. Aunque fue superado económica y tecnológicamente por las potencias occidentales, Japón vio la oportunidad de reafirmar su sentido de superioridad cultural a través de la religión «.

DT Suzuki
Por varias razones, varios estudiosos han identificado a DT Suzuki, cuyas obras fueron populares en Occidente desde la década de 1930 en adelante, y particularmente en la década de 1950 y 1960, como un «Modernista Budista». La descripción que hace Suzuki del Budismo Zen puede clasificarse como Modernista Budista, ya que emplea todos estos rasgos. El hecho de que fuera un intelectual educado en la universidad e inmerso en el conocimiento de la filosofía y literatura occidentales le permitió ser particularmente exitoso y persuasivo al argumentar su caso ante un público occidental. Según Suzuki lo presentó, el budismo zen era una religión altamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a las formas de misticismo que estudiosos como William James habían enfatizado como el origen de todo sentimiento religioso. Como McMahan explica: «En su análisis de la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la replantea en términos de un lenguaje de metafísica derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo estadounidense. » Basándose en estas tradiciones, Suzuki presenta una versión del Zen que ha sido descrita por críticos hostiles como destradicionalizada y esencializada:

El Zen es el hecho fundamental de toda filosofía y religión. Todo esfuerzo intelectual debe culminar en él, o más bien debe partir de él, si es para dar algún fruto práctico. Toda fe religiosa debe surgir de ella si tiene que demostrar de manera eficiente y vivible en nuestra vida activa. Por lo tanto, el Zen no es necesariamente la fuente del pensamiento budista y la vida sola; está muy vivo también en el cristianismo, el mahometanismo, en el taoísmo e incluso en el confucianismo positivista. Lo que hace que todas estas religiones y filosofías sean vitales e inspiradoras, manteniendo su utilidad y eficiencia, se debe a la presencia en ellas de lo que puedo designar como el elemento Zen.

Estudiosos como Robert Sharf han argumentado que tales declaraciones también revelan indicios del sentimiento nacionalista, común a muchos de los primeros modernistas budistas, en que retratan el Zen, que Suzuki describió como la esencia del pueblo japonés, como superior a todas las demás religiones.

India: Navayana
Un movimiento neo-budista fue fundado por el líder indio Dalit BR Ambedkar en la década de 1950. Ambedkar celebró una conferencia de prensa el 13 de octubre de 1956, anunciando su rechazo de los vehículos Theravada y Mahayana, así como del hinduismo. Luego adoptó el budismo navayana y convirtió entre 500,000 y 600,000 dalits en su movimiento neo-budista. Todos los elementos del modernismo religioso, el estado de Christopher Queen y Sallie King, se pueden encontrar en Ambedkar Buddhism donde The Buddha and His Dhamma abandona los preceptos y prácticas tradicionales, luego adopta la ciencia, el activismo y las reformas sociales como una forma de Budismo Comprometido. La formulación del budismo de Ambedkar es diferente del modernismo occidental, afirma Skaria, dada su síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de las ideas del antiguo Buda.

Según Ambedkar, varias de las creencias y doctrinas fundamentales de tradiciones budistas tradicionales como Four Noble Truths y Anatta como defectuosas y pesimistas, pueden haber sido insertadas en las escrituras budistas por monjes budistas mal dirigidos de una época posterior. Estas no deben ser consideradas como las enseñanzas de Buda en la visión de Ambedkar. Otros conceptos fundacionales del budismo como Karma y Rebirth fueron considerados por Ambedkar como supersticiones.

Navayana abandona las prácticas y preceptos tales como la institución del monje después de la renuncia, ideas como el karma, el renacimiento en la otra vida, el samsara, la meditación, el nirvana y las Cuatro Nobles Verdades consideradas fundamentales en las tradiciones budistas. El neo-budismo de Ambedkar rechazó estas ideas y reinterpretó la religión de Buda en términos de lucha de clases e igualdad social.

Ambedkar llamó a su versión del budismo Navayana o Neo-Budismo. Su libro, El Buda y Su Dhamma es el libro sagrado de los seguidores de Navayana. Según Junghare, para los seguidores de Navyana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y se lo adora en su práctica.

Oeste: budismo naturalizado
Otras formas de Neo-Buddhism se encuentran fuera de Asia, particularmente en naciones europeas. Según Bernard Faure, un profesor de estudios religiosos con un enfoque en el budismo, el neo-budismo en las formas encontradas en Occidente es una reformulación modernista, una forma de respuesta espiritual a las ansiedades de los individuos y el mundo moderno que no se basa en su ideas antiguas, pero «una especie de espiritualidad sin sabor impersonal o inodoro». Es una readaptación, una especie de budismo «a la carta», que comprende las necesidades y luego se reformula para llenar un vacío en Occidente, en lugar de reflejar los antiguos cánones y la literatura secundaria del budismo.

Algunos intérpretes occidentales del budismo han propuesto el término «budismo naturalizado» para algunos de estos movimientos. Está desprovisto de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos del budismo, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y reformuladas en términos modernistas. [Nota 1] Este «budismo secular desinflado» enfatiza la compasión, la impermanencia, causalidad, personas desinteresadas, sin Bodhisattvas, sin nirvana, sin renacimiento, y un enfoque naturalista para el bienestar de uno mismo y de los demás. La meditación y las prácticas espirituales como la Vipassana, o sus variantes, centradas en el autodesarrollo siguen siendo parte de los movimientos neo-budistas occidentales. Según James Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en el oeste «se basa principalmente en la práctica de la meditación y en una especie de sabiduría psicológica práctica» [nota 2].

Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento en la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. [Web 1] [nota 3] Según Lamb, «Ciertas formas del budismo occidental moderno […] lo ven como puramente mítico y por lo tanto una noción prescindible «. Los occidentales encuentran «perplejas las ideas del karma y el renacimiento», afirma Damien Keown, profesor de Ética Budista. Puede que no sea necesario creer en algunas de las principales doctrinas budistas para ser budista, aunque la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan un mejor renacimiento. [Nota 4] El renacimiento, el karma, los reinos de la existencia y las doctrinas del universo cíclico sustentar las Cuatro Nobles Verdades en el Budismo. Es posible reinterpretar las doctrinas budistas tales como las Cuatro Nobles Verdades, afirma Keown, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana y no el renacimiento.

De acuerdo con Konik,

Dado que los problemas fundamentales que subyacen al budismo indio primitivo y al budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. Simplemente poner fin al renacimiento no necesariamente golpearía al budista occidental como la respuesta final, como ciertamente lo fue para los primeros budistas de la India.

Los estudiosos budistas tradicionales no están de acuerdo con estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi, por ejemplo, afirma que el renacimiento es una parte integral de las enseñanzas budistas que se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que los «intérpretes modernistas del budismo» parecen tener con él. [Web 1] [nota 5] Thanissaro Bhikkhu, como otro ejemplo, rechaza el «argumento moderno» de que «uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad de renacimiento». Él declara, «el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista». [Web 2] [nota 6] [nota 7]

Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que «los budistas creen en el renacimiento» y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, la creencia del Dalai Lama, agrega Flanagan, es más sofisticada que los budistas ordinarios, porque no es lo mismo que la reencarnación, el renacimiento en el budismo se concibe como si sucediera sin asumir un «atman, yo, alma», sino a través de una «conciencia». concebido a lo largo de las líneas anatman «. [nota 8] La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano, y en muchas sectas budistas. Según Melford Spiro, las reinterpretaciones del budismo que descarta el renacimiento socavan las Cuatro Nobles Verdades, ya que no aborda la cuestión existencial para los budistas sobre «¿por qué vivir? ¿Por qué no cometer suicidio, apresurar el final de dukkha en la vida actual al terminar? vida». En el budismo tradicional, el renacimiento continúa el dukkha y el camino hacia el cese de dukkha no es suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades.

Según Christopher Gowans, para «la mayoría de los budistas comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica se rige por la creencia en el karma y el renacimiento». La moralidad budista depende de la esperanza de bienestar en esta vida o en el renacimiento futuro, con el nirvana (la iluminación) como un proyecto para una vida futura. Una negación del karma y el renacimiento socava su historia, orientación moral y fundamentos religiosos. Sin embargo, agrega Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo son escépticas y objetan la creencia en el karma y el renacimiento como fundamento de las Cuatro Nobles Verdades. [Nota 9]

El «budismo naturalizado», según Gowans, es una revisión radical del pensamiento y la práctica budistas tradicionales, y ataca la estructura detrás de las esperanzas, necesidades y racionalización de las realidades de la vida humana para los budistas tradicionales del este, sudeste y sur de Asia.

Otros nuevos budismos
Según Burkhard Scherer, profesor de Religión comparada, las interpretaciones novelescas son un nuevo linaje sectario budista separado, y Shambhala International «tiene que describirse como Nuevo budismo (Coleman) o, mejor aún, Neo-budismo».

En Europa Central y del Este, según Burkhard Scherer, el rápido crecimiento del Budismo Diamond Way iniciado por Hannah y Ole Nydahl es un movimiento budista Neo-ortopráctico. El liderazgo carismático de Nydahl y sus 600 centros de dharma en todo el mundo lo convirtieron en el movimiento converso más grande en Europa del Este, pero sus interpretaciones del budismo tibetano y las técnicas de meditación tántrica han sido criticadas tanto por budistas tradicionales como por no budistas.

Otros han utilizado el «nuevo budismo» para describir o publicar el manifiesto del budismo comprometido socialmente. Por ejemplo, David Brazier publicó su «manifiesto del Nuevo Budismo» en 2001, en el que llama a un cambio radical de enfoque desde el monasticismo y las doctrinas budistas tradicionales a interpretaciones radicalmente novedosas que se relacionan con el mundo secular. Según Brazier, las tradiciones budistas tradicionales como Theravada y Mahayana han sido «instrumentos de política estatal para sojuzgar en lugar de liberar a la población», y se han convertido en caminos de «salvación individual en lugar de abordar las raíces de la enfermedad mundial».

El concepto de López del «budismo moderno»
Donald S. Lopez Jr. usa el término «budismo moderno» para describir la totalidad de las tradiciones modernistas budistas, que sugiere «se ha convertido en una especie de secta budista transnacional», «un budismo internacional que trasciende las fronteras culturales y nacionales, creando». ..una red cosmopolita de intelectuales, escribiendo con mayor frecuencia en inglés «. Esta «secta» no tiene sus raíces en la geografía ni en las escuelas tradicionales, sino que es el aspecto moderno de una variedad de escuelas budistas en diferentes lugares. Además, tiene su propio linaje cosmopolita y «escrituras» canónicas, principalmente las obras de autores populares y semiscolares de los años formativos del budismo moderno, incluidos Soyen Shaku, Dwight Goddard, DT Suzuki y Alexandra David-Neel, así como también como figuras más recientes como Shunryu Suzuki, Sangharakshita, Alan Watts, Thich Nhat Hanh, Chögyam Trungpa y el Decimocuarto Dalai Lama «.