Il modernismo buddhista (noto anche come Buddhismo moderno, buddismo modernista e neo-buddismo) sono nuovi movimenti basati sulle reinterpretazioni dell’era moderna del buddismo. David McMahan afferma che il modernismo nel buddismo è simile a quelli trovati in altre religioni. Le fonti di influenza hanno variamente coinvolto le comunità e gli insegnanti buddisti con le nuove culture e metodologie come “monoteismo occidentale, razionalismo e naturalismo scientifico e espressionismo romantico”. L’influenza del monoteismo è stata l’interiorizzazione degli dei buddisti per renderla accettabile nell’Occidente moderno, mentre il naturalismo scientifico e il romanticismo hanno influenzato l’enfasi sulla vita attuale, sulla difesa empirica, sulla ragione, sui benefici psicologici e sulla salute.

I movimenti neo-buddisti differiscono nelle loro dottrine e pratiche dalle tradizioni storiche, tradizionali Theravada, Mahayana e Vajrayana. Una co-creazione di orientalisti occidentali e buddisti asiatici riformisti, il modernismo buddista è stata una riformulazione dei concetti buddisti che ha sottovalutato le tradizionali dottrine buddhiste, la cosmologia, i rituali, il monachesimo, la gerarchia clericale e il culto dell’icona. Il termine divenne di moda durante gli studi coloniali e postcoloniali delle religioni asiatiche e si trova in fonti come l’articolo del 1910 di Louis de la Vallee Poussin.

Gli inizi dei movimenti di riforma buddhisti risalgono al Dharmapala dello Sri Lanka, che criticava radicalmente il buddismo tradizionale, rivalutava il ruolo dei laici e introduceva la meditazione come pratica comune. Gli insegnamenti del Buddha sono basati sulla ragione, razionalista, ateo, scientifico, una filosofia di vita, non una religione. Una forte politicizzazione e tendenze fondamentaliste e nazionaliste caratterizzano questi movimenti.

Il risultato di questo è il Modernismo Buddista (anche Neo-Buddismo) a Ceylon (ora Sri Lanka) come l’originale movimento di rinnovamento culturale del Buddismo sotto la pressione delle conquiste europee e delle missioni cristiane dal 16 ° secolo. In risposta a questa alienazione, hanno iniziato a cercare la propria identità nazionale e prima hanno richiamato la propria tradizione culturale, che è stata intesa come un baluardo contro la crescente occidentalizzazione. L’umiliazione e la svalutazione della cultura autoctona associata allo status coloniale, così come la discriminazione da parte dei governanti coloniali portarono infine alla politicizzazione del buddhismo, che in realtà era al mondo. Idee occidentali progressiste come democrazia e socialismo,

Per esempio, i modernisti buddisti come il Nestore del modernismo buddista e il patriottismo singalese, Anagarika Dharmapala, rivendicavano la democrazia come un prodotto della loro tradizione culturale. La DC di Ceylonese Vijayavardhana vide nella comunità dei beni di Urbuddhismo una prima forma di comunismo e scrisse: “Il primo sangha, come stabilito dal Buddha, comprendeva veri comunisti le cui regole e pratiche erano scomparse dalla terra. uguale […] Non avevano proprietà individuali, l’intera proprietà apparteneva alla comunità. “(DC Vijayavardhana, The Revolt in the TempleColombo 1955, p 595). Vijayavardhana ha sottolineato che lo stile di vita buddista ideale e il vero comunismo sono completamente compatibili a livello economico. L’incompatibilità del buddismo e del marxismo in termini filosofici è ben vista da questo autore quando scrive: “Esiste, naturalmente, una differenza fondamentale tra buddismo e marxismo in termini di concetto filosofico di questi insegnamenti: il marxismo, che si basa su un concezione materialistica della storia, insegna il materialismo metafisico come sua filosofia. “(ibid.) Ciò contraddirebbe lo spirito del buddismo, per il quale tutte le cose materiali alla fine sono un’illusione. È vero, la comunità monastica di proprietà di Urbuddhism e un vero comunismo sono nati dallo stesso spirito, insegna il materialismo metafisico come sua filosofia. “(ibid.) Ciò contraddirebbe lo spirito del buddismo, per il quale tutte le cose materiali alla fine sono un’illusione. Vero, la comunità monastica di proprietà di Urbuddhism e un vero comunismo sono nati dallo stesso spirito, insegna il materialismo metafisico come sua filosofia. “(ibid.) Ciò contraddirebbe lo spirito del buddismo, per il quale tutte le cose materiali alla fine sono un’illusione. Vero, la comunità monastica di proprietà di Urbuddhism e un vero comunismo sono nati dallo stesso spirito,

Allo stesso tempo, idealizzando il passato, la richiesta politica è stata fatta per riportare il buddismo alla sua vecchia posizione privilegiata e riportarlo alla religione di stato, una condizione che il buddismo aveva sempre posseduto ai tempi delle monarchie storiche a Ceylon e in Birmania. Questa era l’ora dei “monaci politici” che, ignorando le regole di Vinaya, intervenivano in politica come una lobby e combattevano per il ripristino del buddismo nello stato e nella società. Nella prima metà del ventesimo secolo, il movimento neo-buddista ha avuto un enorme impatto sulle politiche di alcuni degli stati buddisti del Sud-Est asiatico, contribuendo alla stabilità delle istituzioni democratiche: laddove è stata istituita la democrazia parlamentare, era importante per questo la loro legittimità potrebbe essere data dalle loro tradizioni culturali, che hanno facilitato la loro accettazione. Ad esempio, le strutture democratiche dell’ordine buddhista (sangha) erano viste come un modello che doveva essere trasferito allo stato e alla società (ad esempio, il principio di uguaglianza e il principio del voto a maggioranza): nel Sangha, tutti i monaci sono in linea di principio lo stesso e l’abate del monastero è scelto dall’assemblea dei monaci). In questo modo, i principi dell’autogoverno democratico potrebbero essere rivendicati come parte della tradizione buddista. che dovrebbe essere trasferito allo stato e alla società (ad esempio il principio di uguaglianza e il principio del voto a maggioranza): nel Sangha tutti i monaci sono fondamentalmente gli stessi e l’abate del monastero è eletto dall’assemblea dei monaci). In questo modo, i principi dell’autogoverno democratico potrebbero essere rivendicati come parte della tradizione buddista. che dovrebbe essere trasferito allo stato e alla società (ad esempio il principio di uguaglianza e il principio del voto a maggioranza): nel Sangha tutti i monaci sono fondamentalmente gli stessi e l’abate del monastero è eletto dall’assemblea dei monaci). In questo modo, i principi dell’autogoverno democratico potrebbero essere rivendicati come parte della tradizione buddista.

Il neo-buddismo, specialmente nei paesi buddisti theravada dello Sri Lanka e della Birmania, ha ispirato movimenti di libertà politica e promosso la lotta nazionale per l’indipendenza contro il dominio straniero. Le idee di libertà e uguaglianza prese in prestito dall’Occidente erano usate come armi ideologiche contro l’imperialismo del potere coloniale britannico.

Esempi di movimenti e tradizioni del modernismo buddista includono il Buddhismo Umanista, il Buddhismo Secolare, il Buddhismo Ingaggiato, Navayana, le nuove organizzazioni laiche del Nichiren Buddhismo come Soka Gakkai, la Nuova Tradizione di Kadampa e l’attività missionaria dei maestri buddisti tibetani in Occidente ( a guidare il movimento buddista in rapida crescita in Francia), il Movimento Vipassana, la comunità buddista Triratna, la Montagna del tamburo del Dharma, il Guangdong, il Buddismo vinto, il Chi Tai e la Fondazione Juniper.

Panoramica
Il modernismo buddista emerse durante la seconda metà del XIX secolo e l’inizio dell’era coloniale del 20 ° secolo, come co-creazione di orientalisti occidentali e buddisti riformisti. Si appropriava elementi della filosofia occidentale, intuizioni psicologiche e temi sempre più sentiti come laici e corretti. Ha de-enfatizzato o negato elementi rituali, cosmologia, dei, icone, rinascita, karma, monachesimo, gerarchia ecclesiastica e altri concetti buddisti. Invece, il buddismo modernista ha enfatizzato l’esplorazione interiore, la soddisfazione nella vita attuale e temi come l’interdipendenza cosmica. Alcuni sostenitori del modernismo buddista rivendicano le loro nuove interpretazioni come insegnamenti originali del Buddha e affermano che le dottrine fondamentali e le pratiche tradizionali trovate in Theravada, Il buddismo Mahayana e Vajrayana sono accrezioni estranee che sono state interpolate e introdotte dopo la morte del Buddha. Secondo McMahan, il buddismo della forma trovata in Occidente oggi è stato profondamente influenzato da questo modernismo.

Le tradizioni buddhiste moderniste sono ricostruzioni e una riformulazione con enfasi sulla razionalità, la meditazione, la compatibilità con la scienza moderna sul corpo e sulla mente. Nelle presentazioni moderniste, le pratiche buddhiste Theravada, Mahayana e Vajrayana sono “detradizionate”, in quanto spesso presentate in modo tale da occludere la loro costruzione storica. Invece, i Modernisti Buddisti spesso impiegano una descrizione essenziale della loro tradizione, dove i principi chiave sono riformulati in termini universali e le pratiche moderniste differiscono significativamente dalle comunità buddiste asiatiche con tradizioni secolari.

Storia
I primi resoconti occidentali del Buddismo furono i viaggiatori europei del XIX secolo e i missionari cristiani che, afferma Coleman, la ritraevano come un’altra “religione pagana con divinità straniere e cerimonie esotiche”, in cui la loro preoccupazione non era capire la religione ma ridurla. Verso la metà del XIX secolo, gli studiosi europei diedero un nuovo quadro, ma ancora una volta in concetti capiti in Occidente. Hanno descritto il buddismo come una “fede che nega la vita” che ha respinto tutte le idee cristiane come “Dio, uomo, vita, eternità”; era una religione asiatica esotica che insegnava il nirvana, che veniva poi spiegato come “annientamento dell’individuo”. Nel 1879, il libro di Edwin Arnold The Light of Asia ha presentato un resoconto più comprensivo del buddismo, nella forma della vita del Buddha, sottolineando i paralleli tra il Buddha e il Cristo. Gli sviluppi sociopolitici in Europa, l’ascesa di teorie scientifiche come quelle di Charles Darwin, tra la fine del XIX secolo e l’inizio del XX secolo suscitarono l’interesse per il buddismo e altre religioni orientali, ma fu studiato in Occidente e formato in educazione occidentale sistema con le premesse culturali e il modernismo prevalenti. Il primo studio completo del modernismo buddista nella tradizione Theravada come fenomeno distinto fu pubblicato nel 1966 da Heinz Bechert. Bechert considerava il modernismo buddhista come “moderno revivalismo buddista” nelle società postcoloniali come lo Sri Lanka. Identificò diverse caratteristiche del modernismo buddhista: nuove interpretazioni dei primi insegnamenti buddhisti, demitizzazione e reinterpretazione del buddismo come “religione scientifica”

Giappone: neo-buddismo
Il termine Neo-Buddismo e modernismo nel contesto delle interazioni buddhiste e occidentali giapponesi appaiono nelle pubblicazioni di fine Ottocento e di inizio Novecento. Ad esempio, Andre Bellesort usò il termine nel 1901, mentre Louis de la Vallee Poussin lo usò in un articolo del 1910. Secondo James Coleman, i primi presentatori di un buddhismo modernista prima di un pubblico occidentale furono Anagarika Dharmapala e Soyen Shaku nel 1893 al Congresso mondiale delle religioni. Lo studente di Shaku, DT Suzuki, era uno scrittore prolifico, fluente in inglese e introdusse il buddismo Zen negli occidentali.

“Nuovo buddismo” e nazionalismo giapponese
Studiosi come Martin Verhoeven e Robert Sharf, così come il monaco Zen giapponese G. Victor Sogen Hori, hanno sostenuto che la razza dello zen giapponese propagata dagli ideologi del New Buddhism, come Imakita Kosen e Soyen Shaku, non era tipica dei giapponesi Zen durante il loro tempo, né è tipico dello Zen giapponese ora. Benché fortemente alterato dalla Restaurazione Meiji, lo Zen giapponese continua a prosperare come tradizione monastica. La tradizione Zen in Giappone, a parte lo stile New Buddhism, richiedeva molto tempo e disciplina dai monaci che i laici avrebbero avuto difficoltà a trovare. Ci si aspettava spesso che i monaci Zen avessero passato diversi anni nello studio intensivo della dottrina, memorizzando i sutra e commentando i commenti, prima ancora di entrare nel monastero per sottoporsi alla pratica koan in sanzen con il roshi.

All’inizio del periodo Meiji, nel 1868, quando il Giappone entrò nella comunità internazionale e iniziò a industrializzare e modernizzare a un ritmo sbalorditivo, il Buddismo fu brevemente perseguitato in Giappone come “corrotto, decadente, anti-sociale, parassitario e superstizioso credo, ostile al bisogno giapponese di progresso scientifico e tecnologico “. Il governo giapponese si dedicò allo sradicamento della tradizione, che era vista come estera, incapace di promuovere i sentimenti che sarebbero vitali per la coesione ideologica nazionale. In aggiunta a ciò, l’industrializzazione aveva preso il sopravvento sull’establishment buddhista, portando alla rottura del sistema di parrocchiani che aveva finanziato i monasteri per secoli. In risposta a questo stato apparentemente intrattabile di turbolenze, un gruppo di moderni leader buddisti emerse per sostenere la causa buddista. Questi leader erano in accordo con la persecuzione del governo del buddismo, affermando che le istituzioni buddiste erano effettivamente corrotte e bisognose di rivitalizzazione.

Questo movimento giapponese era noto come shin bukkyo o “New Buddhism”. I leader stessi erano intellettuali istruiti universitari che erano stati esposti a un vasto corpo di letteratura intellettuale occidentale. Il fatto che ciò che è stato presentato all’Occeano come Zen giapponese sarebbe così commisurato alla critica illuministica della religione “superstiziosa”, istituzionale o basata sui rituali, è dovuto a questo fatto, in quanto tali ideali hanno direttamente informato la creazione di questa nuova tradizione. Questo lavoro di riformulazione ha le sue radici negli scritti di Eugène Burnouf negli anni Quaranta dell’Ottocento, che espresse il suo apprezzamento per “i brahmini, i buddisti, gli zoroastriani” e l’antipatia per “i gesuiti” a Max Muller. Imakita Kosen, che sarebbe diventata insegnante di DT Suzuki nello Zen fino alla sua morte nel 1892, fu una figura importante in questo movimento.

I sostenitori del Nuovo Buddismo, come Kosen e il suo successore Soyen Shaku, non solo vedevano questo movimento come una difesa del Buddismo contro la persecuzione del governo, ma lo consideravano anche un modo per portare la loro nazione nel mondo moderno come una forza competitiva e culturale. Lo stesso Kosen fu impiegato dal governo giapponese come “evangelista nazionale” durante gli anni settanta dell’Ottocento. La causa del nazionalismo giapponese e il ritratto del Giappone come entità culturale superiore sulla scena internazionale era al centro del movimento missionario Zen. Lo Zen sarebbe propagandato come la religione giapponese essenziale, pienamente incarnata dal bushido, o spirito samurai, un’espressione del popolo giapponese nel senso più completo, nonostante il fatto che questa versione dello Zen fosse una recente invenzione in Giappone che era in gran parte basato su ideali filosofici occidentali.

Soyen Shaku, l’insegnante di Suzuki nello Zen dopo la morte di Kosen nel 1892, affermava: “La religione è l’unica forza in cui gli occidentali sanno di essere inferiori alle nazioni dell’est … Lascia che il Grande Veicolo [Mahayana Buddhism] sposti Pensiero occidentale … a Chicago l’anno prossimo [riferendosi al Parlamento mondiale delle religioni del 1893] arriverà il momento adatto. “Secondo Martin Verhoeven,” La crisi spirituale dell’Occidente ha esposto il suo tallone d’Achille per essere sconfitto. Sebbene sia stato economicamente e tecnologicamente combattuto dalle potenze occidentali, il Giappone ha visto la possibilità di riaffermare il suo senso di superiorità culturale attraverso la religione “.

DT Suzuki
Per una serie di ragioni, diversi studiosi hanno identificato DT Suzuki – le cui opere erano popolari in Occidente dagli anni ’30 in poi, e in particolare negli anni ’50 e ’60 – come “Modernista buddista”. La rappresentazione di Suzuki del Buddismo Zen può essere classificata come Modernista Buddista in quanto impiega tutti questi tratti. Che fosse un intellettuale istruito universitario e intriso di conoscenza della filosofia e della letteratura occidentale gli permise di avere un successo particolarmente convincente e convincente nel discutere il suo caso con un pubblico occidentale. Come la Suzuki presentò, il Buddhismo Zen era una religione molto pratica, la cui enfasi sull’esperienza diretta rendeva particolarmente paragonabile a forme di misticismo che studiosi come William James avevano enfatizzato come la fonte di ogni sentimento religioso. Come spiega McMahan, “Nella sua discussione sull’umanità e la natura,

Lo Zen è il fatto ultimo di ogni filosofia e religione. Ogni sforzo intellettuale deve culminare in esso, o piuttosto deve partire da esso, se deve dare frutti pratici. Ogni fede religiosa deve scaturire da essa se deve dimostrarsi efficace e vivibile nella nostra vita attiva. Quindi lo Zen non è necessariamente la fonte del pensiero buddhista e della vita da solo; è molto vivo anche nel cristianesimo, nel maomettanesimo, nel taoismo e persino nel confucianesimo positivista. Ciò che rende vitali e ispiratrici tutte queste religioni e queste filosofie, mantenendo la loro utilità ed efficienza, è dovuto alla presenza in esse di ciò che posso designare come elemento Zen.

Studiosi come Robert Sharf hanno sostenuto che tali affermazioni tradiscono anche sentori di sentimento nazionalista, comuni a molti primi modernisti buddisti, in quanto ritraggono lo Zen, che Suzuki aveva descritto come rappresentante dell’essenza del popolo giapponese, come superiore a tutte le altre religioni.

India: Navayana
Un movimento neo-buddista fu fondato dal leader indiano Dalit BR Ambedkar negli anni ’50. Ambedkar tenne una conferenza stampa il 13 ottobre 1956, annunciando il suo rifiuto dei veicoli Theravada e Mahayana, oltre che dell’induismo. Ha poi adottato il buddismo Navayana e convertito tra 500.000 e 600.000 dalit nel suo movimento neo-buddista. Tutti gli elementi del modernismo religioso, lo stato Christopher Queen e Sallie King, si possono trovare nel Buddhismo di Ambedkar, dove il suo Buddha e il suo Dhamma abbandonano i precetti e le pratiche tradizionali, poi adotta la scienza, l’attivismo e le riforme sociali come forma di buddismo impegnato. La formulazione buddhista di Ambedkar è diversa dal modernismo occidentale, afferma Skaria, data la sua sintesi delle idee del moderno Karl Marx nella struttura delle idee dell’antico Buddha.

Secondo Ambedkar, molte delle credenze e delle dottrine fondamentali delle tradizioni buddiste tradizionali, come Four Noble Truths e Anatta, come viziate e pessimiste, potrebbero essere state inserite nelle scritture buddiste da monaci buddisti di un’altra epoca. Questi non dovrebbero essere considerati come gli insegnamenti del Buddha nella visione di Ambedkar. Altri concetti fondamentali del buddismo come Karma e Rebirth furono considerati da Ambedkar come superstizioni.

Navayana abbandona pratiche e precetti come l’istituzione del monaco dopo la rinuncia, idee come il karma, la rinascita nell’aldilà, il samsara, la meditazione, il nirvana e le Quattro nobili verità considerate fondamentali nelle tradizioni buddiste. Il Neo-Buddismo di Ambedkar respinse queste idee e reinterpretò la religione del Buddha in termini di lotta di classe e uguaglianza sociale.

Ambedkar chiamò la sua versione del Buddhismo Navayana o Neo-Buddismo. Il suo libro, The Buddha and His Dhamma è il libro sacro dei seguaci di Navayana. Secondo Junghare, per i seguaci di Navyana, Ambedkar è diventato una divinità e viene adorato nella sua pratica.

Occidente: buddismo naturalizzato
Altre forme di neo-buddismo si trovano al di fuori dell’Asia, in particolare nelle nazioni europee. Secondo Bernard Faure – un professore di studi religiosi con un focus sul buddismo, il neo-buddismo nelle forme trovate in Occidente è una riformulazione modernista, una forma di risposta spirituale alle angosce degli individui e al mondo moderno che non è radicato nella sua idee antiche, ma “una sorta di spiritualità impersonale senza sapore o inodore”. È un re-adattamento, una sorta di buddhismo “a la carte”, che comprende i bisogni e poi viene riformulato per riempire un vuoto in Occidente, piuttosto che riflettere gli antichi canoni e la letteratura secondaria del Buddismo.

Alcuni interpreti occidentali del buddismo hanno proposto il termine “Buddhismo naturalizzato” per alcuni di questi movimenti. È privo di rinascita, karma, nirvana, regni dell’esistenza e altri concetti del Buddismo, con dottrine come le Quattro Nobili Verità riformulate e rideterminate in termini modernistici. [Nota 1] Questo “deflazionato buddhismo secolare” sottolinea compassione, impermanenza, causalità, persone altruiste, nessun Bodhisattva, nessun nirvana, nessuna rinascita, e un naturalista si avvicina al benessere di sé e degli altri. La meditazione e le pratiche spirituali come Vipassana, o le sue varianti, incentrate sull’autosviluppo rimangono parte dei movimenti neo-buddhisti occidentali. Secondo James Coleman, il focus della maggior parte degli studenti di vipassana in occidente “è principalmente sulla pratica della meditazione e su una sorta di saggezza psicologica concreta”.

Per molti buddisti occidentali, la dottrina della rinascita nell’insegnamento delle Quattro Nobili Verità è una nozione problematica. [Web 1] [nota 3] Secondo Lamb, “Alcune forme del moderno Buddhismo occidentale […] la vedono come puramente mitica e quindi una nozione superflua. ” Gli occidentali trovano “sconcertanti le idee sul karma e sulla rinascita”, afferma Damien Keown, un professore di etica buddista. Potrebbe non essere necessario credere in alcune delle principali dottrine buddiste per essere un buddista, sebbene molti buddisti in Asia accettino questi insegnamenti tradizionali e cerchino una migliore rinascita. [Nota 4] La rinascita, il karma, i regni dell’esistenza e le dottrine dell’universo ciclico sostenere le quattro nobili verità nel buddismo. È possibile reinterpretare le dottrine buddiste come la Four Noble Truths, afferma Keown,

Secondo Konik,

Poiché i problemi fondamentali alla base del buddhismo indiano antico e del buddismo occidentale contemporaneo non sono gli stessi, la validità dell’applicazione del set di soluzioni sviluppato dal primo alla situazione del secondo diventa una questione di grande importanza. Mettere semplicemente fine alla rinascita non necessariamente colpirà il buddismo occidentale come la risposta definitiva, come certamente è stato per i primi buddisti indiani.

Gli studiosi buddisti tradizionali non sono d’accordo con queste interpretazioni occidentali moderniste. Bhikkhu Bodhi, ad esempio, afferma che la rinascita è parte integrante degli insegnamenti buddhisti come si trova nei sutra, nonostante i problemi che “gli interpreti modernisti del buddismo” sembrano avere con esso. [Web 1] [nota 5] Thanissaro Bhikkhu, come altro esempio, respinge la “tesi moderna” secondo cui “si possono ancora ottenere tutti i risultati della pratica senza dover accettare la possibilità di rinascita”. Egli afferma che “la rinascita è sempre stata un insegnamento centrale nella tradizione buddista” [web 2] [nota 6] [nota 7]

Secondo Owen Flanagan, il Dalai Lama afferma che “i buddisti credono nella rinascita” e che questa credenza è stata comune tra i suoi seguaci. Tuttavia, la credenza del Dalai Lama, aggiunge Flanagan, è più sofisticata dei buddhisti ordinari, perché non è la stessa reincarnazione, la rinascita nel buddismo è immaginata come avvenuta senza l’assunzione di un “atman, sé, anima”, piuttosto attraverso una “coscienza” concepito lungo le linee di anatman “. [nota 8] La dottrina della rinascita è considerata obbligatoria nel buddismo tibetano e in molte sette buddiste. Secondo Melford Spiro, le reinterpretazioni del Buddismo che scarta la rinascita minano le Quattro Nobili Verità, perché non affronta la domanda esistenziale per il Buddista riguardo al “perché vivere? Perché non commettere suicidio,

Secondo Christopher Gowans, per “la maggior parte dei buddisti ordinari, oggi come in passato, il loro orientamento morale di base è governato dalla credenza nel karma e nella rinascita”. La moralità buddhista dipende dalla speranza di benessere in questa vita o in una futura rinascita, con il nirvana (illuminazione) un progetto per una vita futura. Una negazione del karma e della rinascita mina la loro storia, l’orientamento morale e le fondamenta religiose. Tuttavia, aggiunge Gowans, molti seguaci occidentali e persone interessate ad esplorare il Buddismo sono scettici e sono contrari al credo nel karma e nella rinascita fondamentali per le Quattro Nobili Verità. [Nota 9]

Il “Buddhismo naturalizzato”, secondo Gowans, è una revisione radicale del pensiero e della pratica buddhista tradizionale e attacca la struttura dietro le speranze, i bisogni e la razionalizzazione delle realtà della vita umana ai buddisti tradizionali nell’Asia orientale, sud-orientale e meridionale.

Altri nuovi buddismi
Secondo Burkhard Scherer, un professore di religione comparata, le interpretazioni del romanzo sono una nuova discendenza settaria buddista separata e Shambhala International “deve essere descritto come Nuovo Buddhismo (Coleman) o, meglio ancora, Neo-Buddismo”.

Nell’Europa centrale e orientale, secondo Burkhard Scherer, il buddismo Diamond Way, in rapida crescita, avviato da Hannah e Ole Nydahl è un movimento neo-ortoproce del buddismo. La leadership carismatica di Nydahl e dei suoi 600 centri di dharma in tutto il mondo ne ha fatto il più grande movimento convertito nell’Europa orientale, ma le sue interpretazioni del buddismo tibetano e le tecniche di meditazione tantrica sono state criticate sia dai buddisti tradizionali che dai non buddisti.

Altri hanno usato il “Nuovo Buddismo” per descrivere o pubblicare il manifesto del Buddismo socialmente impegnato. Ad esempio, David Brazier pubblicò il suo “manifesto del Nuovo Buddhismo” nel 2001, in cui chiedeva un radicale spostamento dell’attenzione dal monachesimo e dalle tradizionali dottrine buddiste a interpretazioni radicalmente nuove che si impegnavano con il mondo secolare. Secondo Brazier, le tradizioni tradizionali buddiste come Theravada e Mahayana sono state “strumento di politica statale per soggiogare piuttosto che liberare la popolazione”, e sono diventati percorsi di “salvezza individuale piuttosto che affrontare le radici delle malattie del mondo”.

Il concetto di Lopez di “Modern Buddhism”
Donald S. Lopez Jr. usa il termine “Buddhismo moderno” per descrivere l’interezza delle tradizioni moderniste buddiste, che egli suggerisce “si è sviluppato in una specie di setta buddhista transnazionale”, “un buddhismo internazionale che trascende i confini culturali e nazionali, creando. ..un network cosmopolita di intellettuali, scrivendo il più delle volte in inglese “. Questa “setta” non è radicata né nella geografia né nelle scuole tradizionali, ma è l’aspetto moderno di una varietà di scuole buddiste in luoghi diversi. Inoltre, ha il proprio lignaggio cosmopolita e le “scritture” canoniche, principalmente le opere di autori popolari e semiselastici, figure degli anni formativi del buddhismo moderno, tra cui Soyen Shaku, Dwight Goddard, DT Suzuki e Alexandra David-Neel,