बौद्ध आधुनिकतावाद बौद्ध धर्म के आधुनिक युग पुनर्मिलन के आधार पर नई आंदोलन है। डेविड मैकमोहन का कहना है कि बौद्ध धर्म में आधुनिकता अन्य धर्मों में पाए जाने वालों के समान है। प्रभावों के स्रोत विभिन्न संस्कृतियों और पद्धतियों जैसे “पश्चिमी एकेश्वरवाद, तर्कवाद और वैज्ञानिक प्राकृतिकता और रोमांटिक अभिव्यक्तिवाद” के साथ बौद्ध समुदायों और शिक्षकों की भागीदारी करते रहे हैं। एकेश्वरवाद का प्रभाव आधुनिक पश्चिम में इसे स्वीकार्य बनाने के लिए बौद्ध देवताओं का आंतरिककरण रहा है, जबकि वैज्ञानिक प्राकृतिकता और रोमांटिकवाद ने वर्तमान जीवन, अनुभवजन्य रक्षा, कारण, मनोवैज्ञानिक और स्वास्थ्य लाभों पर जोर दिया है।

नव-बौद्ध धर्म आंदोलन ऐतिहासिक, मुख्यधारा थेरावाड़ा, महायान और वज्रयान बौद्ध परंपराओं से उनके सिद्धांतों और प्रथाओं में भिन्न होता है। पश्चिमी ओरिएंटलिस्टों और सुधारित विचारधारा वाले एशियाई बौद्धों का सह-निर्माण, बौद्ध आधुनिकता बौद्ध अवधारणाओं में सुधार हुआ है जिसने पारंपरिक बौद्ध सिद्धांतों, ब्रह्मांड, अनुष्ठान, मठवासीवाद, लिपिक पदानुक्रम और आइकन पूजा पर बल दिया है। यह शब्द एशियाई धर्मों के औपनिवेशिक और औपनिवेशिक युग के अध्ययन के दौरान प्रचलित हो गया, और लुइस डी ला वैली पॉसिन के 1 9 10 के लेख जैसे स्रोतों में पाया गया।

बौद्ध सुधार आंदोलनों की शुरुआत श्रीलंका के धर्मपाल में वापस आ गई, जिन्होंने पारंपरिक बौद्ध धर्म की मूल रूप से आलोचना की, आमदनी की भूमिका का पुनर्मूल्यांकन किया और ध्यान को एक सामान्य अभ्यास के रूप में पेश किया। बुद्ध की शिक्षाएं तर्क, तर्कसंगत, नास्तिक, वैज्ञानिक, जीवन का दर्शन, धर्म नहीं पर आधारित हैं। मजबूत राजनीतिकरण और कट्टरपंथी और राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों ने इन आंदोलनों की विशेषता है।

इसका परिणाम 16 वीं शताब्दी के बाद से यूरोपीय विजय और ईसाई मिशनों के दबाव में बौद्ध धर्म के मूल सांस्कृतिक नवीनीकरण आंदोलन के रूप में सिलोन (अब श्रीलंका) में बौद्ध आधुनिकतावाद (अबो-बौद्ध धर्म) है। इस अलगाव के जवाब में, उन्होंने अपनी राष्ट्रीय पहचान की खोज शुरू कर दी और पहली बार अपनी सांस्कृतिक परंपरा को याद किया, जिसे बढ़ते पश्चिमीकरण के खिलाफ एक तलवार के रूप में समझा गया था। औपनिवेशिक स्थिति से जुड़े स्वायत्त संस्कृति के अपमान और अवमूल्यन के साथ-साथ औपनिवेशिक शासकों के भेदभाव ने अंततः विश्व-दूरदराज के बौद्ध धर्म के राजनीतिकरण को जन्म दिया। लोकतंत्र और समाजवाद जैसे प्रगतिशील पश्चिमी विचार,

उदाहरण के लिए, बौद्ध आधुनिकतावादियों और सिन्हाला देशभक्ति, अनगरिका धर्मपाल के नेस्टर जैसे बौद्ध आधुनिकतावादियों ने लोकतंत्र को अपनी सांस्कृतिक परंपरा के उत्पाद के रूप में दावा किया। सेलोनी डीसी विजयवर्धन ने उबुद्धवाद के सामानों के समुदाय में साम्यवाद के शुरुआती रूप में देखा और लिखा: “बुद्ध द्वारा स्थापित प्रारंभिक संघ, जिसमें वास्तविक कम्युनिस्ट शामिल थे, जिनके नियम और प्रथाएं पृथ्वी से गायब हो गईं। वे एक वर्गीकृत समुदाय थे बराबर […] उनके पास कोई व्यक्तिगत संपत्ति नहीं थी; पूरी संपत्ति समुदाय से संबंधित थी। “(डीसी विजयवर्धन, मंदिर में विद्रोह कोलंबो 1 9 55, पृष्ठ 5 9 5)। विजयवर्धन ने जोर दिया कि जीवन के आदर्श बौद्ध तरीके और सच्चे साम्यवाद आर्थिक स्तर पर पूरी तरह से अनुकूल हैं। दार्शनिक शब्दों में बौद्ध धर्म और मार्क्सवाद की असंगतता इस लेखक द्वारा अच्छी तरह से देखी जाती है जब वह लिखते हैं: “निश्चित रूप से, इन शिक्षाओं की दार्शनिक अवधारणा के संदर्भ में बौद्ध धर्म और मार्क्सवाद के बीच एक मौलिक अंतर है: मार्क्सवाद, जो कि एक पर आधारित है इतिहास की भौतिकवादी धारणा, आध्यात्मिक भौतिकवाद को अपने दर्शन के रूप में सिखाती है। “(ibid।) यह बौद्ध धर्म की भावना का खंडन करेगा, जिसके लिए सभी भौतिक चीजें आखिरकार भ्रम हैं। सच है, Urbuddhism के मठवासी संपत्ति समुदाय और एक सच्चे साम्यवाद एक ही भावना से पैदा हुए थे,

साथ ही, अतीत को आदर्श बनाने के द्वारा, बौद्ध धर्म को पुरानी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में बहाल करने और इसे राज्य धर्म में बहाल करने के लिए राजनीतिक मांग की गई थी, एक ऐसी स्थिति जो बौद्ध धर्म हमेशा सिलोन और बर्मा में ऐतिहासिक राजशाही के समय में थी। यह “राजनीतिक भिक्षुओं” का समय था, जिन्होंने विनय नियमों को अनदेखा किया, एक लॉबी के तरीके में राजनीति में हस्तक्षेप किया और राज्य और समाज में बौद्ध धर्म की बहाली के लिए लड़ा। बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, नव-बौद्ध आंदोलन का दक्षिणपूर्व एशिया के कुछ बौद्ध राज्यों की नीतियों पर असर पड़ा, लोकतांत्रिक संस्थानों की स्थिरता में योगदान: जहां संसदीय लोकतंत्र स्थापित किया गया था, यह महत्वपूर्ण था उनकी वैधता उनकी सांस्कृतिक परंपराओं से दी जा सकती है, जिसने उनकी स्वीकृति को सुविधाजनक बनाया। उदाहरण के लिए, बौद्ध आदेश (संघ) के लोकतांत्रिक ढांचे को एक मॉडल के रूप में देखा गया था जिसे राज्य और समाज में स्थानांतरित किया जाना था (उदाहरण के लिए, समानता का सिद्धांत और बहुमत मतदान का सिद्धांत): संघ में, सभी भिक्षु सैद्धांतिक सिद्धांत में हैं और मठों के असेंबली द्वारा मठ abbot चुना जाता है)। इस तरह, बौद्ध परंपरा के हिस्से के रूप में लोकतांत्रिक स्व-सरकार के सिद्धांतों पर दावा किया जा सकता है। जिसे राज्य और समाज (जैसे समानता का सिद्धांत और बहुमत मतदान के सिद्धांत) में स्थानांतरित किया जाना चाहिए: संघ में सभी भिक्षु मूल रूप से वही होते हैं और मठों के असेंबली द्वारा मठ abbot निर्वाचित किया जाता है)। इस तरह, बौद्ध परंपरा के हिस्से के रूप में लोकतांत्रिक स्व-सरकार के सिद्धांतों पर दावा किया जा सकता है। जिसे राज्य और समाज (जैसे समानता का सिद्धांत और बहुमत मतदान के सिद्धांत) में स्थानांतरित किया जाना चाहिए: संघ में सभी भिक्षु मूल रूप से वही होते हैं और मठों के असेंबली द्वारा मठ abbot निर्वाचित किया जाता है)। इस तरह, बौद्ध परंपरा के हिस्से के रूप में लोकतांत्रिक स्व-सरकार के सिद्धांतों पर दावा किया जा सकता है।

नव-बौद्ध धर्म, विशेष रूप से श्रीलंका और बर्मा के थेरावा बौद्ध देशों में, राजनीतिक स्वतंत्रता आंदोलनों को प्रेरित किया है और विदेशी शासन के खिलाफ स्वतंत्रता के लिए राष्ट्रीय संघर्ष को बढ़ावा दिया है। पश्चिम से उधार ली गई आजादी और समानता के विचार ब्रिटिश औपनिवेशिक शक्ति के साम्राज्यवाद के खिलाफ विचारधारात्मक हथियारों के रूप में इस्तेमाल किए गए थे।

बौद्ध आधुनिकता आंदोलनों और परंपराओं के उदाहरणों में मानववादी बौद्ध धर्म, धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म, व्यस्त बौद्ध धर्म, नवयान, निचरेन बौद्ध धर्म के जापानी-आरंभ किए गए नए संगठनों जैसे सोका गक्कई, नई कदम्पा परंपरा और पश्चिम में तिब्बती बौद्ध स्वामी की मिशनरी गतिविधि शामिल हैं ( फ्रांस में तेजी से बढ़ रहे बौद्ध आंदोलन का नेतृत्व), विपश्यना आंदोलन, त्रिरत्न बौद्ध समुदाय, धर्म ड्रम माउंटेन, फू गुआंग शान, वॉन बौद्ध धर्म, त्सू ची, और जूनिपर फाउंडेशन।

अवलोकन
1 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20 वीं शताब्दी के प्रारंभिक औपनिवेशिक युग के दौरान बौद्ध आधुनिकतावाद उभरा, पश्चिमी ओरिएंटलिस्टों और सुधार-दिमाग बौद्धों के सह-निर्माण के रूप में। इसने पश्चिमी दर्शन के तत्वों, मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के साथ-साथ विषयों को धर्मनिरपेक्ष और उचित होने के लिए तेजी से महसूस किया। इसने अनुष्ठान तत्वों, ब्रह्मांड, देवताओं, प्रतीक, पुनर्जन्म, कर्म, मठवासीवाद, लिपिक पदानुक्रम और अन्य बौद्ध अवधारणाओं पर जोर दिया या इनकार किया। इसके बजाय, आधुनिक बौद्ध धर्म ने आंतरिक खोज, वर्तमान जीवन में संतुष्टि, और ब्रह्मांडीय परस्पर निर्भरता जैसे विषयों पर जोर दिया है। बौद्ध आधुनिकतावाद के कुछ समर्थक बुद्ध की मूल शिक्षाओं के लिए अपनी नई व्याख्याओं का दावा करते हैं, और यह कहते हैं कि थेरावाड़ा, महायान और वज्रयान बौद्ध धर्म में पाए जाने वाले मूल सिद्धांत और परंपरागत प्रथाएं अलग-अलग accretions हैं जो बुद्ध की मृत्यु के बाद interpolated और पेश किया गया था। मैकमोहन के मुताबिक, पश्चिम में पाए गए फॉर्म के बौद्ध धर्म आज इस आधुनिकता से गहराई से प्रभावित हुए हैं।

बौद्ध आधुनिकतावादी परंपराएं पुनर्निर्माण और शरीर और दिमाग के बारे में आधुनिक विज्ञान के साथ तर्कसंगतता, ध्यान, संगतता पर जोर देने के साथ एक सुधार है। आधुनिक प्रस्तुतियों में, थेरावाड़ा, महायान और वज्रयान बौद्ध प्रथाओं को “विरोधाभासी” कहा जाता है, जिसमें उन्हें अक्सर इस तरह से प्रस्तुत किया जाता है जो उनके ऐतिहासिक निर्माण को दर्शाता है। इसके बजाए, बौद्ध आधुनिकतावादी अक्सर अपनी परंपरा के एक अनिवार्य वर्णन को नियुक्त करते हैं, जहां प्रमुख सिद्धांत सार्वभौमिक शर्तों में सुधार किए जाते हैं, और आधुनिकतावादी प्रथा सदियों पुरानी परंपराओं के साथ एशियाई बौद्ध समुदायों से काफी भिन्न होती हैं।

इतिहास
बौद्ध धर्म के शुरुआती पश्चिमी खाते 1 9वीं शताब्दी के यूरोपीय यात्रियों और ईसाई मिशनरियों ने थे, जो कोलमैन कहते हैं, ने इसे “अजीब देवताओं और विदेशी समारोहों के साथ राष्ट्रवादी धर्म” के रूप में चित्रित किया, जहां उनकी चिंता धर्म को समझ नहीं रही थी, बल्कि इसे खत्म करने के लिए। 1 9वीं शताब्दी के मध्य तक, यूरोपीय विद्वानों ने एक नई तस्वीर दी लेकिन एक बार फिर अवधारणाओं में पश्चिम में समझ में आया। उन्होंने बौद्ध धर्म को “जीवन-विश्वास करने वाले विश्वास” के रूप में वर्णित किया जो “ईश्वर, मनुष्य, जीवन, अनंत काल” जैसे सभी ईसाई विचारों को खारिज कर दिया; यह एक विदेशी एशियाई धर्म था जिसने निर्वाण सिखाया था, जिसे तब “व्यक्ति का विनाश” के रूप में समझाया गया था। 1879 में, एडविन अर्नोल्ड की पुस्तक द लाइट ऑफ एशिया ने बुद्ध के जीवन के रूप में बौद्ध धर्म का अधिक सहानुभूतिपूर्ण विवरण प्रस्तुत किया, बुद्ध और मसीह के बीच समानता पर जोर दिया। यूरोप में समाजशास्त्रीय विकास, 1 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में चार्ल्स डार्विन जैसे वैज्ञानिक सिद्धांतों के उदय ने बौद्ध धर्म और अन्य पूर्वी धर्मों में रुचि पैदा की, लेकिन पश्चिम में अध्ययन किया गया और पश्चिमी शिक्षा में प्रशिक्षित प्रचलित सांस्कृतिक परिसर और आधुनिकता के साथ प्रणाली। थेरावा परंपरा में बौद्ध आधुनिकता का पहला व्यापक अध्ययन एक विशिष्ट घटना के रूप में 1 9 66 में हेनज़ बेचर द्वारा प्रकाशित किया गया था। बेचेर ने बौद्ध आधुनिकता को श्रीलंका जैसे पोस्टकोलोनियल समाजों में “आधुनिक बौद्ध पुनरुत्थान” के रूप में माना। उन्होंने बौद्ध आधुनिकता की कई विशेषताओं की पहचान की: प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाओं, विध्वंसविज्ञान और बौद्ध धर्म को “वैज्ञानिक धर्म”, सामाजिक दर्शन या “आशावाद के दर्शन” के रूप में पुन: व्याख्या, समानता और लोकतंत्र, “सक्रियता” और सामाजिक जुड़ाव पर जोर, समर्थन का समर्थन बौद्ध राष्ट्रवाद, और ध्यान अभ्यास का पुनरुद्धार।

जापान: नव-बौद्ध धर्म
जापानी बौद्ध और पश्चिमी परस्पर क्रियाओं के संदर्भ में नियो-बौद्ध धर्म और आधुनिकता शब्द 1 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में और 20 वीं शताब्दी के प्रकाशनों के आरंभ में दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, आंद्रे बेलसेर्ट ने 1 9 01 में इस शब्द का इस्तेमाल किया, जबकि लुई डे ला वैली पॉसिन ने इसे 1 9 10 के लेख में इस्तेमाल किया। जेम्स कोलमैन के मुताबिक, पश्चिमी दर्शकों के समक्ष आधुनिकतावादी बौद्ध धर्म के पहले प्रस्तुतियां 18 9 3 में विश्व कांग्रेस धर्म में अनगरिका धर्मपाल और सोएन शकू थीं। शकु के छात्र डीटी सुजुकी अंग्रेजी में धाराप्रवाह एक शानदार लेखक थे और उन्होंने जेन बौद्ध धर्म को पश्चिमी देशों में पेश किया।

“नया बौद्ध धर्म” और जापानी राष्ट्रवाद
मार्टिन वेरहॉवन और रॉबर्ट शारफ के साथ-साथ जापानी जेन भिक्षु जी। विक्टर सोजन होरी जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि जापानी ज़ेन की नस्ल जो कि नए बौद्ध विचारधाराओं जैसे इमाकिता कोसेन और सोएन शकू द्वारा प्रचारित थी, जापानी की विशिष्ट नहीं थी जेन अपने समय के दौरान, और न ही यह जापानी ज़ेन की विशिष्ट है। यद्यपि मेजी बहाली में काफी बदलाव आया, जापानी ज़ेन अभी भी एक मठवासी परंपरा के रूप में उगता है। जापान में जेन परंपरा, इसकी नई बौद्ध शैली से अलग, भिक्षुओं से बहुत समय और अनुशासन की आवश्यकता होती है कि आमदनी को खोजने में कठिनाई होगी। ज़ेन भिक्षुओं को अक्सर गहन सैद्धांतिक अध्ययन में कई सालों बिताए जाने की उम्मीद थी, रोशनी के साथ संजयन में कोऑन अभ्यास से गुजरने के लिए मठ में प्रवेश करने से पहले, सूत्रों को याद करते हुए और टिप्पणियों पर जोर देना। तथ्य यह है कि सुजुकी स्वयं एक आम आदमी के रूप में ऐसा करने में सक्षम थी, बड़े पैमाने पर नए बौद्ध धर्म का परिणाम था।

मेजी अवधि की शुरुआत में, 1868 में, जब जापान ने अंतर्राष्ट्रीय समुदाय में प्रवेश किया और एक चौंकाने वाली दर पर औद्योगिकीकरण और आधुनिकीकरण करना शुरू किया, तो बौद्ध धर्म को जापान में “भ्रष्ट, निर्णायक, सामाजिक-सामाजिक, परजीवी, और अंधविश्वास के रूप में संक्षेप में सताया गया वैज्ञानिक, तकनीकी उन्नति के लिए जापान की जरूरत के प्रति आक्रामक। ” जापानी सरकार ने खुद को परंपरा के उन्मूलन के लिए समर्पित किया, जिसे विदेशी माना जाता था, भावनाओं को बढ़ावा देने में असमर्थ, जो राष्ट्रीय, विचारधारात्मक संयोजन के लिए महत्वपूर्ण होगा। इसके अलावा, औद्योगिकीकरण ने बौद्ध प्रतिष्ठान पर भी अपना टोल लिया था, जिससे सदियों से मठों को वित्त पोषित करने वाले पारिश्रमिक तंत्र के टूटने की शुरुआत हुई। इस उथल-पुथल की अव्यवस्थित स्थिति के जवाब में, आधुनिक बौद्ध नेताओं का एक समूह बौद्ध कारण के लिए बहस करने के लिए उभरा। ये नेता बौद्ध धर्म के सरकार के उत्पीड़न के साथ समझौते में खड़े थे, यह बताते हुए कि बौद्ध संस्थान वास्तव में दूषित थे और पुनरुत्थान की आवश्यकता थी।

यह जापानी आंदोलन शिन बुक्की, या “नया बौद्ध धर्म” के रूप में जाना जाता था। नेता स्वयं विश्वविद्यालय-शिक्षित बौद्धिक थे जो पश्चिमी बौद्धिक साहित्य के विशाल शरीर के संपर्क में थे। तथ्य यह है कि पश्चिम में जेन के रूप में जो प्रस्तुत किया गया था, वह “अंधविश्वास”, संस्थागत, या अनुष्ठान आधारित धर्म की प्रबुद्ध आलोचना के अनुरूप होगा, इस तथ्य के कारण, इस तरह के आदर्शों ने सीधे इस नई परंपरा के निर्माण को सूचित किया। 1840 के दशक में यूगने बर्नौफ के लेखन में इस सुधार कार्य में जड़ें हैं, जिन्होंने “ब्राह्मणों, बौद्धों, ज्योतिषियों” और “जेसुइट्स” के लिए मैक्स मुलर के लिए नापसंद की पसंद व्यक्त की। इमाकिता कोसेन, जो 18 9 2 में उनकी मृत्यु तक ज़ेन में डीटी सुजुकी के शिक्षक बन जाएंगे, इस आंदोलन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। कुलीन संस्थागतता की सुधार आलोचना का काफी हद तक जवाब देते हुए, उन्होंने एंगकुजी मठ को चिकित्सकों को रखने के लिए खोला, जिससे सुजुकी जैसे छात्रों को जेन अभ्यास के अभूतपूर्व पहुंच की अनुमति मिल जाएगी।

कोज़न और उनके उत्तराधिकारी सोएन शकू जैसे नए बौद्ध धर्म के समर्थकों ने न केवल इस आंदोलन को सरकार के उत्पीड़न के खिलाफ बौद्ध धर्म की रक्षा के रूप में देखा, उन्होंने इसे अपने देश को एक प्रतिस्पर्धी, सांस्कृतिक शक्ति के रूप में आधुनिक दुनिया में लाने का एक तरीका भी देखा। कोसेन खुद को 1870 के दशक के दौरान जापानी सरकार द्वारा “राष्ट्रीय प्रचारक” के रूप में भी नियोजित किया गया था। जापानी राष्ट्रवाद का कारण और अंतरराष्ट्रीय दृश्य पर एक बेहतर सांस्कृतिक इकाई के रूप में जापान के चित्रण जेन मिशनरी आंदोलन के केंद्र में था। ज़ेन को जापान में हाल ही में आविष्कार किया गया था, इस तथ्य के बावजूद ज़ेन को जरूरी जापानी धर्म के रूप में बताया जाएगा, पूरी तरह से जापानी लोगों की अभिव्यक्ति, बुशिडो, या समुराई भावना द्वारा पूरी तरह से अवशोषित, इस तथ्य के बावजूद कि जापान में यह हालिया आविष्कार था पश्चिमी दार्शनिक आदर्शों के आधार पर।

18 9 2 में कोसेन की मृत्यु के बाद जेन में सुजुकी के शिक्षक सोएनकी शकू ने दावा किया, “धर्म ही एकमात्र बल है जिसमें पश्चिमी लोग जानते हैं कि वे पूर्व के राष्ट्रों से कम हैं … हमें महान वाहन [महायान बौद्ध धर्म] पश्चिमी विचार … अगले वर्ष शिकागो में [18 9 3 विश्व धर्म संसद का जिक्र करते हुए] फिटिंग समय आएगा। “मार्टिन वेरहॉवेन के अनुसार,” पश्चिम के आध्यात्मिक संकट ने अपनी एचिल्स की एड़ी को उजागर करने के लिए उजागर किया। हालांकि पश्चिमी शक्तियों द्वारा आर्थिक रूप से और तकनीकी रूप से सर्वश्रेष्ठ, जापान को धर्म के माध्यम से सांस्कृतिक श्रेष्ठता की भावना को पुन: स्थापित करने का मौका मिला। ”

डीटी सुजुकी
कई कारणों से, कई विद्वानों ने डीटी सुजुकी की पहचान की है- जिनके काम 1 9 30 के दशक से पश्चिम में और विशेष रूप से 1 9 50 और 60 के दशक में “बौद्ध आधुनिकतावादी” के रूप में लोकप्रिय थे। ज़ेन बौद्ध धर्म के सुजुकी के चित्रण को बौद्ध आधुनिकतावादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है जिसमें यह इन सभी लक्षणों को नियोजित करता है। वह पश्चिमी दर्शन और साहित्य के ज्ञान में खड़े विश्वविद्यालय-शिक्षित बौद्धिक थे, जो उन्हें अपने दर्शकों को पश्चिमी दर्शकों के लिए बहस करने में विशेष रूप से सफल और प्रेरक होने की अनुमति देते थे। जैसा कि सुजुकी ने प्रस्तुत किया, ज़ेन बौद्ध धर्म एक बहुत ही व्यावहारिक धर्म था जिसने प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर दिया, यह विशेष रूप से रहस्यवाद के रूपों के समान तुलनीय था कि विलियम जेम्स जैसे विद्वानों ने सभी धार्मिक भावनाओं के झरने के रूप में जोर दिया था। जैसा कि मैकमोहन बताते हैं, “मानवता और प्रकृति की उनकी चर्चा में, सुजुकी ज़ेन साहित्य को अपने सामाजिक, अनुष्ठान और नैतिक संदर्भों से बाहर ले जाती है और जर्मन रोमांटिक आदर्शवाद, अंग्रेजी रोमांटिकवाद और अमेरिकी पारस्परिकवाद से प्राप्त आध्यात्मिक तत्वों की भाषा के संदर्भ में इसे रेफ्रेम करती है। ” इन परंपराओं पर चित्रण करते हुए, सुजुकी जेन का एक संस्करण प्रस्तुत करती है जिसे शत्रुतापूर्ण आलोचकों द्वारा वर्णित और अनिवार्य रूप से वर्णित किया गया है:

जेन सभी दर्शन और धर्म का परम तथ्य है। प्रत्येक बौद्धिक प्रयास में इसे समाप्त होना चाहिए, या इसके बजाय इसे शुरू करना चाहिए, अगर यह किसी भी व्यावहारिक फल को सहन करना है। अगर हमारे सक्रिय जीवन में सभी कुशलतापूर्वक और जीवित रूप से काम करने योग्य साबित होते हैं तो प्रत्येक धार्मिक विश्वास से वसंत होना चाहिए। इसलिए ज़ेन आवश्यक रूप से बौद्ध विचार और जीवन का झरना नहीं है; यह ईसाई धर्म, मोहम्मदवाद, ताओवाद में और यहां तक ​​कि सकारात्मक कन्फ्यूशियनिज्म में भी बहुत ज़िंदा है। इन सभी धर्मों और दार्शनिकों को उनकी उपयोगीता और दक्षता को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण और प्रेरणादायक क्या बनाता है, जो कि मैं जेन तत्व के रूप में निर्दिष्ट कर सकता हूं, उनमें मौजूदगी के कारण है।

रॉबर्ट शारफ जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि इस तरह के वक्तव्य राष्ट्रवादी भावनाओं के स्याही को भी धोखा देते हैं, जो कि शुरुआती बौद्ध आधुनिकतावादियों के लिए आम है, जिसमें उन्होंने ज़ेन को चित्रित किया, जिसे सुजुकी ने अन्य सभी धर्मों के मुकाबले जापानी लोगों के सार का प्रतिनिधित्व करने के रूप में वर्णित किया था।

भारत: नवयान
1 9 50 के दशक में भारतीय दलित नेता बीआर अम्बेडकर ने एक नव-बौद्ध आंदोलन की स्थापना की थी। अम्बेडकर ने 13 अक्टूबर, 1 9 56 को थेरावाड़ा और महायान वाहनों के साथ-साथ हिंदू धर्म को अस्वीकार करने की घोषणा करते हुए एक प्रेस कॉन्फ्रेंस आयोजित किया। इसके बाद उन्होंने नवयान बौद्ध धर्म को अपनाया, और 500,000 से 600,000 दलितों के बीच अपने नव-बौद्ध धर्म आंदोलन में परिवर्तित हो गए। धार्मिक आधुनिकतावाद, राज्य क्रिस्टोफर रानी और सैली किंग के सभी तत्व अम्बेडकर बौद्ध धर्म में पाए जा सकते हैं, जहां उनका बुद्ध और उनका धामा परंपरागत नियमों और प्रथाओं को छोड़ देता है, फिर विज्ञान, सक्रियता और सामाजिक सुधारों को व्यस्त बौद्ध धर्म के रूप में अपनाता है। प्राचीन बुद्ध द्वारा विचारों की संरचना में आधुनिक कार्ल मार्क्स के विचारों के संश्लेषण को देखते हुए, अम्बेडकर का बौद्ध धर्म का निर्माण पश्चिमी आधुनिकतावाद से अलग है, स्कारिया कहते हैं।

अम्बेडकर के अनुसार, परंपरागत बौद्ध परंपराओं जैसे चार नोबल ट्रुथ्स और अनाटा दोषपूर्ण और निराशावादी के रूप में कई मूल मान्यताओं और सिद्धांतों को बौद्ध ग्रंथों में बाद के युग के गलत नेतृत्व वाले बौद्ध भिक्षुओं द्वारा डाला जा सकता है। इन्हें अम्बेडकर के विचार में बुद्ध की शिक्षाओं के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। कर्म और पुनर्जन्म जैसे बौद्ध धर्म की अन्य आधारभूत अवधारणाओं को अम्बेडकर द्वारा अंधविश्वास के रूप में माना जाता था।

नवयान ने प्रथाओं और त्याग के बाद भिक्षु संस्थान, कर्म जैसे विचार, बाद के जीवन में पुनर्जन्म, संसार, ध्यान, निर्वाण और चार नोबल सत्यों को बौद्ध परंपराओं में आधारभूत माना जाता है। अम्बेडकर के नव-बौद्ध धर्म ने इन विचारों को खारिज कर दिया और वर्ग संघर्ष और सामाजिक समानता के संदर्भ में बुद्ध के धर्म का पुन: व्याख्या किया।

अम्बेडकर ने बौद्ध धर्म नवयान या नव-बौद्ध धर्म का अपना संस्करण बुलाया। उनकी पुस्तक, बुद्ध और उनकी धामा नवयान अनुयायियों की पवित्र पुस्तक है। जुनघारे के अनुसार, नव्याणा के अनुयायियों के लिए, अम्बेडकर देवता बन गए हैं और उनकी प्रथा में उनकी पूजा की जाती है।

पश्चिम: प्राकृतिक बौद्ध धर्म
एशिया-बौद्ध धर्म के अन्य रूप एशिया के बाहर विशेष रूप से यूरोपीय देशों में पाए जाते हैं। बर्नार्ड फॉरे के अनुसार – बौद्ध धर्म पर ध्यान केंद्रित करने वाले धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर, पश्चिम में पाए गए रूपों में नव-बौद्ध धर्म एक आधुनिकतावादी विश्राम है, जो व्यक्तियों की चिंताओं और आधुनिक दुनिया की आध्यात्मिक प्रतिक्रिया का एक रूप है जो इसके आधार पर नहीं है प्राचीन विचार, लेकिन “एक प्रकार का अपरिपक्व स्वाद रहित या गंधहीन आध्यात्मिकता”। यह एक पुन: अनुकूलन है, एक प्रकार का बौद्ध धर्म “ला ला कार्टे”, जो जरूरतों को समझता है और फिर बौद्ध धर्म के प्राचीन सिद्धांतों और माध्यमिक साहित्य को प्रतिबिंबित करने के बजाय पश्चिम में शून्य को भरने के लिए सुधार किया जाता है।

बौद्ध धर्म के कुछ पश्चिमी दुभाषियों ने इन आंदोलनों में से कुछ के लिए “प्राकृतिक बौद्ध धर्म” शब्द का प्रस्ताव दिया है। यह पुनर्जन्म, कर्म, निर्वाण, अस्तित्व के क्षेत्र और बौद्ध धर्म की अन्य अवधारणाओं से रहित है, चार नोबल सत्य जैसे सिद्धांतों को आधुनिकतावादी शब्दों में सुधार और बहाल किया गया है। [नोट 1] यह “धर्मनिरपेक्ष धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म” करुणा, अस्थिरता, कारणता, निःस्वार्थ व्यक्ति, कोई बोधिसत्व नहीं, निर्वाण नहीं, पुनर्जन्म नहीं, और एक प्रकृतिवादी स्वयं और दूसरों के कल्याण के लिए दृष्टिकोण रखते हैं। ध्यान और आध्यात्मिक प्रथाओं जैसे कि विपश्यना, या इसके रूप, आत्म-विकास के आसपास केंद्रित, पश्चिमी नव-बौद्ध आंदोलनों का हिस्सा बने रहे हैं। जेम्स कोलमन के मुताबिक, पश्चिम में अधिकांश विपश्यना छात्रों का ध्यान मुख्य रूप से ध्यान अभ्यास और एक तरह से पृथ्वी से मनोवैज्ञानिक ज्ञान पर है। “[नोट 2]

कई पश्चिमी बौद्धों के लिए, चार नोबल सत्यों में पुनर्जन्म सिद्धांत एक समस्याग्रस्त विचार है। [वेब 1] [नोट 3] मेम्ने के अनुसार, “आधुनिक पश्चिमी बौद्ध धर्म के कुछ रूप […] इसे पूरी तरह से पौराणिक रूप से देखते हैं और इस प्रकार एक व्यवहार्य धारणा। ” बुद्धवादी नैतिकता के प्रोफेसर डेमियन केउन कहते हैं, पश्चिमी लोगों को “कर्म और पुनर्जन्म के विचारों को हल करना” मिलता है। कुछ बौद्ध सिद्धांतों में बौद्ध होने के लिए विश्वास करना आवश्यक नहीं हो सकता है, हालांकि एशिया में अधिकांश बौद्ध इन पारंपरिक शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं और बेहतर पुनर्जन्म चाहते हैं। [नोट 4] पुनर्जन्म, कर्म, अस्तित्व के क्षेत्र और चक्रीय ब्रह्मांड सिद्धांत बौद्ध धर्म में चार नोबल सत्यों को कम करें। अंतिम लक्ष्य के बाद से चारों नोबल ट्रुड्स जैसे बौद्ध सिद्धांतों को पुन: परिभाषित करना संभव है, क्योंकि अंतिम लक्ष्य और पीड़ा की समस्या का उत्तर निर्वाण है और पुनर्जन्म नहीं है।

Konik के अनुसार,

चूंकि प्रारंभिक भारतीय बौद्ध धर्म और समकालीन पश्चिमी बौद्ध धर्म के तहत मूलभूत समस्याएं समान नहीं हैं, इसलिए पहले की स्थिति में पहले विकसित किए गए समाधानों के सेट को लागू करने की वैधता बहुत महत्वपूर्ण है। बस पुनर्जन्म को खत्म करने के लिए पश्चिमी बौद्ध को अंतिम उत्तर के रूप में जरूरी नहीं होगा, क्योंकि यह निश्चित रूप से प्रारंभिक भारतीय बौद्धों के लिए था।

पारंपरिक बौद्ध विद्वान इन आधुनिकतावादी पश्चिमी व्याख्याओं से असहमत हैं। उदाहरण के लिए, भिक्कू बोधी का कहना है कि पुनर्जन्म सूत्रों में पाए गए बौद्ध शिक्षाओं का एक अभिन्न हिस्सा है, “बौद्ध धर्म के आधुनिकतावादी दुभाषियों” के साथ होने वाली समस्याओं के बावजूद। [वेब 1] [नोट 5] थानिसारो भिक्कू, एक और उदाहरण के रूप में, “आधुनिक तर्क” को खारिज कर दिया गया है कि “कोई भी पुनर्जन्म की संभावना को स्वीकार किए बिना अभ्यास के सभी परिणामों को अभी भी प्राप्त कर सकता है।” उन्होंने कहा, “पुनर्जन्म हमेशा बौद्ध परंपरा में एक केंद्रीय शिक्षण रहा है।” [वेब 2] [नोट 6] [नोट 7]

ओवेन फ्लानगन के अनुसार, दलाई लामा ने कहा कि “बौद्ध पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं” और यह कि उनके अनुयायियों के बीच यह विश्वास आम है। हालांकि, दलाई लामा की धारणा, फ्लानगन कहते हैं, सामान्य बौद्धों की तुलना में अधिक परिष्कृत है, क्योंकि यह पुनर्जन्म के समान नहीं है, बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म “चेतना” के माध्यम से “आत्मा, आत्म, आत्मा” की धारणा के बिना हो रहा है, एनाटमैन लाइनों के साथ कल्पना की गई “। [नोट 8] पुनर्जन्म के सिद्धांत को तिब्बती बौद्ध धर्म में और कई बौद्ध संप्रदायों में अनिवार्य माना जाता है। मेल्फोर्ड स्पिरो के मुताबिक, बौद्ध धर्म की पुनरावृत्ति जो पुनर्जन्म को त्याग देती है, चार नोबल सत्यों को कमजोर करती है, क्योंकि यह बौद्ध के अस्तित्व के सवाल को संबोधित नहीं करती है कि “क्यों रहें? आत्महत्या क्यों न करें, वर्तमान जीवन में खुलेपन के अंत को समाप्त कर दें जिंदगी”। पारंपरिक बौद्ध धर्म में, पुनर्जन्म दुखखा जारी रहता है और दुखा की समाप्ति का मार्ग आत्महत्या नहीं करता है, लेकिन चार नोबल सत्यों की चौथी वास्तविकता है।

क्रिस्टोफर गोवांस के अनुसार, “सबसे सामान्य बौद्धों, आज के साथ-साथ अतीत में, उनके मूल नैतिक अभिविन्यास को कर्म और पुनर्जन्म में विश्वास से शासित किया जाता है”। बौद्ध नैतिकता इस जीवनकाल में या भविष्य के पुनर्जन्म में अच्छी तरह से होने की उम्मीद पर निर्भर करती है, निर्वाण (ज्ञान) भविष्य के जीवनकाल के लिए एक परियोजना के साथ। कर्म और पुनर्जन्म से इनकार करने से उनके इतिहास, नैतिक अभिविन्यास और धार्मिक नींव कम हो जाती है। हालांकि, गोवन कहते हैं, कई पश्चिमी अनुयायियों और बौद्ध धर्म की खोज में रूचि रखने वाले लोग संदेहजनक हैं और चार नोबल सत्यों के लिए कर्म और पुनर्जन्म के आधार पर पुनर्जन्म पर विश्वास करते हैं। [नोट 9]

गोवांस के अनुसार, “प्राकृतिक बौद्ध धर्म” पारंपरिक बौद्ध विचार और अभ्यास के लिए एक कट्टरपंथी संशोधन है, और यह पूर्व, दक्षिणपूर्व और दक्षिण एशिया में पारंपरिक बौद्धों को मानव जीवन की वास्तविकताओं की उम्मीदों, आवश्यकताओं और तर्कसंगतता के पीछे संरचना पर हमला करता है।

अन्य नए बुद्धिमत्ता
तुलनात्मक धर्म के प्रोफेसर बुर्कहार्ड शेरेर के अनुसार, उपन्यास व्याख्याएं एक नई, अलग बौद्ध सांप्रदायिक वंशावली और शम्भाला इंटरनेशनल “को नए बौद्ध धर्म (कोलमन) या बेहतर, नव-बौद्ध धर्म के रूप में वर्णित किया जाना है”।

बर्कहार्ड स्केरर के मुताबिक, मध्य और पूर्वी यूरोप में, तेजी से बढ़ रहे डायमंड वे बौद्ध धर्म हन्ना और ओले न्यादहल द्वारा शुरू किए गए एक नव-ऑर्थोप्रैक्स बौद्ध धर्म आंदोलन है। दुनिया भर में न्यादहल और उसके 600 धर्म केंद्रों के करिश्माई नेतृत्व ने इसे सबसे बड़ा रूपांतरित आंदोलन बना दिया है पूर्वी यूरोप में, लेकिन पारंपरिक बौद्धों और गैर-बौद्ध दोनों ने तिब्बती बौद्ध धर्म और तांत्रिक ध्यान तकनीकों की इसकी व्याख्या की आलोचना की है।

दूसरों ने सामाजिक रूप से व्यस्त बौद्ध धर्म के घोषणापत्र का वर्णन या प्रकाशित करने के लिए “नया बौद्ध धर्म” का उपयोग किया है। उदाहरण के लिए, डेविड ब्राज़ियर ने 2001 में अपना “नया बौद्ध धर्म का घोषणापत्र” प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने मठवासीवाद और परंपरागत बौद्ध सिद्धांतों से सांप्रदायिक रूप से उपन्यास की व्याख्याओं के लिए धर्मनिरपेक्ष दुनिया से जुड़े फोकस की कट्टरपंथी बदलाव की मांग की। ब्राजियर के मुताबिक, पारंपरिक बौद्ध परंपराएं जैसे थेरावाड़ा और महायान जनसंख्या को मुक्त करने के बजाय “उपद्रव के लिए राज्य नीति का साधन” रही हैं, और “विश्व रोग की जड़ों को संबोधित करने के बजाय व्यक्तिगत मोक्ष” के मार्ग बन गए हैं।

लोपेज़ की “आधुनिक बौद्ध धर्म” की अवधारणा
डोनाल्ड एस लोपेज़ जूनियर बौद्ध आधुनिकतावादी परंपराओं की संपूर्णता का वर्णन करने के लिए “आधुनिक बौद्ध धर्म” शब्द का उपयोग करते हैं, जो उन्होंने सुझाव दिया है कि “एक अंतरराष्ट्रीय बौद्ध धर्म में विकसित हुआ है”, जो एक अंतरराष्ट्रीय बौद्ध धर्म है जो सांस्कृतिक और राष्ट्रीय सीमाओं से आगे बढ़ता है। .. बौद्धिकों का एक विश्वव्यापी नेटवर्क, अक्सर अंग्रेजी में लिखना “। यह “संप्रदाय” न तो भूगोल में और न ही पारंपरिक स्कूलों में निहित है बल्कि विभिन्न स्थानों में विभिन्न बौद्ध विद्यालयों का आधुनिक पहलू है। इसके अलावा, इसमें अपने स्वयं के विश्वव्यापी वंश और कैनोलिक “ग्रंथ” हैं, मुख्य रूप से लोकप्रिय और अर्धसूत्रीय लेखकों के काम-आधुनिक बौद्ध धर्म के प्रारंभिक वर्षों से आंकड़े, जिनमें सोयान शकू, ड्वाइट गोडार्ड, डीटी सुजुकी और अलेक्जेंड्रा डेविड-नील शामिल हैं, साथ ही साथ शुन्री सुजुकी, संगारक्षिता, एलन वाट्स, थिच नहत हन, चोग्याम ट्रंगपा और चौदहवें दलाई लामा जैसे हालिया आंकड़ों के रूप में। “