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ルネサンスヒューマニズムの起源

ヒューマニズムのためには、フランシスコ・ペトラッカとジョヴァンニ・ボカッチョにインスパイアされた文化的運動が、歴史的にギリシャ語とラテン語の古典の再発見を目的とし、寓意的な解釈ではなく、古代の習慣や信念をあなたは中世の「暗黒時代」の後にヨーロッパ文化の「再生」を始めることができます。

ネオ・プラトニズムに強く浸透し、人間の魂の知識に傾倒するペトラストのヒューマニズムは、(サヴォイのピエモンテ地方を除いて)半島のすべての地域に広がり、こうして古典主義の側面の強調を決定した人道主義者自身、すなわち様々な支配者の「保護者」のニーズ。 15世紀には、さまざまなイタリアの州のヒューマニストが、ヨーロッパのさまざまな首都圏または閉鎖された図書館での発見に関して、相互に強固な関係を維持し始め、西洋文化がこれまで知られていなかった作家や作品を再発見できるようになりました。

発見された写本の真正性と性質を確認するために、常にペトラフに従ったヒューマニストは、古代人の作品を含むコードの性質を検証し、その性質(すなわち年齢松のコードが転写されたもの、起源、変種との比較に含まれる誤差)。 いくつかのヒューマニストが他の人よりも集中している興味のある分野の観点から、私たちは、文理人格主義から哲学的ヒューマニズムに移って、ヒューマニズムのさまざまな「影響」を思い出すことができます。

ヒューマニズムは、人間の存在とギリシアの劇場から採取された作品の中で、ギリシャの哲学者たちが、ローマの哲学文献の寄与を反映したものであった。 ヒューマニズムは、イタリアとヨーロッパの間に16世紀の15世紀(カウンター・リフォーム)まで広がっていたと正しく述べていたが、哲学の歴史学者の中には、19世紀と20世紀に思考を表現するためにこの言葉を用いた世紀。

ヒューマニズムの歴史
「ヒューマニズム」という言葉は、1808年にドイツの教育学者、フリードリッヒ・インマヌエル・ニーメイタマー(Friedrich Immanuel Niethammer)によってカリキュラムスタジオラム内のギリシャ語とラテン語の研究を強化することを目的として造語されました。 1940年のイタリアのルネサンス時代の著者であるスイス人ドイツ人Jacob Burckhardtと、ドイツのWiederbelebung desの著者であるGeorg Voigtを含む、19世紀を通じてドイツ人の人文学者、古典古代のリスゲリジモ(1880-90年)のイタリア語に翻訳された第2の拡張版(1880-81)は、イタリアでよく知られた言葉を作った。 しかし、ヒューマニストのヒストリグラフィーへの貢献は、ドイツの帰化したアメリカの学者であるHans Baron(フィレンツ人市民ヒューマニズムの共同設立者)とGiovanni Pico della MirandolaとMarsilio Ficinoの研究を専門とするPaul Oskar Kristellerのおかげで、完全な成熟に達しました。 イタリアの領土では、800年にFrancesco De Sanctisによって復興された後、Eugenio Garinonのような哲学者の魔術師とGiuseppe BillanovichとCarlo Dionisottiの口径を持つ学者によって行われた研究が出生を許したイタリアの研究の堅固な学校の根っこをしています。

ヒューマニストの自己理解と目標

教育プログラムとその文学基盤
その動きの出発点は、古代時代にシセロによって策定された人類(ラテン語のヒューマニタス「人間性」、「人間、人々が授与する」という概念)でした。 シセロの目標は、スタジオのヒューマニタス指向の教育願望として、ヒューマニタスを形成することでした。 古代の哲学者のサークル、特にシセロでは、人間が言語によって動物と異なることが強調されました。 これは、彼が言語コミュニケーションの学習と育成において人文学的に生活し、特に人間が出現することを意味します。 それゆえ、言語的表現力の育成が人間を本当に人間にする一方で、道徳的に彼を育て、哲学を可能にするというアイデアは明らかでした。 このことから、達成可能な最高レベルでの言語使用は、人間の最も基本的で高貴な活動であると結論づけることができます。 この考えから、近代初期のスタジオ・ヒューニオラ(ヒューマン・ライツよりも多くの研究(ヒューマン・ライツよりも多くの研究)やヒューマニティにつながる研究)がヒューマニズム的な意味で教育を指定するようになった。

そのような考え方に基づいて、ヒューマニストは、言語形式の質と、伝達される内容の質との間に必要な結びつきがあるという結論に達した。特に、悪い方法で書かれたテキストは、その作者は野蛮人です。 したがって中世と中世のラテンでは厳しい批判がなされ、古典的なモデル(特にシセロ)のみが受け入れられるようになった。 特に、古典的なラテン語から特に遠い独自の用語を用いた学問は、ヒューマニストによって軽蔑され、嘲笑された。 彼女の主な懸念の一つは、 “野蛮な”混乱のラテン語を浄化し、元の美しさを復元することでした。

言葉の栽培の集大成は、詩の人間主義者の視点に由来し、それゆえにそれらの中で最も高い評価を得た。 散文については、シセロは詩Vergilのためのエピローグだった。 レトリックと文学の対話を推定した文学的要求対応の芸術。 対話は創意工夫と推論の芸術を練習する優れた手段とみなされました。 レトリックは中央規律にアップグレードされました。 人道主義運動の多くのスポークスマンはレトリック教師であるか、あるいは講演者として出演したため、ヒューマンニストはしばしば単に「スピーカー」(オーランド)と呼ばれていました。

このように思考して感じて、古典的なラテン語でラテン語のラテン語で間違いなくエレガントに表現できた人は、ヒューマニストによって独自のものとみなされました。 彼はラテン語の文法とレトリックを習得し、古代の歴史や道徳哲学、古代ローマ文学でよく知っていて、ラテン語を書くことができたとヒューマニストが期待していました。 そのような知識の範囲から、そしてとりわけ彼らのプレゼンテーションの優雅さから、ヒューマニストの階級は彼の同僚に依存していた。 ギリシャ語の知識は非常に望ましいものでしたが、 多くのヒューマニストは、ギリシャ語の作品をラテン語の翻訳でしか読まない [8th]

人文主義的な言語と文学への関心は、特にヘブライ語のオリエンタル語にも広がっています。 これはユダヤ人知識人のヒューマニズム運動への参加の出発点となりました。

人道主義者は、できるだけ多くの人々が教育を受けなければならないと信じていたので、女性はヒューマニズム文化への積極的な参加に開放されていた。 女性はとりわけ、文学の手紙の後援者、詩人、作家として登場した。 一方で、彼らの業績は賞賛に値するものでしたが、その中には、彼らの活動が不公平で不合理であると非難した批評家に対処しなければならない人もいました。

哲学と宗教の側面

哲学では、倫理が支配的でした。 論理と形而上学は後ろから座った。 人文主義者の大部分は、創造的な哲学者ではなく、言語学者と歴史家でした。 これは知識と美徳が、純粋な形でアクセス可能である限り、読者と古典テキストとの直接接触から生じるという確信に関連していた。 役割モデルへの方向づけが美徳の獲得に必要であるという確信があった。 (キリスト教ではない)古代に根ざした希望の美徳は、謙虚さなどのキリスト教の中世の美徳を抑圧しました。人間主義の人格理念は、教育と美徳の組み合わせで構成されていました。

さらに、世界と人間のヒューマニスト的イメージを中世から区別するために使用される他の機能もあります。 「個人主義」や「主題の自主性」のような言葉のような言葉のような現象であるこれらの現象は、ルネッサンス全体に関わるものであり、特にヒューマニズムに限られているわけではない。

人文主義者の特徴は、キリスト教と教会との関係が遠いということがしばしばあります。 しかし、それは一般的なケースではありません。 人類学者は、古代の普遍的なモデルの一般原則から出発し、また「異教徒」宗教も含めた。 したがって、彼らは古代の “異教”、通常は偏っていない、ほとんどの肯定的な関係を持っていた。 古代ギリシャや古代ローマの宗教や神話からの関連用語を含め、クラシックアンティークの服飾品にキリスト教のコンテンツを提示することも習慣的でした。 彼らのほとんどは、これをキリスト教と調和させることができます。 彼らの中には、おそらく名前だけのキリスト教徒であったり、教会の基準に基づいて信心深いものでした。 彼らの宗教的および哲学的立場は非常に異なっており、場合によっては、不明瞭で不明瞭で揺れ動いている。 しばしば彼らは、反対の哲学的見解と宗教的見解との間のバランスを追求し、混合主義に傾向があった。 それらの中には、プラトニズムとアリストテレス、ストイックスとエピキュリアン、閣僚と抗矯正派がいました。

人道主義者の中には修道士もいたが、修道院命令は中世の精神に強く根ざしていたため、修道院命令(特に僧侶命令)は一般に人道主義の主な敵であった。 人間の尊厳に重点を置いて、ヒューマニストは中世の人類の支配的イメージから彼ら自身を遠ざけ、人間の罪深い堕落が中心的な役割を演じた。

人類の地位の評価に関しては、ヒューマニズムと改革との間にも対照的なものがあった。 これは神に対する自由意志に関する論争において特に鋭かった。 人間的な理解によれば、人間は自由意志の力によって神に出入りします。 対照的に、マルティン・ルーサーは、激しいDe servo arbitrioに抗議し、そのような自由意志の存在を激しく否定した。

歴史の理解

正しい(善行的な)行動の問題である倫理に重点を置いたことも、人道的な歴史学で主張されていた。 その話は教師として(キセロと他の古代の作家のように)教師でした。 歴史的な作品に描かれたヒーローや政治家の典型的な行動は、現代の問題を解決するための模範と、ロールモデルの知恵に拍車をかけることを意図していました。

しかし、学校制度では、倫理的問題に焦点を当てて歴史の理解が限られていた。 注意は主に歴史そのものに集中するのではなく、その文学的処理に焦点を当てた。 焦点は個人の人格や軍事的出来事の仕事に焦点を当てていたが、経済的、社会的、法的要因は通常表面的に扱われていた。 歴史の知識は古代の科学の枠組みのなかで与えられたが、独立した学校の科目としての歴史は、他の人文主義の科目よりも後で非常にゆっくりとしか確立されなかった。 第一に、歴史学のヒューマニズム教育システムはレトリックの補助科学であり、後にしばしば倫理に割り当てられた。 一方、ルネッサンスヒューマニズムは歴史的に重要な作品を生み出した。 中世には、歴史的な質問の体系的な議論はなかった。

職業
ヒューマニストの重要な職業分野は、図書館業務、書籍制作、書籍取引でした。 私立学校を設立して運営していた者もあれば、既存の学校を再編成した者や、教師として働いた者もいます 教育に加えて、公務員、特に外交サービスはキャリアチャンスと昇進の機会を提供した。 司法裁判所や市議会では、人道主義者は評議員や幹事として雇用を得た。 彼らは、雇用者のための広報担当者、基調講演者、裁判所の詩人、歴史家、および公認された教育者として働いた。 重要な雇用者は教会でした。 多くのヒューマニストは聖職者であり、恩恵を受けて収入を得たり、教会で雇用されていました。

最初はヒューマニズムは大学生活に似ていましたが、15世紀になってイタリア人は文法やレトリックの椅子に任命されるようになりました。 詩学(詩理論)のための別の教授陣があった。 15世紀半ばまでに、イタリアの大学でヒューマニストの研究がしっかり確立されました。 イタリア以外では、多くの場所でのヒューマニズムは16世紀に大学で永久に唱えることしかできなかった。

ルーツ
人間の古典的思考
西洋の哲学における最初のヒューマニスト的な肯定は、80 B1 DKの断片に基づいて述べられた、精神的哲学者Protagora(BC5世紀)に言及することができる:

“…すべてのものの人は、彼らのものではないもののものではない人のものである人の尺度です。

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この声明は、哲学的興味を自然から人間に移しました。この瞬間から、哲学的思考の中心的な特徴となったのです。 人間は、ギリシャ哲学の幕開け以来、人間が自然の一部とみなされる前に、イオニックとエレアティックの学校以来、常に哲学的思考の中心にあった。 最初に洗練されたプラトニック・ソクラテスズムが登場して以来、自然の力との関係にかかわらず、その焦点は人のように、そして現実にはっきりと移っています。 ソクラテスとプロタゴラでは、事実、ニコラ・アバニャーノとジョヴァンニ・レアレの「人間主義」または「人類学」の分類で、人間の研究はその存在論的次元に焦点を当てた推測によって行われ、他の男性との関係。 古典時代の終わりとヘレニズムの季節の始まりの後に、Zenone di Cizioの反射、Stoicismの創始者; Epicurus、Epicureanismの創設者; そして現在、ピローネから進化した懐疑論は、ローマ時代に至るまで、人間に日常生活に直面する実践的な倫理と死を含む自分の存在のジレンマを与えようとします。

Menesroのようなコメディアンの作品は、Aeschylus、Sophocles、Euripidesによって提案された普遍的なジレンマと比較して、特に父と息子の関係を中心に日々の親密な関係につながっています。「感情的な背景と幸せな結末を持つ日常生活のfatterelli、純粋なエンターテインメント目的のために場面に置く “。 この倫理的受容は、ローマ文化の中で、文学的、劇的、哲学的の両方で、ヘレニズムの学校が公言するアイデアに浸透しています。 2世紀に入ってから、実際には、劇作家のPublio Terenzio Afroはmenandreaの伝統を参考にして、演劇ドラマの倫理的機能をさらに詳しく説明し、「Heautontimorumenos」の有名なジョーク「Homo sum、humani nihil a me alienum puto “と呼ばれる。

「ヒューリスティスは、テレンスのために、他の理由を理解し、すべての人にとって苦痛を感じるために、何よりも偉大な敵です。ヘルプ»

(Pontiggia-Grandi、page 308)
同種の倫理的 – 人類学的な静脈に沿ってローマの哲学的文化の中には、折衷主義という特徴があり、様々なヘレニズムの哲学をそれ自体で組み合わせている。 ストーリーセネカによって宣言されたエッセイの彼の文章とエリート主義者と自給自足の次元でのシセロの美徳の宣言は必然的に道徳的な推測ではなく、実用的な生活として理解される人間の倫理原則の問題を参照してください。 何千年も後にFrancesco Petrarcaの魂を魅了し、征服するすべてのテーマ。

ヒューマニズムの起源

現代文学の誕生

Francesco Petrarcaは、彼がアヴィニヨンの若いイタリア人亡命者であったことから、ラテンの古典を深く愛し、アンティーク市場で貴重なコードを購入し、彼が大好きだった叙事詩を再構成しようとしている元の完全性を再構築することができます。 彼の人生の中で、シセロ、ヴィジリオとティト・リヴィオの崇拝者は、彼が愛した本と精神的な遺産を再発見するために、クリスチャンヨーロッパの最も重要な章の図書館を上から下に相談しました。 Colonna家族の代表として多くの旅行のおかげで、Petrarchは彼の文化的提案を受け入れ、欧州レベルで彼のネットワークを拡張するために達するそれらの学者との重要な人間とエピスターのリンクを持っていた:Matteo Longhi、リエージュ大聖堂のarchdeaconを学んだ; Dionigi di Borgo San Sepolcroは、アヴィニョンで最初に仕事をした後、イタリアで働いたAugustinianの学者です。 ナポリの耕作王ロベルト・ダ・アンギョ; ベローナの政治家、グーリエルモ・ダ・ペストレンゴ、ヴェローナの首都図書館のアチコ・ディ・シセローネへのエペスルの読書の鍵となる。 その後、イタリアでの散歩中に、ペトラッカは様々なイタリアの地方の知識人を引き付け、「原人間主義」の核を構成しました。ミラノはパスキーノ・カペッリ、 パドヴァとロンバルド・デッラ・セタ; そして最後にフィレンツェ。

古典的次元と人間中心主義の再発見
Francesco Petrarcaはヒューマニズムの創始者の一人です。 彼が哲学的および文学的な問題で過去に関して作った鋭い分裂は、革命的運動の誕生をもたらし、新しい知的エリートが彼の内在的能力、古典文化のアイデンティティの自律性、人間の魂の本質を調べる目的から遠く離れているアリストテレスの学者とは対照的に、倫理を構築するための後者の使用。 このアイデンティティーの研究は、倫理的および道徳的価値観をすべて取り入れた古典古代の理解から、単語の研究と崇拝(すなわち、文学)からなる古代の活性化につながるものでなければなりません。 ウゴ・ドッティは、ペトラキー文化プログラムを要約しています。

«人間活動の賞賛、魂の栄養としての手紙、絶え間ない、止まらない疲れとしての研究、市民生活の道具としての文化:これらはPetrarchによって提案されたテーマです。 »
(Dotti、p.534)

古代人とクリスチャンヒューマニズムの近代性
Petrarchとヒューマニストは、古代の教訓が普遍的な授業であり、あらゆる時代に有効であると宣言することができます:CiceroのHumanitasも変わりません聖アウグスティヌスのものから、正直、敬意、友情の忠実さ、知識のカルトなど、同じ価値観を表しているからです。 ペトラルカと古代の人たちは、キリスト教のメッセージの知識から、そしてバプテスマの知識から、前者の苦境に遥かに分かれていたが、「異教」と彼の信仰との間の矛盾を道徳的な瞑想を通して渡した。そしてキリスト教の思想」。

ジョバンニ・ボッカッチョの役割
フィレンツェのルーツとギリシャの再評価
彼の人生の過程で、牧師は、彼の文化的提案を受け入れた学者との重要な書簡のリンクを持っていた。 ペトラルカの弟子たちのうち最も栄えたグループはフィレンツェにあります。ラポ・ダ・カスティリオンチョ、ザノビ・ダ・ストラーダ、フランチェスコ・ネッリが元グループを結成しました。ジョヴァンニ・ボカッチョは、ペトラッカがカンピドーリオの戴冠式で征服した名声を称賛しました。 1341年に始まった1350年に始まり、1374年にペトラが死ぬまで続いた2人の知識人の関係によって、ボカッチョはヒューマニス主義の精神を完全に獲得すると同時に、写本の回復と同定に必要な言語学的ツール。

フィレンツェのヒューマニズムの主要な指示対象となったボカッチオは、ギリシャ語とカルチャーに深く興味を持ち、カラブリア・レオンジオ・ピラトの兄弟の弟子たちから学び、彼の生徒たちに種を投げつけました。 ヒューマニストのメッセージに忠実なボカッチーチオは、オーストリアのサントスピリト大聖堂で会うために使っていた若い学者のグループにこの文化遺産を委ねました。その中で、公証人と将来のコルッチョ・サルータティ大臣が重要視されました。

イタリアヒューマニズムの特徴
第1および第2クアトロトーセンのヒューマニズム
15世紀のヒューマニズムは、個人的な特性と最も多様な関心を持ったヒューマニストの存在によって偽造され、ペトラキニアの提案で見られ、その後、ボカッチーは14世紀の2大巨匠の文化プロジェクトに生命を与える共通の基盤を見た。 しかし、ヒューマニズムがさまざまな形で普及するにつれて、15世紀のヒューマニズムは、そのような外的要因のためにも、世紀の最初の数十年について、時には対立する方向性と方向性を生み出す進化を見た哲学的レベルでの統治の確立とプラトン主義の強化として。

時代の知識人は、中世のコミューンの危機と、言及したように、君主の誕生を特徴とする歴史的現実に直面することを余儀なくされたが、ヨーロッパでは国家君主制が確立していた。 知識人は、知的研究を自由にするために、自分自身を裁判所に拘束することを選択しました。 この選択はいくつかの結果をもたらしました。文化の貴族的要素が強調されました(限られた公衆の方に書かれました)。 都市コミュニティとのつながりが緩んだ(田舎の人生は文学的な「怠惰」に似ていると感じた)。 研究と教育のつながりが崩れました。

「最初の」ヒューマニズム
本質的な特徴
世紀の前半のヒューマニズムは、一般に、新文化の普及に活力を与え、様々な方向で表現されるエネルギーを特徴としています:首都図書館の写本の回復から新しい発見の普及までギリシャ語からラテン語への徹底的な翻訳のおかげで、 人道主義者の同意者が会ってニュースや情報を交換した民間のサークルやアカデミーの創設に至るまで、 さまざまなヒューマニストの発見と進歩は、正確な地理的領域に限定されず、シセロのラテン語に基づいた全国規模の文字の密集交換によって広がっており、この意味でエピシトグラフィーのジャンルを主な手段情報の

カテゴリ
したがって、とりわけ関心を分類するためには、それは、人間の自由を賞賛し、その性質を高めることを目的としたテキストの作成に焦点を当てた宣伝的ヒューマニズム(テキスト)の発見、分析、ネオプラトン主義(世俗的および哲学的ヒューマニズム)の影響を通して; (ヴェネツィア、フィレンツェ、ロンバードの政治的ヒューマニズム)の政治的行為を、古代とキリスト教(キリスト教的ヒューマニズム)の価値観との調和に関心を持つ人格主義に変えることを目指すヒューマニズムから、 しかし、カテゴリー化は固定的で静的であってはならないが、15代目のヒューマニストが焦点を当てていた様々な利益を理解するのに役立つ。実際、人格主義のより多くの「魂」は、 Lorenzo VallaまたはLeon Battista Albertiが示す折衷主義と様々な興味を示しています。

「第2の」ヒューマニズム
しかし、1950年代と60年代に一致して、フィレンツェのメディチ、ミラノのスフォルツァの台頭、何十年もの政治的なアナーキーの後に生まれた南部人道主義など、人道主義的運動は、この推進的で異質なエネルギーを、宮廷的で統語的な不動の代わりに失った。 だからGuido Cappelliは2つのシーズンの間の変化を記述しています:

それゆえ、全体的に、イタリアのヒューマニズムの地位は、第1段階 – 世紀の「長い」前半 – 第60世紀まで – そして世紀の終わりまで続く次の段階の間では、よく区別されます…それから、世紀の最後の3分の1(70年代以降)に、我々は専門化の過程を目の当たりにしていると同時に、人道主義文化の「正常化」を見ている。方法論的優越性は、以前の世代の革新的で包括的なインパルスを徐々に放棄する»

(帽子、pp。20-21)
単一言語学と低俗ヒューマニズムの終焉

古代の回復と古典の模倣の基本原理(シセロニアのイミタチオ)は、15世紀の文化において、ヒューマニズムの排他的なコミュニケーション手段としてのラテンの支配を支持した。 この期間のうち、1440年のダンテとブルネの執事、そして1441年にレオン・バティスタ・アルベルティがピエロ・ディ・コジモ・デ・メディチの援助を受けて執行した冠状動脈のチェラセナンの不幸な成果のみを下品にしています。フィレンツェは、ブルネイとコジモ・デ・メディチの両方で遭遇した敵意のために、アルベルティはすべての確率でグランマチェッタ・ヴァチカナ(Grammatichetta vaticana、1442)をイタリア語の最初の文法書であり、この言語は偉大な作家を書いたので、ラテン語と同じ文学的尊厳を持っています。

しかし、文化や詩の言語としての現地語の体系的な復帰を見る前に、少なくとも70年代を待たなければなりませんでした。イタリアのヒューマニズムの本拠地であるフィレンツェは、ロレンツォの文化政策のおかげで、イタリアの残りの部分でトスカーナの抒情的な生産を輸出することを意図していたので、その優位性を認めるMagnificent、それはStanze del PolizianoとMorgante del Pulciの後援であった。 この母国語のルネッサンスの最も明白な兆候は、14世紀からロレンツォ自身までの偉大なトスカーナの詩人が古典と比較されたロレンツォによって委託されたPolizianoによって準備されたアラゴン・コレクションのフレデリックへの贈り物である。 同時に、下品なヒューマニズムの誕生を示すこの政治的および文化的活動は、集まりのための基礎となった執念の中で、Poliziano自身によって誇らしげに想起されています。

「トスカーナの言葉よりも、華麗で豊かな軽蔑というものは誰もありません。その豊かさと飾りが見積もられれば、この言語は貧弱ではなく、豊かで非常に政治的なものとみなされます。

(Agglolo Poliziano in Guglielmino-Grosser、p.280)

人道主義教育学
ヒューマニズムの初期の教育理論家、すなわちGuarino Veronese(Giovanni Conversiniの弟子)とVittorino da Feltreが採用した学問プログラムは、中世の教授に関する方法論的革命を反映したものである。 プラトニックモデルで知識の手段としての対話を採択し、誠実で甘い気候を通じて学習プロセスに参加させ、物理的な暴力を完全に廃止することを目的としたヒューマニストの教育法。

ヒューマニストの教育学のプログラムは、古典の直接的な研究のために提供されたものである(ラテン語は、文法上の中世理論に頼らず、ギリシャ語はChrysoloraのErotemataで研究されていたが、その後文学に浸透した。歴史、道徳哲学(アリストテレスのニコマチェン倫理に基づいていた)、文学、歴史学とレトリックの科学の中で、 さらに、物理的な練習は、学校のカリキュラムに再導入されました。なぜなら、魂に加えて、身体は人間の完全さという名目で正しく訓練されなければならないからです。 理論的には、プルタルコスのデリベリス教育に関する理論的な研究のこのコースは、善良な男と信仰を信じるキリスト教徒を形成することで、正直さと道徳的正しさによって国家をより良く管理することができました。

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