Para el humanismo, significa que el movimiento cultural, inspirado en Francesco Petrarca y en parte por Giovanni Boccaccio, apuntaba al redescubrimiento de los clásicos griegos y latinos en su historicidad y ya no en su interpretación alegórica, y agregaba incluso antiguas costumbres y creencias en su vida cotidiana a través de que puedes comenzar un «renacimiento» de la cultura europea después de las «edades oscuras» de la Edad Media.
El humanismo petrarquista, fuertemente imbuido de neoplatonismo y de conocimiento del alma humana, se extendió por todas las áreas de la península (a excepción de la región piamontesa de Saboya), determinando así la acentuación de un aspecto del clasicismo de acuerdo con las necesidades de los «protectores» de los propios humanistas, es decir de los diversos gobernantes. En el siglo XV, los humanistas de los diversos estados italianos comenzaron a mantener fuertes vínculos entre ellos, actualizándose con respecto a los descubrimientos realizados en las diversas bibliotecas capitulares o de clausura de Europa. Permitiendo a la cultura occidental redescubrir autores y obras hasta ahora desconocidas.
Para confirmar la autenticidad y la naturaleza de los manuscritos encontrados, los humanistas, siempre siguiendo a Petrarca, favorecieron el nacimiento de la filología moderna, una ciencia destinada a verificar la naturaleza de los códigos que contienen las obras de los antiguos y determinar su naturaleza (es decir, la edad en el que se transcribió el código del pino, el origen, los errores contenidos con los cuales hacer comparaciones con las variantes). Desde el punto de vista de las áreas de interés en las que algunos humanistas se concentraron más que otros, podemos recordar las diversas «ramificaciones» del humanismo, pasando del humanismo filológico al humanismo filosófico.
El humanismo, que encontró su base en las reflexiones de los filósofos griegos sobre la existencia humana y en algunas obras también tomadas del teatro helénico, también se valió de la contribución de la literatura filosófica romana, primero de Cicerone y luego de Séneca. Aunque el humanismo propiamente dicho fue el italiano y luego europeo que se difundió en el siglo XV y gran parte del siglo XVI (hasta la Contrarreforma), algunos historiadores de la filosofía utilizaron este término para expresar ciertas manifestaciones del pensamiento en los siglos XIX y XX. siglo.
Historiografía sobre humanismo
El término «humanismo» fue acuñado, por primera vez, en 1808 por el pedagogo alemán Friedrich Immanuel Niethammer, con el objetivo de mejorar los estudios de griego y latín dentro del curriculum studiorum. Desde Niethammer en adelante, el término humanismo comenzó a ser utilizado en los círculos alemanes de especialistas filológicos y filosóficos durante todo el siglo XIX, incluyendo el suizo alemán Jacob Burckhardt, autor de El Renacimiento en Italia de 1860, y Georg Voigt, autor de Die Wiederbelebung des classischen Alterthums, oder das erste Jahrhundert des Humanismus, cuya segunda edición extendida (1880-81), traducida al italiano por Diego Valbusa (El resurgimiento de la antigüedad clásica o el primer siglo del humanismo, 1888-90), hizo el término familiar en Italia . Las contribuciones en la historiografía humanista alcanzaron plena madurez, sin embargo, durante el siglo XX, gracias a los académicos estadounidenses naturalizados alemanes Hans Baron (fabricante del humanismo civil florentino) y Paul Oskar Kristeller, especializado en estudios sobre Giovanni Pico della Mirandola y Marsilio Ficino. En el territorio italiano, después del renacimiento iniciado por Francesco De Sanctis en 800, el magisterio de filósofos como Eugenio Garinon, por un lado, y los estudios realizados por filólogos del calibre de Giuseppe Billanovich y Carlo Dionisotti por el otro, permitieron el nacimiento y el arraigo en Italia de una sólida escuela de estudios.
Autocomprensión y objetivos de los humanistas
El programa educativo y su fundación literaria
El punto de partida del movimiento fue el concepto de humanidad (Latin humanitas «naturaleza humana», «el ser humano, la gente que otorga»), que fue formulado en la antigüedad por Cicerón. El objetivo de Cicero era dar forma a las humanitas como aspiraciones educativas studia humanitatis designadas. En los antiguos círculos de filósofos, especialmente en Cicerón, se hizo hincapié en que los humanos difieren de los animales a través del lenguaje. Esto significa que vive su humanidad en el aprendizaje y la crianza de la comunicación lingüística y deja emerger lo específicamente humano. Por lo tanto, la idea era obvia de que el cultivo de la expresividad lingüística hace al hombre realmente humano, al mismo tiempo que lo eleva moralmente y le permite filosofar. De esto se puede concluir que el uso del lenguaje en el nivel más alto alcanzable es la actividad más básica y noble del hombre. De esta consideración surgió en el período moderno temprano el término studia humaniora («Más estudios [que otros sujetos] estudios humanos» o «estudios que conducen a la humanidad superior») para designar la educación en el sentido humanista.
Con base en tales líneas de pensamiento, los humanistas han llegado a la conclusión de que existe una conexión necesaria entre la calidad de la forma lingüística y la calidad del contenido comunicado, en particular que un texto escrito en mal estilo no toma en serio su contenido. y su autor es un ser bárbaro. Por lo tanto, se hizo una crítica severa en la Edad Media y el latín medieval, permitiendo que solo los modelos clásicos (especialmente Cicerón) fueran aceptados. Especialmente la escolástica con su propia terminología, que era particularmente distante del latín clásico, fue despreciada y burlada por los humanistas. Una de sus principales preocupaciones fue limpiar el lenguaje latino de las adulteraciones «bárbaras» y restaurar su belleza original.
La culminación del cultivo del lenguaje vino desde el punto de vista de los humanistas en la poesía, que por lo tanto gozaba de la más alta estima entre ellos. En cuanto a la prosa, Cicerón fue el epílogo de la poesía Virgilio. Muy bien el arte de la correspondencia exigente literaria, que se estimaron la retórica y el diálogo literario. El diálogo fue considerado como un excelente medio para ejercer el ingenio y el arte de razonar. La retórica se ha actualizado a la disciplina central. Debido a que muchos portavoces del movimiento humanista eran maestros retóricos o aparecían como oradores, los humanistas solían llamarse simplemente «hablantes» (oratores).
Cualquiera que pensara y sintiera así y fuera capaz de expresarse elegantemente y sin errores en latín oral en latín clásico fue considerado por los humanistas como uno de los suyos. Se esperaba de un humanista que dominara la gramática y la retórica latinas y que conociera bien la historia antigua y la filosofía moral y la literatura romana antigua, y que fuera capaz de escribir latín. Desde el punto de vista de tal conocimiento, y sobre todo de la elegancia de su presentación, el rango de humanista dependía de sus pares. El conocimiento griego era muy deseable pero no necesario; muchos humanistas leen obras griegas solo en la traducción latina. [8vo]
El intenso interés humanístico en el lenguaje y la literatura también se extendió a las lenguas orientales, especialmente al hebreo. Esto formó un punto de partida para la participación de los intelectuales judíos en el movimiento humanista.
Dado que los humanistas creían que debía educarse al mayor número posible de personas, las mujeres estaban abiertas a la participación activa en la cultura humanista. Las mujeres surgieron sobre todo como patrocinadoras, poetas y autoras de letras literarias. Por un lado, sus logros encontraron un reconocimiento exuberante, por otro lado, algunos de ellos también tuvieron que tratar con críticos que se quejaban de que sus actividades eran poco femeninas y, por lo tanto, irrazonables.
Aspectos filosóficos y religiosos
En filosofía, la ética dominaba; La lógica y la metafísica quedaron atrás. La gran mayoría de los humanistas eran filólogos e historiadores más que filósofos creativos. Esto estaba relacionado con su convicción de que el conocimiento y la virtud surgen del contacto directo del lector con los textos clásicos, siempre que sean accesibles en una forma no adulterada. Había una convicción de que la orientación a los modelos a seguir era necesaria para la adquisición de la virtud. Las virtudes deseadas enraizadas en la antigüedad (no cristiana) reprimieron las virtudes cristianas medievales como la humildad. El ideal de la personalidad humanista consistía en la combinación de educación y virtud.
Además, hay otras características que se utilizan para distinguir la imagen humanista del mundo y del hombre de la medieval. Estos fenómenos, que deben ser como palabras clave con términos como «individualismo» o «autonomía del sujeto», se refieren al Renacimiento en general y no solo específicamente al humanismo.
A menudo se dice que una característica de los humanistas era su relación distante con el cristianismo y la iglesia. Pero ese no es el caso en general. Los humanistas partieron del principio general del modelo universal de la antigüedad y también incluyeron la religión «pagana». Por lo tanto, tenían que ver con el antiguo «paganismo», generalmente una relación imparcial, en su mayoría positiva. Era habitual que también presentaran contenido cristiano con atuendos de antigüedades clásicas, incluidos los términos relevantes de la antigua religión y mitología griega y romana. La mayoría de ellos podría reconciliar esto con su cristianismo. Algunos de ellos probablemente eran cristianos sólo de nombre, otros eran piadosos según los estándares de la iglesia. Sus posiciones religiosas y filosóficas eran muy diferentes y en algunos casos, por razones de conveniencia, vagas, confusas o vacilantes. A menudo buscaban un equilibrio entre puntos de vista filosóficos y religiosos opuestos y tendían al sincretismo. Había entre ellos platónicos y aristotélicos, estoicos y epicúreos, ministros y anticlericales.
Aunque también había monjes entre los humanistas, el monasticismo (especialmente las órdenes mendicantes) era generalmente el principal enemigo del humanismo, ya que las órdenes monásticas estaban fuertemente enraizadas en un espíritu medieval. Con su énfasis en la dignidad humana, los humanistas se distanciaron de la imagen dominante de la humanidad en la Edad Media, en la cual la depravación pecaminosa del hombre jugó un papel central.
En cuanto a la evaluación del estado de la humanidad, también hubo un contraste entre el humanismo y la Reforma. Esto fue particularmente agudo en la disputa sobre el libre albedrío hacia Dios. De acuerdo con el entendimiento humanista, el hombre, a través del poder de su libre albedrío, se vuelve hacia o desde Dios. En contraste, Martin Luther protestó en su polémico De servo arbitrio, en el que negó violentamente la existencia de tal libre albedrío.
comprensión de la historia
El énfasis en la ética, la cuestión del comportamiento correcto (virtuoso), también se afirmó en la historiografía humanística. La historia era (como en Cicerón y otros autores antiguos) como un maestro. El comportamiento ejemplar de los héroes y estadistas descrito en las obras históricas tenía el objetivo de estimular la imitación y la sabiduría de los modelos a seguir para ayudar a resolver los problemas contemporáneos.
En el sistema escolar, sin embargo, el enfoque en cuestiones éticas condujo a una comprensión limitada de la historia; La atención no se centró principalmente en la historia como tal, sino en su procesamiento literario. La atención se centró en el trabajo de personalidades individuales y eventos militares, mientras que los factores económicos, sociales y legales fueron generalmente tratados de manera superficial. Aunque el conocimiento de la historia se impartió en el marco de la ciencia de la antigüedad, la historia como materia escolar independiente se estableció muy lentamente, más tarde que los otros sujetos humanísticos. En primer lugar, la historia en los sistemas de enseñanza humanista una ciencia auxiliar de la retórica, más tarde a menudo se asignó a la ética. Por otro lado, el humanismo renacentista produjo por primera vez importantes obras histórico-teóricas; En la Edad Media, no hubo una discusión sistemática de las cuestiones históricas.
Ocupación
Los campos ocupacionales importantes para los humanistas eran la biblioteconomía, la producción de libros y el comercio de libros. Algunos fundaron y administraron escuelas privadas, otros reorganizaron escuelas existentes o trabajaron como tutores. Además de la educación, el servicio civil y, en particular, el servicio diplomático ofrecían oportunidades de carrera y oportunidades de progreso. En las cortes principescas o ayuntamientos, los humanistas encontraron empleo como consejeros y secretarios; sirvieron como publicistas, oradores principales, poetas de la corte, historiadores y educadores princedor para sus empleadores. Un empleador importante era la iglesia; muchos humanistas eran clérigos y recibían ingresos de beneficios o encontraban empleo en el servicio de la iglesia.
Inicialmente el humanismo estaba alejado de la vida universitaria, pero en el siglo XV los italianos fueron cada vez más nombrados para las cátedras de gramática y retórica, o se crearon cátedras especiales para estudios humanísticos. Había cátedras separadas para la poética (teoría de la poesía). A mediados del siglo XV, los estudios humanistas se habían establecido firmemente en las universidades italianas. Fuera de Italia, el humanismo en muchos lugares solo pudo afirmarse permanentemente en las universidades en el siglo XVI.
Las raices
Pensamiento clásico sobre el hombre
La primera afirmación humanista en la filosofía occidental puede referirse al filósofo sofista Protagora (siglo V aC) que, sobre la base del fragmento 80 B1 DK, afirmó:
«… de todas las cosas, el hombre es la medida, de aquellos que son, por lo que son, de aquellos que no son por lo que no son».
Esta declaración cambió el interés filosófico de la naturaleza por el ser humano, que a partir de este momento se convirtió en el personaje central de la especulación filosófica. El hombre, desde los albores de la filosofía griega, siempre ha estado en el centro de la especulación filosófica desde la escuela jónica y eleática, con la diferencia de que antes el ser humano era visto como parte de la naturaleza; luego, con el advenimiento de la sofistería primero y el socratismo platónico, el enfoque definitivamente se ha movido en el hombre como tal y en su realidad independientemente de las relaciones con las fuerzas de la naturaleza. Con Sócrates y Protágora, de hecho, pasamos al escenario, en las clasificaciones dadas por Nicola Abbagnano y Giovanni Reale, «humanista» o «antropológico», para lo cual la investigación sobre el hombre se lleva a cabo a través de la especulación centrada en su dimensión ontológica y su relación con otros hombres. Después del final de la era clásica y el comienzo de la estación helenística, reflexión sobre Zenone di Cizio, fundador del estoicismo; Epicuro, fundador del epicureísmo; y el escepticismo, la corriente evolucionada desde Pirrone y luego continuar hasta la plena edad romana, intenta darle al hombre una ética práctica con la que enfrentar la vida cotidiana y los dilemas de su propia existencia, incluida la muerte.
Las obras de comediantes como Menandro, en comparación con los dilemas universales propuestos por Esquilo, Sófocles y Eurípides, dan paso a las relaciones cotidianas entre familiares, centradas especialmente en la relación padre-hijo: «fatterelli de la vida cotidiana con trasfondo sentimental y final feliz». poner en escena para el propósito de entretenimiento puro «. Esta aceptación ética continúa dentro de la cultura romana, tanto literaria-teatral como filosófica, imbuida de las ideas profesadas por las escuelas helenísticas. Comenzando en el siglo II, de hecho, el dramaturgo Publio Terenzio Afro, refiriéndose a la tradición menandrea, elabora aún más la función ética en el drama teatral, llegando a estirar, en ‘Heautontimorumenos, la famosa broma: «Homo sum, humani nihil a me alienum puto «, en el que:
«Humanitas, para Terence, significa ante todo la voluntad de comprender las razones del otro, sentir su dolor como una pena para todos: el hombre ya no es un enemigo, un adversario para ser engañado con mil artimañas ingeniosas, sino otro hombre para comprender y ayudar »
(Pontiggia-Grandi, página 308)
En la misma línea ético-antropológica se encuentra la cultura filosófica romana, caracterizada por el «eclecticismo», que combina las diversas filosofías helenísticas en sí misma. La proclamación de la virtud por parte de Cicerón en sus escritos y la dimensión elitista y autosuficiente del ensayo proclamado por el estoico Séneca se refieren inevitablemente a la cuestión de los principios éticos humanos, entendidos no como especulación moral, sino como vida práctica. Todos los temas que fascinarán y conquistarán, más de mil años después, el alma de Francesco Petrarca.
Los orígenes del humanismo
El nacimiento de la filología moderna
Francesco Petrarca demostró, como era un joven exiliado italiano en Aviñón, un profundo amor por los clásicos latinos, comprando preciosos códigos en el mercado de antigüedades e intentando reconstruir las piezas de los poemas épicos, que tanto amaba, en intercalaciones que podría reconstruir la integridad original. Admirador de Cicerón, Virgilio y Tito Livio, durante su vida Aretino consultó de arriba a abajo las bibliotecas capitulares más importantes de la Europa cristiana, con la esperanza de redescubrir ese libro y la herencia espiritual que tanto amó. Gracias a numerosos viajes como representante de la familia Colonna, Petrarca tuvo importantes vínculos humanos y epistolares con los estudiosos que habían aceptado su propuesta cultural, llegando a extender su red a nivel europeo: Matteo Longhi, archidiácono de la catedral de Lieja; Dionigi di Borgo San Sepolcro, un erudito agustino que trabaja primero en Aviñón y luego en Italia; el cultivado rey de Nápoles Roberto d’Angiò; el político Veronese Guglielmo da Pastrengo, clave para la lectura de los Epistles a Attico di Cicerone en la Biblioteca Capitular de Verona. Luego, durante sus andanzas en Italia, Petrarca atrajo a otros intelectuales de varias regiones italianas, constituyendo núcleos «proto-humanísticos»: Milán con Pasquino Cappelli; Padua con Lombardo della Seta; y finalmente Florencia.
El redescubrimiento de la dimensión clásica y el antropocentrismo
Francesco Petrarca es uno de los fundadores del humanismo. La aguda división que hizo con respecto al pasado en la materia filosófica y literaria produjo el nacimiento de ese movimiento revolucionario que empujará a la nueva elite intelectual a afirmar la dignidad del hombre de acuerdo con sus propias capacidades intrínsecas, la autonomía de identidad de la cultura clásica y el uso de este último para construir una ética en agudo contraste con la escolástica aristotélica, vista como algo alejado del propósito de investigar la naturaleza del alma humana. El estudio de esta identidad debe conducir a una revitalización de lo antiguo, que consiste en el estudio y adoración de la palabra (es decir, la filología), desde la cual se entiende la antigüedad clásica con todos sus valores éticos y morales. Ugo Dotti resume el programa cultural petrarchy:
«Elogio de la actividad humana, letras como alimento del alma, estudio como una fatiga incesante e imparable, la cultura como instrumento de la vida civil: estos son los temas propuestos por Petrarca. »
(Dotti, p.534)
La modernidad de los antiguos y el humanismo cristiano
Conociendo la mentalidad de los antiguos, hecha posible a través de una búsqueda titánica de manuscritos en todas las bibliotecas capitulares europeas, Petrarca y los humanistas pudieron declarar que la lección moral de los antiguos era una lección universal y válida para todas las épocas: humanitas de Cicero no es diferente de la de un San Agustín, ya que expresan los mismos valores, como la honestidad, el respeto, la fidelidad en la amistad y el culto al conocimiento. Aunque Petrarca y los antiguos se separaron, para disgusto de los primeros, del conocimiento del mensaje cristiano y por lo tanto del bautismo, Petrarca pasó la contradicción entre el «paganismo» y su fe «a través de la meditación moral, que revela una continuidad entre el pensamiento antiguo y el pensamiento cristiano «.
El papel de Giovanni Boccaccio
Las raíces florentinas y la revalorización del griego
Petrarca, en el curso de su vida, tuvo importantes vínculos epistolares con los eruditos que habían aceptado su propuesta cultural. El grupo más nutrido de estos discípulos de Petrarca estaba en Florencia: Lapo da Castiglionchio, Zanobi da Strada y Francesco Nelli formaron el grupo original, pronto se les unió Giovanni Boccaccio, admirador de la fama que Petrarca había conquistado con su coronación en Campidoglio, en 1341. La asociación entre los dos intelectuales, iniciada en 1350 y durada hasta la muerte de Petrarca en 1374, permitió a Boccaccio adquirir plenamente la mentalidad humanista y, al mismo tiempo, las herramientas filológicas necesarias para la recuperación e identificación de los manuscritos. .
Boccaccio, pronto se convirtió en el principal referente del humanismo en Florencia, probado (a diferencia de Petrarca) profundamente interesado en la lengua y la cultura griega, que aprendió de los rudimentos del fraile de Calabria Leonzio Pilato y arrojó las semillas en sus estudiantes florentinos. Fiel al mensaje humanista, Boccaccio confió este patrimonio cultural al grupo de jóvenes académicos que solían reunirse en la basílica agustiniana de Santo Spirito, entre los cuales destacaba el notario y futuro canciller Coluccio Salutati.
Características del humanismo italiano
Humanismo del primer y segundo Quattrocento
El humanismo del siglo XV, forjado por la presencia de humanistas con rasgos personales y los más variados intereses, vio en la propuesta petrarquista y luego en Boccaccian la base común sobre la cual dar vida al proyecto cultural de los dos grandes maestros del siglo XIV. Más allá, sin embargo, de la difundida difusión del humanismo en diversas formas y usos, el humanismo del siglo XV vio una evolución que lo llevó a desarrollar intereses y direcciones a veces antitéticas con respecto a las primeras décadas del siglo, también debido a factores exógenos tales como el establecimiento de los señores y el fortalecimiento del platonismo en el nivel filosófico.
El intelectual de la época se vio obligado a enfrentar una realidad histórica caracterizada por la crisis de la Comuna medieval y, como acabo de mencionar, el nacimiento de las Señorías, mientras que en Europa las monarquías nacionales se estaban estableciendo. Los intelectuales de la época, para dedicarse a la investigación intelectual libre, optaron por unirse a un tribunal. Esta elección tuvo algunas consecuencias: los elementos aristocráticos de su cultura se acentuaron (se escribió a un público limitado de iniciados); los vínculos con la comunidad urbana se aflojaron (la vida en el campo se sintió más acorde con la «ociosidad» literaria); los vínculos entre la investigación y la enseñanza se rompieron.
El «primer» humanismo
Rasgos esenciales
El humanismo de la primera mitad del siglo se caracteriza, en general, por una vitalidad energética en la difusión de la nueva cultura, energía que se expresa a través de varias direcciones: desde la recuperación de los manuscritos en las bibliotecas capitulares hasta la difusión de los nuevos descubrimientos gracias a los intensos trabajos de traducción del griego al latín; desde la promoción del mensaje humanista a los centros del poder local hasta la creación de círculos privados y academias donde los simpatizantes del humanismo se encontraron e intercambiaron noticias e información. Los descubrimientos y el progreso de los diversos humanistas no permanecieron circunscriptos dentro de un área geográfica precisa, sino que se extendieron a través de densos intercambios de cartas basadas en el latín de Cicero, a escala nacional, promoviendo en este sentido el género de la epistolografía como principal medio de información.
Categorización
Para una categorización de intereses en particular, se extiende, por lo tanto, desde un humanismo centrado en el descubrimiento, análisis y codificación de textos (humanismo filológico) a un humanismo propagandístico centrado en la producción de textos destinados a celebrar la libertad humana y exaltar su naturaleza a través de la influencia del neoplatonismo (humanismo secular y filosófico); desde un humanismo dirigido a expresar las líneas políticas del régimen de pertenencia (humanismo político veneciano, florentino y lombardo), a uno en cambio más preocupado por reconciliar los valores de la antigüedad con los del cristianismo (humanismo cristiano). Sin embargo, la categorización no debe hacerse fija y estática, sino que sirve para comprender los diversos intereses a los que se enfocaron los humanistas de principios del siglo XV: de hecho, se pueden encontrar más «almas» de humanismo en el trabajo de un humanista determinado, como demuestra el eclecticismo y la variedad de intereses mostrados por Lorenzo Valla o Leon Battista Alberti.
El «segundo» humanismo
Sin embargo, a partir de la afirmación definitiva de las Señorías sobre los regímenes municipales y republicanos (como el surgimiento de los Medici en Florencia, el de los Sforza en Milán, el humanismo sureño nacido después de décadas de anarquía política), coincidiendo con los años 50 y 60, el movimiento humanista perdió esta energía propulsora y heterogénea a favor, en cambio, de una inmovilidad cortesana y filológica. Entonces, Guido Cappelli describe el cambio entre las dos estaciones:
«En general, por lo tanto, la fisonomía del humanismo italiano está bien diferenciada entre una primera fase, la» larga «primera mitad de siglo, hasta los años sesenta, y una subsiguiente, que se extiende hasta el final del siglo … Es entonces, en el último tercio del siglo [de los años setenta en adelante], que estamos siendo testigos de un proceso de especialización y, al mismo tiempo, de «normalización» de la cultura humanista, que establece … hacia la pelea erudita y la exquisitez metodológica, pero abandonando progresivamente el impulso innovador y omnicomprensivo de las generaciones anteriores. »
(Sombreros, pp. 20-21)
El final del monolingüismo y el humanismo vulgar
La recuperación de la antigüedad y el principio cardinal de la imitación de los clásicos (la imitatio ciceroniana) favorecieron, en la cultura del siglo XV, la dominación del latín como el vehículo comunicativo exclusivo del humanismo. De este período, tenemos en vulgar sólo las Vidas de Dante y Petrarca de Bruni de 1436, y el infeliz resultado del coronario Certamen organizado, bajo el patrocinio de Piero di Cosimo de ‘Medici, por León Battista Alberti en 1441. Exiliado de Florencia por la hostilidad que encontró tanto en el viejo Bruni como en Cosimo de ‘Medici, Alberti compuso, con toda probabilidad, Grammatichetta vaticana (también llamada Reglas de la lengua vernácula) 1442) el primer libro de gramática de la lengua vernácula italiana, enfatizando que en este idioma escribieron grandes escritores y, por lo tanto, tiene la misma dignidad literaria del idioma latino.
Antes, sin embargo, vemos un retorno sistemático de la lengua vernácula como lengua de la cultura y la poesía, debemos esperar al menos los años 70, cuando en la fortaleza del humanismo italiano, Florencia, la poesía vulgar recuperó vigor gracias a la política cultural de Lorenzo. el Magnífico, que con el patrocinio de la Stanze del Poliziano y el Morgante del Pulci pretendía exportar la producción lírica de la Toscana al resto de Italia, sancionando así su superioridad. El signo más explícito de este renacimiento de la lengua vernácula es el regalo a Federico de Aragón, Colección aragonesa, una antología literaria preparada por Poliziano encargada por Lorenzo en la que se comparan los grandes poetas toscanos del siglo XIV hasta el propio Lorenzo, con los clásicos . Al mismo tiempo, esta operación política y cultural, que marca el nacimiento del humanismo vulgar, es recordada con orgullo por el propio Poliziano en una misiva que sirvió de base para la reunión:
«Tampoco hay nadie más que esa lengua toscana como un pequeño escarnio adornado y copioso. Porque, si con razón se estiman sus riquezas y adornos, no se considerará pobre este lenguaje, sino abundante y muy político».
(Agnolo Poliziano en Guglielmino-Grosser, p.280)
Pedagogía humanista
El programa escolar adoptado por los primeros teóricos pedagógicos del humanismo, a saber, Guarino Veronese (un alumno de Giovanni Conversini a su vez) y Vittorino da Feltre, refleja una revolución metodológica con respecto a la enseñanza medieval. La pedagogía humanista, adoptando, en el modelo platónico, el diálogo como medio de conocimiento, destinado a involucrar al alumno en el proceso de aprendizaje a través de un clima cordial y dulce, aboliendo totalmente la violencia física.
El programa pedagógico humanista preveía el estudio directo de los clásicos (el latín se aprendía directamente en el texto y no se basaba en una teoría medieval gramatical excesiva, mientras que el griego se estudiaba en el Erotemata de Chrysolora), y luego penetraba en la literatura y luego en las ciencias de studia humanitatis: historia, filosofía moral (que se basó en la Ética a Nicómaco de Aristóteles), filología, historiografía y retórica. Además, los ejercicios físicos se reintrodujeron en los planes de estudios de la escuela, porque además del alma, el cuerpo tenía que estar correctamente entrenado en nombre de la integridad humana. Este curso de estudio, basado teóricamente en el De liberis educandis de Plutarco, fue para formar un hombre virtuoso y un cristiano convencido de su fe, para que pudiera administrar mejor el Estado de acuerdo con la honestidad y la rectitud moral.