Ursprung des Renaissance-Humanismus

Für den Humanismus bedeutet dies, dass die kulturelle Bewegung, inspiriert von Francesco Petrarca und teilweise von Giovanni Boccaccio, auf die Wiederentdeckung der griechischen und lateinischen Klassiker in ihrer Geschichtlichkeit abzielte und nicht mehr in ihrer Interpretation allegorisch war, um dann auch alte Bräuche und Glaubenssätze in ihren Alltag einzubringen mit dem Sie eine „Wiedergeburt“ der europäischen Kultur nach den „dunklen Zeiten“ des Mittelalters beginnen können.

Der stark von Neuplatonismus durchdrungene und zur menschlichen Seele neigende Petrarca – Humanismus verbreitete sich auf allen Gebieten der Halbinsel (mit Ausnahme des piemontesischen Savoyens) und bestimmte damit die Akzentuierung eines Aspekts des Klassizismus nach die Bedürfnisse der „Beschützer“ der Humanisten selbst, also der verschiedenen Herrscher. Im 15. Jahrhundert begannen die Humanisten der verschiedenen italienischen Staaten, enge Verbindungen untereinander zu unterhalten, indem sie sich über die Entdeckungen in den verschiedenen Bibliotheken Europas oder der Klausur informierten, die es der westlichen Kultur ermöglichten, Autoren und bisher unbekannte Werke wiederzuentdecken.

Um die Authentizität und die Natur der gefundenen Manuskripte zu bestätigen, begünstigten die Humanisten, immer Petrarca folgend, die Geburt der modernen Philologie, eine Wissenschaft, die die Natur der Codes, die die Werke der Alten enthielten, verifizieren und ihre Natur (dh die Zeit) bestimmen sollte in dem der Piniencode transkribiert wurde, der Ursprung, die Fehler, mit denen man Vergleiche mit Varianten anstellen konnte). Aus der Sicht der Interessengebiete, in denen sich einige Humanisten mehr als andere konzentrierten, können wir uns an die verschiedenen „Verzweigungen“ des Humanismus erinnern, die vom philologischen Humanismus zum philosophischen Humanismus übergegangen sind.

Der Humanismus, der in den Reflexionen griechischer Philosophen über die menschliche Existenz und in einigen auch aus dem hellenischen Theater stammenden Werken seinen Niederschlag fand, bediente sich auch des Beitrags der römischen philosophischen Literatur, zuerst Ciceron und dann Seneca. Obwohl der Humanismus richtigerweise das Italienische und dann das Europäische war, das sich im fünfzehnten und großen Teil des sechzehnten Jahrhunderts (bis zur Gegenreformation) verbreitete, verwendeten einige Historiker der Philosophie diesen Begriff, um bestimmte Manifestationen des Gedankens innerhalb des neunzehnten und zwanzigsten auszudrücken Jahrhundert.

Historiographie über den Humanismus
Der Begriff „Humanismus“ wurde 1808 erstmals von dem deutschen Pädagogen Friedrich Immanuel Niethammer geprägt mit dem Ziel, die griechischen und lateinischen Studien im Curriculum studiorum zu vertiefen. Von Niethammer an begann der Begriff Humanismus im deutschen Philologen- und Philosophiestudium des 19. Jahrhunderts, darunter der Schweizer Deutsche Jacob Burckhardt, Autor der Renaissance in Italien von 1860, und Georg Voigt, Autor von Die Wiederbelebung des Klassisches Alterthums, oder das erste Jahrhundert des Humanismus, dessen zweite erweiterte Ausgabe (1880-81) von Diego Valbusa ins Italienische übersetzt wurde (Das Risorgimento der Antike oder das erste Jahrhundert des Humanismus, 1888-1890), machte den Begriff in Italien bekannt . Die Beiträge zur humanistischen Geschichtsschreibung erreichten jedoch im 20. Jahrhundert dank der deutschen eingebürgerten amerikanischen Gelehrten Hans Baron (Gesandter des florentinischen Zivilhumanismus) und Paul Oskar Kristeller, der sich auf Studien zu Giovanni Pico della Mirandola und Marsilio Ficino spezialisiert hatte, volle Reife. Nach der von Francesco De Sanctis im Jahr 800 begonnenen Wiedergeburt erlaubte das Lehramt der Philosophen wie Eugenio Garinon einerseits und die von Philologen wie Giuseppe Billanovich und Carlo Dionisotti andererseits durchgeführten Studien die Geburt und das Wühlen in Italien einer soliden Schule von Studien.

Selbstverständnis und Ziele der Humanisten

Das Bildungsprogramm und seine literarische Grundlage
Ausgangspunkt der Bewegung war der Begriff der Humanität (lat. Humanitas „menschliche Natur“, „der Mensch, das Volk“), das Cicero schon in der Antike formulierte. Ciceros Ziel war es, humanitas als studia humanitatisierte Bildungsziele zu gestalten. In alten Philosophenkreisen – besonders in Cicero – wurde betont, dass sich Menschen durch Sprache von Tieren unterscheiden. Dies bedeutet, dass er seine Menschlichkeit beim Lernen und Pflegen der sprachlichen Kommunikation lebt und das spezifisch Menschliche entstehen lässt. Daher war die Idee offensichtlich, dass die Kultivierung der sprachlichen Ausdruckskraft den Menschen wirklich menschlich macht, ihn aber auch moralisch anhebt und ihn zum Philosophieren befähigt. Daraus könnte man schließen, dass der Sprachgebrauch auf dem höchsten erreichbaren Niveau die grundlegendste und edelste Aktivität des Menschen ist. Aus dieser Überlegung heraus entstand in der Frühen Neuzeit der Begriff studia humaniora („Mehr Studien [als andere Fächer] Human Studies“ oder „Studien, die zu höherer Humanität führen“), um Bildung im humanistischen Sinne zu bezeichnen.

Ausgehend von solchen Gedankengängen sind die Humanisten zu dem Schluss gekommen, dass zwischen der Qualität der sprachlichen Form und der Qualität der übermittelten Inhalte ein notwendiger Zusammenhang besteht, insbesondere dass ein schlecht geschriebener Text seinen Inhalt nicht ernst nimmt und sein Autor ist ein Barbar sein. Daher wurde im Mittelalter und im Latein des Mittelalters heftig kritisiert, wobei nur die klassischen Modelle (insbesondere Cicero) akzeptiert wurden. Besonders die Scholastik mit ihrer eigenen Terminologie, die vom klassischen Latein besonders entfernt war, wurde von den Humanisten verachtet und verspottet. Eines ihrer Hauptanliegen war es, die lateinische Sprache von „barbarischen“ Verfälschungen zu reinigen und ihre ursprüngliche Schönheit wiederherzustellen.

Der Höhepunkt der Sprachkultivierung ergab sich aus der Perspektive der Humanisten in der Dichtung, die deshalb bei ihnen höchste Wertschätzung fand. Was die Prosa anbetrifft, so war Cicero der Epilog für die Poesie Vergil. Sehr gut die Kunst der literarischen anspruchsvollen Korrespondenz, die Rhetorik und literarischer Dialog geschätzt wurden. Der Dialog wurde als ausgezeichnetes Mittel angesehen, um Einfallsreichtum und Argumentationskunst auszuüben. Die Rhetorik wurde zur zentralen Disziplin erhoben. Da viele Sprecher der humanistischen Bewegung Rhetoriklehrer waren oder als Redner auftraten, wurden Humanisten oft einfach „Redner“ (oratores) genannt.

Wer so dachte und fühlte und sich im klassischen Latein elegant und fehlerfrei im mündlichen Latein ausdrücken konnte, galt bei den Humanisten als einer ihrer eigenen. Von einem Humanisten wurde erwartet, dass er die lateinische Grammatik und Rhetorik beherrschte und sich in der antiken Geschichte und Moralphilosophie sowie in der antiken römischen Literatur gut auskannte und Latein schreiben konnte. Von dem Ausmaß dieses Wissens und vor allem von der Eleganz seiner Darstellung hing der Rang des Humanisten von seinen Kollegen ab. Griechisches Wissen war sehr wünschenswert, aber nicht notwendig; viele Humanisten lesen griechische Werke nur in lateinischer Übersetzung. [8]

Das intensive humanistische Interesse an Sprache und Literatur erstreckte sich auch auf orientalische Sprachen, besonders auf Hebräisch. Dies bildete einen Ausgangspunkt für die Beteiligung jüdischer Intellektueller an der humanistischen Bewegung.

Da die Humanisten glaubten, dass möglichst viele Menschen erzogen werden sollten, waren Frauen offen für eine aktive Teilnahme an der humanistischen Kultur. Frauen entstanden vor allem als Gönner, Dichter und Autoren literarischer Briefe. Auf der einen Seite fanden ihre Leistungen eine überschwängliche Anerkennung, auf der anderen Seite mussten sich einige von ihnen auch mit Kritikern auseinandersetzen, die sich beschwerten, dass ihre Aktivitäten unweiblich und daher unvernünftig seien.

Philosophische und religiöse Aspekte

In der Philosophie dominierte die Ethik; Logik und Metaphysik traten in den Hintergrund. Die überwiegende Mehrheit der Humanisten waren Philologen und Historiker und keine kreativen Philosophen. Dies hing mit ihrer Überzeugung zusammen, dass Wissen und Tugend aus dem direkten Kontakt des Lesers mit den klassischen Texten entstehen, solange sie in unverfälschter Form zugänglich sind. Es gab die Überzeugung, dass die Orientierung an Vorbildern für den Erwerb von Tugend notwendig sei. Die erwünschten Tugenden, die in der (nichtchristlichen) Antike verwurzelt waren, verdrängten christliche mittelalterliche Tugenden wie Demut. Das humanistische Persönlichkeitsideal bestand in der Kombination von Bildung und Tugend.

Darüber hinaus gibt es andere Merkmale, die dazu dienen, das humanistische Bild der Welt und des Menschen vom Mittelalter zu unterscheiden. Diese Phänomene, die mit Begriffen wie „Individualismus“ oder „Autonomie des Subjekts“ kennzeichnend sein sollen, beschäftigen sich mit der Renaissance im Allgemeinen und nicht nur spezifisch mit dem Humanismus.

Es wird oft gesagt, dass ein Charakteristikum der Humanisten ihre distanzierte Beziehung zum Christentum und zur Kirche sei. Aber das ist im Allgemeinen nicht der Fall. Die Humanisten gingen vom allgemeinen Prinzip des universellen Modells der Antike aus und schlossen auch die „heidnische“ Religion ein. Deshalb hatten sie zu dem alten „Heidentum“ meist eine unvoreingenommene, meist positive Beziehung. Es war üblich, dass sie auch christliche Inhalte in klassisch-antiken Gewändern präsentierten, einschließlich relevanter Begriffe aus der antiken griechischen und altrömischen Religion und Mythologie. Die meisten von ihnen konnten das mit ihrem Christentum vereinbaren. Einige von ihnen waren wahrscheinlich nur dem Namen nach Christen, andere waren nach kirchlichen Maßstäben fromm. Ihre religiösen und philosophischen Positionen waren sehr unterschiedlich und in einigen Fällen – aus Zweckmäßigkeitsgründen – vage, unklar oder schwankend. Oft suchten sie eine Balance zwischen gegensätzlichen philosophischen und religiösen Ansichten und neigten zu Synkretismus. Unter ihnen waren Platoniker und Aristoteliker, Stoiker und Epikureer, Minister und Antiklerikale.

Obwohl es auch Mönche unter den Humanisten gab, war das Mönchtum (vor allem die Bettelorden) in der Regel der Hauptfeind des Humanismus, denn die Mönchsorden waren stark in einem mittelalterlichen Geist verwurzelt. Mit ihrer Betonung der Menschenwürde distanzierten sich die Humanisten vom vorherrschenden Menschenbild des Mittelalters, in dem die sündige Verdorbenheit des Menschen eine zentrale Rolle spielte.

Was die Beurteilung des Status der Menschheit betrifft, gab es auch einen Gegensatz zwischen Humanismus und Reformation. Das war besonders scharf im Streit um den freien Willen zu Gott. Nach menschlichem Verständnis wendet sich der Mensch durch die Kraft seines freien Willens zu oder von Gott. Dagegen protestierte Martin Luther in seinem polemischen De servo arbitrio, in dem er die Existenz eines solchen freien Willens gewaltsam abstritt.

Verständnis der Geschichte

Die Betonung der Ethik, die Frage nach dem richtigen (tugendhaften) Verhalten wurde auch in der humanistischen Geschichtsschreibung behauptet. Die Geschichte war (wie in Cicero und anderen antiken Autoren) ein Lehrer. Das exemplarische Verhalten von Helden und Staatsmännern, das in historischen Werken beschrieben wird, sollte Nachahmung und die Weisheit von Vorbildern zur Lösung gegenwärtiger Probleme anregen.

Im Schulsystem führte jedoch die Konzentration auf ethische Fragen zu einem begrenzten Verständnis der Geschichte; Aufmerksamkeit richtete sich nicht primär auf die Geschichte als solche, sondern auf ihre literarische Verarbeitung. Der Fokus lag auf der Arbeit einzelner Persönlichkeiten und militärischer Ereignisse, während ökonomische, soziale und rechtliche Faktoren meist oberflächlich behandelt wurden. Obwohl Geschichtskenntnisse im Rahmen der Altertumswissenschaft vermittelt wurden, wurde die Geschichte als eigenständiges Schulfach nur sehr langsam, später als die anderen humanistischen Fächer, begründet. Erstens, die historiain humanistischen Lehrsysteme eine Hilfswissenschaft der Rhetorik, später wurde es oft der Ethik zugeordnet. Andererseits hat der Renaissance-Humanismus zum ersten Mal wichtige historisch-theoretische Arbeiten hervorgebracht; Im Mittelalter gab es keine systematische Diskussion historischer Fragen.

Besetzung
Wichtige Berufsfelder für Humanisten waren Bibliothekswesen, Buchproduktion und Buchhandel. Einige gründeten und betrieben Privatschulen, andere reorganisierten bestehende Schulen oder arbeiteten als Tutoren. Neben der Ausbildung boten der Staatsdienst und insbesondere der diplomatische Dienst Karrieremöglichkeiten und Aufstiegschancen. An Fürstenhöfen oder Stadträten fanden Humanisten eine Anstellung als Stadträte und Sekretärinnen; sie dienten als Publizisten, Hauptredner, Hofdichter, Historiker und Princedor Pädagogen für ihre Arbeitgeber. Ein wichtiger Arbeitgeber war die Kirche; Viele Humanisten waren Geistliche und erhielten Einkünfte aus Pfründen oder fanden eine Anstellung im Gottesdienst.

Anfänglich war der Humanismus vom Universitätsleben abgehoben, aber im 15. Jahrhundert wurden die Italiener zunehmend zu Lehrstühlen für Grammatik und Rhetorik ernannt, oder es wurden spezielle Stühle für humanistische Studien geschaffen. Es gab separate Professuren für Poetik (Gedichttheorie). Um die Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts hatten sich humanistische Studien an italienischen Universitäten fest etabliert. Außerhalb Italiens konnte sich der Humanismus vielerorts erst im 16. Jahrhundert dauerhaft in den Universitäten behaupten.

Die Wurzeln
Klassisches Denken über den Menschen
Die erste humanistische Bestätigung in der westlichen Philosophie kann auf den Sophistenphilosophen Protagora (5. Jahrhundert v. Chr.) Bezogen werden, der auf der Grundlage des Fragments 80 B1 DK feststellte:

„… von allen Dingen ist der Mensch das Maß, von denen, die für das sind, was sie sind, von denen, die nicht für das sind, was sie nicht sind.“

Diese Aussage verlagerte das philosophische Interesse von der Natur auf den Menschen, der von nun an zum zentralen Charakter der philosophischen Spekulation wurde. Seit den Anfängen der griechischen Philosophie steht der Mensch seit der ionischen und eleatischen Schule immer im Mittelpunkt der philosophischen Spekulation, mit dem Unterschied, daß der Mensch früher als Teil der Natur angesehen wurde; Dann, mit dem Aufkommen der Sophistik und des platonischen Soziratismus, hat sich der Fokus definitiv auf den Menschen als solchen und auf seine Realität gerichtet, ungeachtet der Beziehungen zu den Naturgewalten. Mit Sokrates und Protagora sind wir tatsächlich auf die Bühne gegangen, in die Klassifikationen von Nicola Abbagnano und Giovanni Reale, „humanistisch“ oder „anthropologisch“, für die die Untersuchung des Menschen durch Spekulationen erfolgt, die sich auf seine ontologische Dimension konzentrieren seine Beziehung zu anderen Männern. Nach dem Ende der Klassik und dem Beginn der hellenistischen Zeit, Überlegungen über Zenone di Cizio, Gründer des Stoizismus; Epikur, Gründer des Epikureismus; und der Skeptizismus, der sich von Pirrone entwickelte und dann bis zur vollen Römerzeit fortdauerte, versuchte dem Menschen eine praktische Ethik zu geben, mit der er sich dem täglichen Leben und den Dilemmata seiner eigenen Existenz einschließlich des Todes stellen konnte.

Die Werke von Komödianten wie Menandro weichen, verglichen mit den universellen Dilemmata von Aischylos, Sophokles und Euripides, den alltäglichen interfamiliären Beziehungen, die sich vor allem auf die Vater-Sohn-Beziehung konzentrieren: „Fattrelli des Alltags mit sentimentalem Hintergrund und Happy End, für reinen Unterhaltungszweck in Szene gesetzt „. Diese ethische Akzeptanz setzt sich innerhalb der römischen Kultur fort, sowohl literarisch-theatralisch als auch philosophisch, durchdrungen von den Ideen, die die hellenistischen Schulen propagieren. Ab dem zweiten Jahrhundert, in der Tat, der Dramatiker Publio Terenzio Afro, in Bezug auf die Menandrea-Tradition, weiter die ethische Funktion im Theaterdrama, Stretching, in ‚Heautontimorumenos, der berühmte Witz: „Homo sum, humani nihil a me alienum puto „, in dem:

„Humanitas bedeutet für Terence vor allem den Willen, die Gründe des anderen zu verstehen, seinen Schmerz als Strafe für alle zu empfinden: Der Mensch ist nicht länger ein Feind, ein Gegner, der mit tausend raffinierten Tricks betrogen wird, sondern ein anderer, den es zu verstehen gilt und Hilfe “

(Pontiggia-Grandi, Seite 308)
Die gleiche ethisch-anthropologische Ader liegt in der römischen philosophischen Kultur, die durch den Eklektizismus gekennzeichnet ist, der die verschiedenen hellenistischen Philosophien in sich vereint. Die Verkündigung der Tugend durch Cicero in seinen Schriften und die elitäre und selbstgenügsame Dimension des vom stoischen Seneca verkündeten Essays verweisen unweigerlich auf die Frage der ethischen Prinzipien des Menschen, verstanden nicht als moralische Spekulation, sondern als praktisches Leben. Alle Themen, die faszinieren und erobern, mehr als tausend Jahre später, die Seele von Francesco Petrarca.

Die Ursprünge des Humanismus

Die Geburt der modernen Philologie

Francesco Petrarca zeigte, seit er ein junger italienischer Exilant in Avignon war, eine tiefe Liebe zu den lateinischen Klassikern, kaufte wertvolle Codes auf dem Antiquitätenmarkt und versuchte, die Stücke der epischen Gedichte, die er so sehr liebte, in Kollationen zu rekonstruieren könnte die ursprüngliche Integrität wiederherstellen. Ein Bewunderer von Cicero, Virgilio und Tito Livio, während seines Lebens konsultierte Aretino von oben bis unten die wichtigsten Kapitelbibliotheken des christlichen Europas in der Hoffnung, das Buch und das spirituelle Erbe, das er so liebte, wieder zu entdecken. Dank zahlreicher Reisen als Vertreter der Familie Colonna hatte Petrarca wichtige Verbindungen zu Menschen und Briefen mit jenen Gelehrten, die seinen kulturellen Vorschlag angenommen hatten, um sein Netzwerk auf europäischer Ebene zu erweitern: Matteo Longhi, gelernter Archidiakon der Kathedrale von Lüttich; Dionigi di Borgo San Sepolcro, ein Augustiner-Gelehrter, der zuerst in Avignon und dann in Italien arbeitete; der gepflegte König von Neapel Roberto d’Angiò; der Veroneser Politiker Guglielmo da Pastrengo, Schlüssel zur Lektüre der Episteln nach Attico di Cicerone in der Capitular Library von Verona. Während seiner Wanderschaft in Italien zog Petrarca andere Intellektuelle aus verschiedenen italienischen Regionen an, die „protohumanistische“ Kerne bildeten: Mailand mit Pasquino Cappelli; Padua mit Lombardo della Seta; und schließlich Florenz.

Die Wiederentdeckung der klassischen Dimension und des Anthropozentrismus
Francesco Petrarca ist einer der Gründer des Humanismus. Die scharfe Trennung, die er in philosophischer und literarischer Hinsicht gegenüber der Vergangenheit gemacht hat, hat die Geburt jener revolutionären Bewegung hervorgebracht, die die neue intellektuelle Elite dazu bringen wird, die Würde des Menschen gemäß seinen eigenen Fähigkeiten, der Identitätsautonomie der klassischen Kultur und der Gebrauch des Letzteren, um eine Ethik in scharfem Gegensatz zur Aristotelischen Scholastik zu konstruieren, so weit von dem Zweck ausgesehen, das Wesen der menschlichen Seele zu erforschen. Das Studium dieser Identität muss zu einer Wiederbelebung des Alten führen, bestehend aus dem Studium und der Verehrung des Wortes (dh der Philologie), aus der das Verständnis der klassischen Antike mit all ihren ethischen und moralischen Werten hervorgeht. Ugo Dotti fasst das Kulturprogramm petrarchy zusammen:

„Lob der menschlichen Tätigkeit, Briefe als Nahrung der Seele, Studium als unaufhörliche und unaufhaltsame Ermüdung, Kultur als Instrument des bürgerlichen Lebens: das sind die von Petrarca vorgeschlagenen Themen. »
(Dotti, S.534)

Die Modernität der Alten und der christliche Humanismus
Die Kenntnis der Mentalität der Alten, die durch eine titanische Suche nach Manuskripten in allen europäischen kapitalistischen Bibliotheken ermöglicht wurde, konnte Petrarca und die Humanisten erklären, dass die moralische Lehre der Alten eine universelle Lehre war und für jede Epoche gültig war: humanitas von Cicero ist nicht anders von der eines heiligen Augustinus, wie sie die gleichen Werte, wie Ehrlichkeit, Respekt, Treue in der Freundschaft und der Kult des Wissens ausdrücken. Obwohl Petrarca und die Alten getrennt waren, hat Petrarca, sehr zum Verdruss der Ersteren, aus der Kenntnis der christlichen Botschaft und somit aus der Taufe den Widerspruch zwischen „Heidentum“ und seinem Glauben „durch moralische Meditation, die eine Kontinuität zwischen dem alten Denken offenbart, offenbart und der christliche Gedanke „.

Die Rolle von Giovanni Boccaccio
Die Florentiner Wurzeln und die Aufwertung des Griechischen
Petrarca hatte im Laufe seines Lebens wichtige briefliche Verbindungen zu den Gelehrten, die seinen kulturellen Vorschlag angenommen hatten. Die am meisten ernährte Gruppe dieser Petrarca – Jünger war in Florenz: Lapo da Castiglionchio, Zanobi da Strada und Francesco Nelli bildeten die ursprüngliche Gruppe, bald auch Giovanni Boccaccio, Bewunderer des Ruhmes, den Petrarca mit seiner Krönung in Campidoglio, 1341. Die 1350 begonnene Verbindung zwischen den beiden Intellektuellen, die bis zum Tod Petrarcas 1374 andauerte, ermöglichte es Boccaccio, die humanistische Mentalität und zugleich die philologischen Werkzeuge, die für die Wiederherstellung und Identifizierung der Manuskripte erforderlich waren, vollständig zu erwerben .

Boccaccio, der bald zum Hauptreferent des Humanismus in Florenz wurde, erwies sich (im Gegensatz zu Petrarca) als zutiefst interessiert an der griechischen Sprache und Kultur, die er aus den Anfängen des Mönches aus Kalabrien, Leonzio Pilato, erlernte und in seinen Studenten Florentiner säte. Getreu der humanistischen Botschaft vertraute Boccaccio dieses kulturelle Erbe der Gruppe junger Gelehrter an, die sich in der Augustinerbasilika Santo Spirito trafen, unter denen der Notar und spätere Kanzler Coluccio Salutati von besonderer Bedeutung war.

Merkmale des italienischen Humanismus
Humanismus des ersten und zweiten Quattrocento
Der Humanismus des 15. Jahrhunderts, der durch die Anwesenheit von Humanisten mit persönlichen Charakterzügen und den verschiedensten Interessen geschaffen wurde, sah im petrarchischen Vorschlag und dann im Boccaccian die gemeinsame Basis, auf der das kulturelle Projekt der beiden großen Meister des vierzehnten Jahrhunderts lebendig werden konnte. Über die Verbreitung des Humanismus in verschiedenen Formen und Nutzungen hinaus, sah der Humanismus des 15. Jahrhunderts eine Entwicklung, die ihn dazu brachte, Interessen und Richtungen zu entwickeln, die zuweilen gegensätzlich zu den ersten Jahrzehnten des Jahrhunderts auch durch exogene Faktoren wie z als die Errichtung der Herren und die Stärkung des Platonismus auf der philosophischen Ebene.

Der Intellektuelle der Zeit war gezwungen, sich einer historischen Realität zu stellen, die von der Krise der mittelalterlichen Kommune und, wie soeben erwähnt, der Geburt der Herrschaften geprägt war, während sich in Europa die nationalen Monarchien etablierten. Die Intellektuellen jener Zeit, um sich der freien intellektuellen Forschung zu widmen, beschlossen, sich an einen Hof zu binden. Diese Wahl hatte einige Konsequenzen: die aristokratischen Elemente ihrer Kultur wurden betont (es wurde an ein begrenztes Publikum von Eingeweihten geschrieben); die Verbindungen mit der städtischen Gemeinschaft wurden gelockert (das Leben auf dem Land wurde dem literarischen „Müßiggang“ nähergebracht); Die Verbindungen zwischen Forschung und Lehre sind zusammengebrochen.

Der „erste“ Humanismus
Wesentliche Merkmale
Der Humanismus der ersten Hälfte des Jahrhunderts ist im allgemeinen durch eine energische Vitalität bei der Verbreitung der neuen Kultur gekennzeichnet, Energie, die durch verschiedene Richtungen ausgedrückt wird: von der Wiederherstellung der Manuskripte in den kapitalistischen Bibliotheken bis zur Verbreitung der neuen Entdeckungen dank intensiver Übersetzungsarbeiten von Griechisch nach Latein; von der Förderung der humanistischen Botschaft zu den Zentren der lokalen Macht bis hin zur Schaffung privater Kreise und Akademien, wo sich die Sympathisanten des Humanismus trafen und Nachrichten und Informationen austauschten. Die Entdeckungen und Fortschritte der verschiedenen Humanisten blieben nicht in einem bestimmten geographischen Gebiet beschränkt, sondern wurden durch dichte Briefwechsel nach dem lateinischen Cicero auf nationaler Ebene verbreitet und förderten in diesem Sinne das Genre der Epistolographie als Hauptmittel von Informationen.

Kategorisierung
Es reicht daher insbesondere für eine Kategorisierung von Interessen von einem Humanismus, der sich auf die Entdeckung, Analyse und Kodifizierung von Texten konzentriert (philologischer Humanismus), bis zu einem propagandistischen Humanismus, der sich auf die Herstellung von Texten konzentriert, die die Freiheit des Menschen feiern und seine Natur erhöhen durch den Einfluss des Neuplatonismus (weltlicher und philosophischer Humanismus); von einem Humanismus, der darauf abzielt, die politischen Linien des Zugehörigkeitsregimes (venezianischer, florentinischer und lombardischer Humanismus) zum Ausdruck zu bringen, statt dessen eher die Versöhnung der Werte der Antike mit denen des Christentums (christlicher Humanismus) zu thematisieren. Die Kategorisierung darf jedoch nicht fixiert und statisch sein, sondern dient dazu, die verschiedenen Interessen zu verstehen, auf die sich die Humanisten des frühen 15. Jahrhunderts konzentrierten: Tatsächlich können mehr „Seelen“ des Humanismus in der Arbeit eines entschlossenen Humanisten gefunden werden zeigt den Eklektizismus und die Vielfalt der Interessen eines Lorenzo Valla oder eines Leon Battista Alberti.

Der „zweite“ Humanismus
Jedoch, beginnend mit der endgültigen Bestätigung der Herrschaften über kommunale und republikanische Regime (wie der Aufstieg der Medici in Florenz, der der Sforza in Mailand, Süd-Humanismus geboren nach Jahrzehnten der politischen Anarchie), zeitgleich mit den 1950er und 60er Jahren, die humanistische Bewegung verlor diese treibende und heterogene Energie zugunsten einer höfischen und philologischen Unbeweglichkeit. So beschreibt Guido Cappelli den Wechsel zwischen den zwei Jahreszeiten:

„Insgesamt unterscheidet sich die Physiognomie des italienischen Humanismus also gut zwischen einer ersten Phase – der“ langen „ersten Hälfte des Jahrhunderts, bis in die sechziger Jahre – und einer nachfolgenden Phase, die bis zum Ende des Jahrhunderts reicht … Es ist dann, im letzten Drittel des Jahrhunderts [seit den siebziger Jahren], dass wir einen Prozess der Spezialisierung und gleichzeitig „Normalisierung“ der humanistischen Kultur erleben, die sich auf den gelehrten Streit auswirkt die methodische Erlesenheit, aber fortschreitend den innovativen und allumfassenden Impuls früherer Generationen aufzugeben. »

(Hüte, S. 20-21)
Das Ende der Einsprachigkeit und des vulgären Humanismus

Die Wiederentdeckung des Altertums und das kardinale Prinzip der Nachahmung der Klassiker (die ciceronische Imitatio) begünstigten im 15. Jahrhundert die Herrschaft des Lateinischen als ausschließliches kommunikatives Vehikel des Humanismus. Von dieser Periode haben wir nur die Leben von Dante und Petrarca von Bruni von 1436, und das unglückliche Ergebnis des koronaren Certamen, organisiert unter der Schirmherrschaft von Piero di Cosimo de ‚Medici, durch Leon Battista Alberti 1441. Exiled von Florenz für die Feindseligkeit, der er sowohl im alten Bruni als auch in Cosimo de ‚Medici begegnete, komponierte Alberti aller Wahrscheinlichkeit nach Grammatikhetta vaticana (auch Runen der Volkssprache genannt) 1442) das erste Grammatikbuch der italienischen Umgangssprache, das betonte, dass In dieser Sprache schrieben sie große Schriftsteller und haben daher die gleiche literarische Würde der lateinischen Sprache.

Bevor wir jedoch die Umgangssprache als Sprache der Kultur und der Poesie systematisch wieder aufleben lassen, müssen wir mindestens in den 70er Jahren warten, als in der Hochburg des italienischen Humanismus, Florenz, die vulgäre Poesie dank der Kulturpolitik von Lorenzo wieder an Stärke gewann der Prächtige, der mit der Schirmherrschaft der Stanze del Poliziano und der Morgante del Pulci beabsichtigte, die toskanische lyrische Produktion im übrigen Italien zu exportieren und damit seine Überlegenheit zu sanktionieren. Das deutlichste Zeichen dieser Renaissance der Umgangssprache ist das Geschenk der aragonesischen Sammlung von Friedrich von Aragón, einer von Lorenzio in Auftrag gegebenen literarischen Anthologie, in der die großen toskanischen Dichter des vierzehnten Jahrhunderts bis zu Lorenzo selbst mit den Klassikern verglichen werden . Gleichzeitig erinnert diese politische und kulturelle Aktion, die die Geburt des vulgären Humanismus kennzeichnet, von Poliziano selbst in einem Schreiben, das als Grundlage für die Sammlung diente:

„Weder ist jemand mehr als diese toskanische Sprache als kleine verzierte und reichliche Verachtung. Denn, wenn zu Recht seine Reichtümer und Ornamente geschätzt werden, wird diese Sprache nicht arm, sondern reichlich und sehr politick.“

(Agnolo Poliziano in Guglielmino-Grosser, S.280)

Humanistische Pädagogik
Das scholastische Programm, das von den frühen pädagogischen Theoretikern des Humanismus, nämlich Guarino Veronese (ein Schüler von Giovanni Conversini wiederum) und Vittorino da Feltre übernommen wurde, spiegelte eine methodologische Revolution in Bezug auf die mittelalterliche Lehre wider. Die humanistische Pädagogik, die im platonischen Modell den Dialog als Mittel des Wissens annimmt, um den Schüler durch ein herzliches und süßes Klima in den Lernprozess einzubeziehen und körperliche Gewalt vollständig abzuschaffen.

Das humanistische pädagogische Programm sah das direkte Studium der Klassiker vor (Latein wurde direkt auf dem Text gelernt und verließ sich nicht auf übertriebene grammatikalische mittelalterliche Theorie, während das Griechische an den Erotemata von Chrysolora studiert wurde), und drang dann in das literarische und dann ein in den Wissenschaften von studia humanitatis: Geschichte, Moralphilosophie (die auf Aristoteles Nikomachische Ethik basierte), Philologie, Geschichtsschreibung und Rhetorik. Darüber hinaus wurden körperliche Übungen wieder in den Lehrplan aufgenommen, da neben der Seele der Körper im Namen der menschlichen Vollständigkeit richtig ausgebildet werden musste. Dieses Studium, das theoretisch auf dem De liberis educandis von Plutarch basierte, sollte einen tugendhaften Mann und einen Christen bilden, der von seinem Glauben überzeugt war, damit er den Staat gemäß der Redlichkeit und der moralischen Rechtschaffenheit besser handhaben konnte.