Per umanesimo significa che il movimento culturale, ispirato a Francesco Petrarca e in parte a Giovanni Boccaccio, mirava alla riscoperta dei classici greci e latini nella loro storicità e non più nella loro interpretazione allegorica, quindi aggiungendo anche antiche usanze e credenze nella loro vita quotidiana attraverso che puoi iniziare una “rinascita” della cultura europea dopo le “età buie” del Medioevo.
L’umanesimo Petrarca, fortemente impregnato di neoplatonismo e tendente alla conoscenza dell’anima umana, si è diffuso in ogni area della penisola (ad eccezione della regione piemontese di Savoia), determinando così l’accentuazione di un aspetto del classicismo secondo i bisogni dei “protettori” degli stessi umanisti, cioè dei vari governanti. Nel quindicesimo secolo, gli umanisti dei vari stati italiani iniziarono a mantenere forti legami tra loro, aggiornandosi sulle scoperte fatte nelle varie biblioteche capitolari o di clausura d’Europa, permettendo alla cultura occidentale di riscoprire autori e opere fino ad allora sconosciute.
Per confermare l’autenticità e la natura dei manoscritti trovati, gli umanisti, sempre seguendo Petrarca, favorirono la nascita della filologia moderna, una scienza intesa a verificare la natura dei codici contenenti le opere degli antichi e determinare la loro natura (cioè l’età in cui è stato trascritto il codice di pino, l’origine, gli errori contenuti con cui fare confronti con varianti). Dal punto di vista delle aree di interesse in cui alcuni umanisti si sono concentrati più di altri, quindi, possiamo ricordare le varie “ramificazioni” dell’umanesimo, passando dall’umanesimo filologico all’umanesimo filosofico.
L’umanesimo, che trovò le sue basi nelle riflessioni dei filosofi greci sull’esistenza umana e in alcune opere prese anche dal teatro ellenico, si avvalse anche del contributo della letteratura filosofica romana, prima di Cicerone e poi di Seneca. Sebbene l’umanesimo propriamente detto fosse l’italiano e poi l’Europa che si diffuse nel XV e nel XVI secolo (fino alla Controriforma), alcuni storici della filosofia usarono questo termine per esprimere certe manifestazioni di pensiero tra il XIX e il XX secolo.
Storiografia sull’umanesimo
Il termine “umanesimo” fu coniato, per la prima volta, nel 1808 dal pedagogista tedesco Friedrich Immanuel Niethammer, con lo scopo di migliorare gli studi greci e latini all’interno del curriculum studiorum. Da Niethammer in poi, il termine humanismus cominciò ad essere utilizzato nei circoli tedeschi di specialisti filologici e filosofici per tutto il diciannovesimo secolo, tra cui lo svizzero tedesco Jacob Burckhardt, autore di The Renaissance in Italy del 1860, e Georg Voigt, autore di Die Wiederbelebung des Classischen Alterthums, oder das erste Jahrhundert des Humanismus, la cui seconda edizione estesa (1880-81), tradotta in italiano da Diego Valbusa (Il Risorgimento dell’antichità classica o il primo secolo dell’umanesimo, 1888-90), ha reso il termine familiare in Italia . I contributi sulla storiografia umanistica raggiunsero piena maturità, tuttavia, nel corso del XX secolo, grazie agli studiosi tedeschi naturalizzati americani Hans Baron (coiner dell’umanesimo civile fiorentino) e Paul Oskar Kristeller, specializzato in studi su Giovanni Pico della Mirandola e Marsilio Ficino. Nel territorio italiano, dopo il risveglio iniziato da Francesco De Sanctis nell’800, il magistero di filosofi come Eugenio Garinon da una parte e gli studi condotti da filologi del calibro di Giuseppe Billanovich e Carlo Dionisotti dall’altra, permisero la nascita e il radicamento in Italia di una solida scuola di studi.
Comprensione di sé e obiettivi degli umanisti
Il programma educativo e la sua fondazione letteraria
Il punto di partenza del movimento era il concetto di umanità (humanitas latina “natura umana”, “l’essere umano, il popolo che premiava”), che fu formulato nei tempi antichi da Cicerone. Lo scopo di Cicerone era di dare forma all’umanità come aspirazioni educative umanizzate e studiate. Negli ambienti dei filosofi antichi – specialmente in Cicerone – si sottolineava che gli umani differiscono dagli animali attraverso il linguaggio. Ciò significa che vive la sua umanità nell’apprendimento e nella cura della comunicazione linguistica e lascia emergere lo specifico uomo. Pertanto, l’idea era ovvia che la coltivazione della espressività linguistica rende l’uomo veramente umano, mentre lo innalza moralmente permettendogli di filosofare. Da ciò si può concludere che l’uso della lingua al livello più alto raggiungibile è l’attività più basilare e nobile dell’uomo. Da questa considerazione emerse nel primo periodo moderno il termine studia humaniora (“Più studi [di altri soggetti] studi umani” o “studi che conducono all’umanità superiore”) per designare l’educazione in senso umanistico.
Sulla base di tali linee di pensiero, gli umanisti sono giunti alla conclusione che esiste una connessione necessaria tra la qualità della forma linguistica e la qualità del contenuto comunicato, in particolare che un testo scritto in cattivo stile non prende sul serio il suo contenuto e il suo autore è un barbaro. Pertanto, nel Medioevo e nel latino medievale fu posta una severa critica che permise di accettare solo i modelli classici (in particolare Cicerone). Soprattutto la scolastica con la sua terminologia, che era particolarmente lontana dal latino classico, era disprezzata e derisa dagli umanisti. Una delle sue principali preoccupazioni era di pulire la lingua latina di adulterazioni “barbariche” e ripristinare la loro bellezza originale.
Il culmine della coltivazione del linguaggio è venuto dal punto di vista degli umanisti in poesia, che ha quindi goduto della più alta stima tra di loro. Quanto alla prosa Cicerone fu l’epilogo della poesia Virgilio. Molto bene l’arte letteraria della corrispondenza esigente, che è stata stimata retorica e dialogo letterario. Il dialogo era considerato un mezzo eccellente per esercitare l’ingegno e l’arte del ragionamento. La retorica è stata aggiornata alla disciplina centrale. Poiché molti portavoce del movimento umanista erano insegnanti di retorica o apparivano come oratori, gli umanisti venivano spesso chiamati semplicemente “oratori” (oratori).
Chiunque pensasse e si sentisse così e fosse in grado di esprimersi elegantemente e senza errori nel latino orale nel latino classico era considerato dagli umanisti come uno di loro. Ci si aspettava da un umanista che padroneggiasse la grammatica e la retorica latina e conoscesse bene la storia antica e la filosofia morale e nell’antica letteratura romana e fosse in grado di scrivere il latino. Dalla portata di tale conoscenza, e soprattutto dall’eleganza della loro presentazione, il grado di umanista dipendeva dai suoi pari. La conoscenza greca era molto desiderabile ma non necessaria; molti umanisti leggono le opere greche solo nella traduzione latina. [8]
L’intenso interesse umanistico nella lingua e nella letteratura si estese anche alle lingue orientali, specialmente all’ebraico. Ciò costituì un punto di partenza per la partecipazione degli intellettuali ebrei al movimento umanista.
Poiché gli umanisti credevano che il maggior numero possibile di persone dovesse essere educato, le donne erano aperte alla partecipazione attiva alla cultura umanista. Le donne sono emerse soprattutto come patroni, poeti e autori di lettere letterarie. Da un lato, i loro risultati hanno trovato un riconoscimento esuberante, d’altro canto, alcuni di loro hanno anche dovuto confrontarsi con i critici che si sono lamentati del fatto che le loro attività erano poco femminili e quindi irragionevoli.
Aspetti filosofici e religiosi
In filosofia, l’etica ha dominato; La logica e la metafisica sono passate in secondo piano. La stragrande maggioranza degli umanisti erano filologi e storici piuttosto che filosofi creativi. Ciò era legato alla convinzione che la conoscenza e la virtù derivano dal contatto diretto del lettore con i testi classici, purché siano accessibili in una forma non adulterata. C’era la convinzione che l’orientamento ai modelli di ruolo fosse necessario per l’acquisizione della virtù. Le virtù desiderate, radicate nell’antichità (non cristiana), hanno represso le virtù medievali cristiane come l’umiltà, l’ideale della personalità umanista consisteva nella combinazione di educazione e virtù.
Inoltre, ci sono altre caratteristiche che vengono utilizzate per distinguere l’immagine umanistica del mondo e dell’uomo dal Medioevo. Questi fenomeni, che devono essere simili a termini come “individualismo” o “autonomia del soggetto”, riguardano il Rinascimento in generale e non solo specificamente l’umanesimo.
Si dice spesso che una caratteristica degli umanisti fosse la loro relazione distanziata con il cristianesimo e la chiesa. Ma non è il caso in generale. Gli umanisti partirono dal principio generale del modello universale dell’antichità e includevano anche la religione “pagana”. Pertanto, hanno dovuto all’antico “paganesimo” di solito una relazione imparziale, per lo più positiva. Era consuetudine che presentassero anche contenuti cristiani in abiti classici-antichi, compresi termini pertinenti dell’antica religione greca e antica e della mitologia romana. Molti di loro potrebbero conciliarlo con il loro cristianesimo. Alcuni di loro erano probabilmente cristiani solo di nome, altri pii secondo gli standard della chiesa. Le loro posizioni religiose e filosofiche erano molto diverse e in alcuni casi – per ragioni di opportunità – vaghe, poco chiare o oscillanti. Spesso cercavano un equilibrio tra opposte visioni filosofiche e religiose e tendevano al sincretismo. C’erano tra di loro i platonici e gli aristotelici, gli stoici e gli epicurei, i ministri e gli anticlerici.
Sebbene ci fossero anche monaci tra gli umanisti, il monachesimo (specialmente gli ordini mendicanti) era generalmente il principale nemico dell’umanesimo, poiché gli ordini monastici erano fortemente radicati in uno spirito medievale. Con la loro enfasi sulla dignità umana, gli umanisti si sono distanziati dall’immagine dominante dell’umanità nel Medioevo, in cui la depravazione peccaminosa dell’uomo ha avuto un ruolo centrale.
Per quanto riguarda la valutazione dello status dell’umanità, c’era anche un contrasto tra l’umanesimo e la Riforma. Ciò era particolarmente acuto nella disputa sul libero arbitrio verso Dio. Secondo la comprensione umanistica, l’uomo, attraverso il potere del suo libero arbitrio, si rivolge ao da Dio. Al contrario, Martin Lutero protestò nel suo polemico De servo arbitrio, in cui negava violentemente l’esistenza di tale libero arbitrio.
comprensione della storia
L’enfasi sull’etica, la questione del comportamento corretto (virtuoso), è stata asserita anche nella storiografia umanistica. La storia era (come in Cicerone e altri autori antichi) come insegnante. Il comportamento esemplare degli eroi e degli uomini di stato descritti nelle opere storiche aveva lo scopo di stimolare l’imitazione e la saggezza dei modelli di ruolo per aiutare a risolvere i problemi contemporanei.
Nel sistema scolastico, tuttavia, l’attenzione per le questioni etiche ha portato a una comprensione limitata della storia; L’attenzione non era focalizzata principalmente sulla storia in quanto tale, ma sulla sua elaborazione letteraria. L’attenzione era concentrata sul lavoro delle personalità individuali e degli eventi militari, mentre i fattori economici, sociali e legali venivano solitamente trattati superficialmente. Sebbene la conoscenza della storia sia stata impartita nell’ambito della scienza dell’antichità, la storia come soggetto scolastico indipendente è stata istituita solo molto lentamente, più tardi degli altri soggetti umanistici. In primo luogo, la storia dei sistemi di insegnamento umanistico era una scienza ausiliaria della retorica, in seguito veniva spesso assegnata all’etica. D’altra parte, l’umanesimo rinascimentale per la prima volta ha prodotto importanti opere storico-teoriche; Nel Medioevo non c’era stata una discussione sistematica di questioni storiche.
Occupazione
Importanti campi professionali per gli umanisti erano la biblioteconomia, la produzione di libri e il commercio di libri. Alcuni fondarono e gestirono scuole private, altri riorganizzarono scuole esistenti o lavorarono come tutor. Oltre all’istruzione, il servizio civile e, in particolare, il servizio diplomatico hanno offerto opportunità di carriera e opportunità di avanzamento. Nei tribunali principeschi o nei consigli comunali, gli umanisti trovavano impiego come consiglieri e segretari; servivano come pubblicisti, oratori principali, poeti di corte, storici e educatori principianti per i loro datori di lavoro. Un importante datore di lavoro era la chiesa; molti umanisti erano chierici e ricevevano un reddito da benefici o trovavano impiego nel servizio ecclesiastico.
Inizialmente l’umanesimo era distaccato dalla vita universitaria, ma nel XV secolo gli italiani furono sempre più assegnati a cattedre di grammatica e retorica, o furono create sedie speciali per studi umanistici. C’erano professori separati per la poetica (teoria della poesia). Verso la metà del XV secolo, gli studi umanistici erano saldamente radicati nelle università italiane. Al di fuori dell’Italia, l’umanesimo in molti luoghi era in grado di affermarsi definitivamente nelle università nel XVI secolo.
Le radici
Pensiero classico sull’uomo
La prima affermazione umanistica nella filosofia occidentale può essere riferita al filosofo sofista Protagora (V secolo aC) che, sulla base del frammento 80 B1 DK, affermava:
“… di tutte le cose l’uomo è la misura, di quelli che sono, per quello che sono, di quelli che non sono per ciò che non sono.”
Questa affermazione spostò l’interesse filosofico dalla natura all’essere umano che, da questo momento in poi, divenne il personaggio centrale della speculazione filosofica. L’uomo, fin dagli albori della filosofia greca, è sempre stato al centro delle speculazioni filosofiche sin dalla scuola ionica ed eleatica, con la differenza che prima che l’essere umano fosse visto come parte della natura; quindi, con l’avvento dei sofismi prima e dello socratismo platonico, quindi, l’attenzione si è spostata definitivamente sull’uomo in quanto tale e sulla sua realtà indipendentemente dai rapporti con le forze della natura. Con Socrate e Protagora, infatti, siamo passati sul palcoscenico, nelle classifiche date da Nicola Abbagnano e Giovanni Reale, “umanistico” o “antropologico”, per il quale l’indagine sull’uomo si svolge attraverso la speculazione focalizzata sulla sua dimensione ontologica e la sua relazione con altri uomini. Dopo la fine dell’età classica e l’inizio della stagione ellenistica, riflessione su Zenone di Cizio, fondatore dello stoicismo; Epicuro, fondatore dell’epicureismo; e lo scetticismo, corrente evoluta da Pirrone e poi continua fino alla piena età romana, cerca di dare all’uomo un’etica pratica con cui affrontare la vita quotidiana ei dilemmi della propria esistenza, inclusa la morte.
Le opere di commedianti come Menandro, rispetto ai dilemmi universali proposti da Eschilo, Sofocle ed Euripide, lasciano spazio alle relazioni interfamiliari quotidiane, incentrate soprattutto sulla relazione padre-figlio: “fatterelli della vita di tutti i giorni con uno sfondo sentimentale e lieto fine, messo in scena per puro scopo di intrattenimento “. Questa accettazione etica continua all’interno della cultura romana, sia letteraria-teatrale che filosofica, intrisa delle idee professate dalle scuole ellenistiche. A partire dal secondo secolo, infatti, il commediografo Publio Terenzio Afro, riferendosi alla tradizione menandrea, elabora ulteriormente la funzione etica nel dramma teatrale, raggiungendo per allungare, in ‘Heautontimorumenos, la famosa battuta: “Homo sum, humani nihil a me alienum puto “, in cui:
“Humanitas, per Terence, significa soprattutto la volontà di comprendere le ragioni dell’altro, di sentire il suo dolore come una punizione per tutti: l’uomo non è più un nemico, un avversario da ingannare con mille trucchi ingegnosi, ma un altro uomo da capire e aiuto »
(Pontiggia-Grandi, pagina 308)
Lungo la stessa vena etico-antropologica si colloca la cultura filosofica romana, caratterizzata dall ‘eclettismo, che combina in sé le varie filosofie ellenistiche. La proclamazione della virtù di Cicerone nei suoi scritti e la dimensione elitaria e autosufficiente del saggio proclamato dallo stoico Seneca rimanda inevitabilmente alla questione dei principi etici umani, intesa non come speculazione morale, ma come vita pratica. Tutti temi che affascineranno e conquisteranno, più di mille anni dopo, l’anima di Francesco Petrarca.
Le origini dell’umanesimo
La nascita della filologia moderna
Francesco Petrarca dimostrò, fin da giovane esiliato italiano ad Avignone, un profondo amore per i classici latini, acquistando preziosi codici sul mercato antiquario e cercando di ricostruire i pezzi delle poesie epiche, che tanto amava, in collazioni che loro potrebbe ricostruire l’integrità originale. Ammiratore di Cicerone, Virgilio e Tito Livio, durante la sua vita Aretino consultò da cima a fondo le più importanti biblioteche capitolari dell’Europa cristiana, nella speranza di riscoprire quel libro e quell’eredità spirituale che tanto amava. Grazie a numerosi viaggi come rappresentante della famiglia Colonna, Petrarca aveva importanti legami umani ed epistolari con quegli studiosi che avevano accettato la sua proposta culturale, arrivando ad estendere la sua rete a livello europeo: Matteo Longhi, dotto arcidiacono della cattedrale di Liegi; Dionigi di Borgo San Sepolcro, studioso agostiniano che lavora prima ad Avignone e poi in Italia; il re colto di Napoli Roberto d’Angiò; il politico veronese Guglielmo da Pastrengo, chiave per la lettura dell’Epistole all’Attico di Cicerone nella Biblioteca Capitolare di Verona. Poi, durante le sue peregrinazioni in Italia, Petrarca attirò a sé altri intellettuali di varie regioni italiane, costituendo nuclei “proto-umanistici”: Milano con Pasquino Cappelli; Padova con Lombardo della Seta; e infine Firenze.
La riscoperta della dimensione classica e dell’antropocentrismo
Francesco Petrarca è uno dei fondatori dell’umanesimo. La spaccatura netta che ha fatto rispetto al passato in materia filosofica e letteraria ha prodotto la nascita di quel movimento rivoluzionario che spingerà la nuova élite intellettuale ad affermare la dignità dell’uomo secondo le proprie capacità intrinseche, l’autonomia identitaria della cultura classica e l’uso di quest’ultimo per costruire un’etica in netto contrasto con la scolastica aristotelica, vista lontana dallo scopo di investigare la natura dell’anima umana. Lo studio di questa identità deve condurre a una rivitalizzazione dell’antico, consistente nello studio e nel culto della parola (vale a dire la filologia), da cui la comprensione dell’antichità classica con tutti i suoi valori etici e morali. Ugo Dotti riassume il programma culturale della petrarchia:
«Elogio dell’attività umana, lettere come nutrimento dell’anima, studio come una stanchezza incessante e inarrestabile, cultura come strumento di vita civile: questi sono i temi proposti dal Petrarca. »
(Dotti, p.534)
La modernità degli antichi e l’umanesimo cristiano
Conoscendo la mentalità degli antichi, resa possibile da una titanica ricerca di manoscritti in tutte le biblioteche europee capitolari, Petrarca e gli umanisti potevano dichiarare che la lezione morale degli antichi era una lezione universale e valida per ogni epoca: l’umanità di Cicerone non è diversa da quello di un Sant’Agostino, in quanto esprimono gli stessi valori, come l’onestà, il rispetto, la fedeltà nell’amicizia e il culto della conoscenza. Sebbene Petrarca e gli antichi fossero separati, con grande dispiacere del primo, dalla conoscenza del messaggio cristiano e quindi dal battesimo Petrarca passò la contraddizione tra “paganesimo” e la sua fede “attraverso la meditazione morale, che rivela una continuità tra il pensiero antico e il pensiero cristiano “.
Il ruolo di Giovanni Boccaccio
Le radici fiorentine e la rivalutazione del greco
Petrarca, nel corso della sua vita, ebbe importanti legami epistolari con gli studiosi che avevano accettato la sua proposta culturale. Il gruppo più nutrito di questi discepoli del Petrarca era a Firenze: Lapo da Castiglionchio, Zanobi da Strada e Francesco Nelli formarono il gruppo originario, presto raggiunto da Giovanni Boccaccio, ammiratore della fama che Petrarca aveva conquistato con la sua incoronazione in Campidoglio, in 1341. L’associazione tra i due intellettuali, iniziata nel 1350 e durata fino alla morte di Petrarca nel 1374, permise a Boccaccio di acquisire pienamente la mentalità umanistica e, allo stesso tempo, anche gli strumenti filologici necessari per il recupero e l’identificazione dei manoscritti .
Boccaccio, divenuto ben presto il principale referente dell’umanesimo a Firenze, provò (al contrario di Petrarca) profondamente interessato alla lingua e alla cultura greca, che apprese dai rudimenti del frate calabrese Leonzio Pilato e gettò i semi nei suoi allievi fiorentini. Fedele al messaggio umanista, Boccaccio affidò questo patrimonio culturale al gruppo di giovani studiosi che si incontravano nella basilica agostiniana di Santo Spirito, tra cui spiccava il notaio e futuro cancelliere Coluccio Salutati.
Caratteristiche dell’umanesimo italiano
Umanesimo di primo e secondo Quattrocento
L’umanesimo quattrocentesco, forgiato dalla presenza di umanisti con tratti personali e dai più svariati interessi, vide nella proposta petrarchesca e poi in quella boccacciana la base comune su cui dare vita al progetto culturale dei due grandi maestri del Trecento. Oltre, tuttavia, alla diffusa diffusione dell’umanesimo in varie forme e usi, l’umanesimo del quindicesimo secolo vide un’evoluzione che lo portò a sviluppare interessi e direzioni talvolta antitetiche rispetto ai primi decenni del secolo, anche a causa di fattori esogeni come come l’istituzione dei Signori e il rafforzamento del platonismo a livello filosofico.
L’intellettuale del tempo fu costretto a confrontarsi con una realtà storica caratterizzata dalla crisi della Comune medievale e, come appena accennato, la nascita delle Signorie, mentre in Europa le monarchie nazionali si stavano affermando. Gli intellettuali del tempo, per dedicarsi alla libera ricerca intellettuale, hanno scelto di legarsi a un tribunale. Questa scelta ha avuto alcune conseguenze: gli elementi aristocratici della loro cultura sono stati accentuati (è stato scritto da un pubblico limitato di iniziati); i legami con la comunità urbana furono allentati (la vita in campagna era sentita più congeniale alla “pigrizia” letteraria); i legami tra ricerca e insegnamento si sono interrotti.
Il “primo” umanesimo
Tratti essenziali
L’umanesimo della prima metà del secolo è caratterizzato, in generale, da una energica vitalità nel diffondere la nuova cultura, energia che si esprime attraverso varie direzioni: dal recupero dei manoscritti nelle biblioteche capitolari alla diffusione delle nuove scoperte grazie a intense traduzioni di opere dal greco al latino; dalla promozione del messaggio umanistico ai centri del potere locale alla creazione di circoli e accademie private in cui i simpatizzanti dell’umanesimo si incontravano e si scambiavano notizie e informazioni. Le scoperte e il progresso dei vari umanisti non sono rimasti circoscritti in una precisa area geografica, ma sono stati diffusi attraverso densi scambi di lettere basati sul latino di Cicerone, su scala nazionale, promuovendo in questo senso il genere di epistolografia come mezzo principale di informazione.
categorizzazione
Per una categorizzazione degli interessi in particolare, spazia quindi da un umanesimo incentrato sulla scoperta, l’analisi e la codificazione dei testi (umanesimo filologico) a un umanesimo propagandistico incentrato sulla produzione di testi volti a celebrare la libertà umana e ad esaltarne la natura attraverso l’influenza del neoplatonismo (umanesimo secolare e filosofico); da un umanesimo volto a esprimere le linee politiche del regime di appartenenza (umanesimo politico veneziano, fiorentino e longobardo), ad uno invece più interessato a riconciliare i valori dell’antichità con quelli del cristianesimo (l’umanesimo cristiano). La categorizzazione non deve tuttavia essere resa fissa e statica, ma serve a comprendere i vari interessi su cui erano focalizzati gli umanisti dei primi anni del Cinquecento: infatti, più “anime” di umanesimo possono essere trovate nel lavoro di un determinato umanista, come dimostra l’eclettismo e la varietà di interessi mostrati da un Lorenzo Valla o da un Leon Battista Alberti.
Il “secondo” umanesimo
Tuttavia, a partire dall’affermazione definitiva delle Signorie sui regimi municipali e repubblicani (come l’ascesa dei Medici a Firenze, quella degli Sforza a Milano, l’umanesimo meridionale nato dopo decenni di anarchia politica), in coincidenza con gli anni ’50 e ’60, il movimento umanistico perse quest’energia propulsiva ed eterogenea in favore, invece, di una immobilità cortese e filologica. Quindi Guido Cappelli descrive il cambiamento tra le due stagioni:
“Nel complesso, quindi, la fisionomia dell’umanesimo italiano è ben differenziata tra una prima fase – la” lunga “prima metà del secolo, fino agli anni Sessanta – e una successiva, che si estende fino alla fine del secolo … È quindi, nell’ultimo terzo del secolo [dagli anni settanta in poi], che stiamo assistendo a un processo di specializzazione e al tempo stesso di “normalizzazione” della cultura umanistica, che stabilisce … verso la lite erudita e la ricercatezza metodologica, ma progressivamente abbandonando l’impulso innovativo e onnicomprensivo delle generazioni precedenti. »
(Cappelli, pp. 20-21)
La fine del monolinguismo e dell’umanesimo volgare
Il recupero dell’antichità e il principio cardine dell’imitazione dei classici (l’imitatio ciceroniano) favorirono, nella cultura del XV secolo, il dominio del latino come veicolo comunicativo esclusivo dell’umanesimo. Di questo periodo, abbiamo in volgare solo le Vite di Dante e Petrarca di Bruni del 1436, e l’esito infelice del coronario Certamen organizzato, sotto il patronato di Piero di Cosimo de ‘Medici, da Leon Battista Alberti nel 1441. Esiliato da Firenze per l’ostilità che incontrò sia nel vecchio Bruni che in Cosimo de ‘Medici, l’Alberti compose, con ogni probabilità, Grammatichetta vaticana (detta anche Regole del volgare) 1442) il primo libro di grammatica del volgare italiano, sottolineando che in questa lingua hanno scritto grandi scrittori e quindi hanno la stessa dignità letteraria della lingua latina.
Prima, però, assistiamo ad un ritorno sistematico del volgare come lingua di cultura e poesia, dobbiamo aspettare almeno gli anni ’70, quando nella roccaforte dell’umanesimo italiano, Firenze, la poesia volgare riacquistò vigore grazie alla politica culturale di Lorenzo il Magnifico, che con il patrocinio delle Stanze del Poliziano e del Morgante del Pulci intendeva esportare la produzione lirica toscana nel resto d’Italia, sancendo così la sua superiorità. Il segno più esplicito di questo rinascimento del volgare è il regalo a Federico d’Aragona, Collezione Aragonese, un’antologia letteraria preparata dal Poliziano su commissione di Lorenzo in cui si confrontano i grandi poeti toscani dal Trecento fino a Lorenzo stesso, con i classici . Allo stesso tempo, questa operazione politica e culturale, che segna la nascita del volgare umanesimo, è orgogliosamente ricordata dallo stesso Poliziano in una missiva che servì da base per la raccolta:
“Nessuno è più di quella lingua toscana come un piccolo disprezzo ornato e copioso. Perché, se giustamente le sue ricchezze e ornamenti saranno stimati, non sarà povero questo linguaggio, ma sarà considerato abbondante e molto politicizzato.”
(Agnolo Poliziano in Guglielmino-Grosser, p.280)
Pedagogia umanista
Il programma scolastico adottato dai primi teorici pedagogici dell’umanesimo, cioè Guarino Veronese (allievo di Giovanni Conversini a sua volta) e Vittorino da Feltre, rifletteva una rivoluzione metodologica rispetto all’insegnamento medievale. La pedagogia umanistica, adottando, sul modello platonico, il dialogo come mezzo di conoscenza, inteso a coinvolgere lo studente nel processo di apprendimento attraverso un clima cordiale e dolce, abolendo totalmente la violenza fisica.
Il programma pedagogico umanistico prevedeva lo studio diretto dei classici (il latino veniva appreso direttamente sul testo e non faceva affidamento sull’eccessiva teoria grammaticale medievale, mentre il greco veniva studiato sull’Erotema di Chrysolora), e poi penetrato nella letteratura e poi nelle scienze di studia humanitatis: storia, filosofia morale (basata sull’etica di Nicotteri di Aristotele), filologia, storiografia e retorica. Inoltre, gli esercizi fisici furono reintrodotti nei curricula scolastici, perché oltre all’anima, il corpo doveva essere giustamente addestrato in nome della completezza umana. Questo corso di studi, basato teoricamente sul De liberis educandis di Plutarco, doveva formare un uomo virtuoso e un cristiano convinto della sua fede, in modo che potesse gestire meglio lo Stato secondo l’onestà e la rettitudine morale.