ハイモダニズム（「ハイモダニティ」とも呼ばれる）は、社会および自然界を再編成する手段としての科学技術への不信心な信頼を特徴とする、現代性の一形態です。 高いモダニズム運動は、特に1950年代後半と1960年代の冷戦時代に特に多かった。

定義
高い近代性は、以下の特徴によって区別される。

科学者、エンジニア、官僚、その他の知識人の専門知識に依存するなど、科学技術の進歩の可能性に強い自信を持っています。
人間のニーズを満たすために自然（人間性を含む）を習得しようとする試み。
複雑な環境やコンセプト（古い都市や社会的動態など）を読みやすくすることが最も重要です。空間的な順序付け（例：グリッド上の都市計画など）が最も一般的です。
開発における歴史的、地理的、社会的状況を無視する。

近代への関係
近代性は近代主義と現代主義の審美的性質に関係している。 しかし、現代性は、現代の時代から生まれた社会的条件や関係を、通常は資本主義と産業化の結果として具体的に言及している。 したがって、近代化は、近代化のプロセス中および後に続く社会の状態として理解することができる。

近代化と近代化は、人間の進歩と人間の介入が社会の構造に肯定的な変化をもたらす潜在力に関係している。 しかし、近代化の社会的変化のビジョンは、知識人と科学技術革新の専門知識に依存しており、高等モダンを前身よりもエリート主義的なプロジェクトにしています。

どちらの概念も、社会の進歩の最終段階に何が伴うかをあいまいに理解しています。 近代化は将来の処方箋で回顧的であり、有機的成長を促進するが、現代性の高さは既存の条件の完全な転換と空白のスレートの作成を主張する。 場所の歴史的および地理的状況からのこの欠如は、多くの場合、社会的に破壊的な結果をもたらすさまざまな場所への標準化モデルの適用をもたらします（下記の例を参照）。

近代化と近代化は、資本主義と産業の発展に関連しており、物品、人、資本、情報の動きの増大を強調している（グローバリゼーションを参照）。 経済自由と資本主義に焦点を当てることは、伝統的な社会の衰退と国家の台頭を伴う。 対照的に、高いモダニズムは、理想的な社会が政治的スペクトル全体で非常に主観的であるため、ユートピア的理想に向かって社会を並べ替える際に、従来の政治的イデオロギー的分裂を超越する。 さらに、近代化の特徴であるプロジェクトは、集団がより容易に制御され、変更されるので、独裁的および技術的ルールの条件のもとで制定されるのが最もよい。

近代化と開発
地理学者ピーター・J・テイラーは、近代化の過程における混乱、特に近代化の西洋の原則に従って発展しようと努力している第3世界諸国の場合に、科学技術の変容力における高等モダニティの偽りの楽観主義が貢献したと主張する。

ヨーロッパのマーシャル計画の成功に続いて、経済学者たちは、第二次世界大戦の余波の中で第三世界の開発に注意を向けた。 現代開発理論は、アジア、アフリカ、中南米の発展途上国が先進国に追いつくためには、資本蓄積と近代化の必要性を強調した。 第二次世界大戦後の開発計画は、経済に焦点を当て（政治的、社会的、制度的な成長の障害を無視して）、開発途上国の状況がマーシャルの下で成功したヨーロッパの状況と同じであるという仮定計画。 近代化理論は、経済発展に基づいて世界的な階層を構築し、前世紀からの社会文化的進化の以前のアイデアに基づいて構築された。 この世界観では、西洋諸国は最も発展していたが、世界の残りの国（特に脱植民地化を経験した国々）は依然として伝統的な近代化前の経済を保有していた。 この伝統的な状態を越えて進歩するためには、第三世界は、楽観的な社会工学の取り組みによって、発展した西洋諸国を模倣する必要があります。 。

人類と自然界を管理する科学技術の力に対する圧倒的な熱意は、途上国を西洋型開発に急速に飛び火させるような、記念碑的な開発プロジェクトを試みるよう奨励した。 高いモダニズムは合理的なデザインとして空間的な秩序を強調した。 物理空間を標準化、簡素化、秩序化することによって、そうでなければ複雑な概念や実体を経済を含めて読みやすく、容易に管理することができます。

近代化と西洋社会の強い関連性にもかかわらず、高いモダニズムはニキータ・フルシチョフの下でソビエト党でも買い物をした。 ジョセフ・スターリンの死後、フルシチョフは、西洋の近代性の大部分のアイデアを社会主義的地位に含めるソビエト政策を改革し、搾取や社会的不平等のない進歩を提供する科学の役割を強調した。 ソ連と米国は発展途上国の近代化を、それぞれの影響力の範囲を拡大し、新しい経済市場を創出する手段とみなした。 しかし、近代化をもたらすための最適なビジョンとして高いモダニズムを採用したのは、この時期のソビエト連邦や他の独裁政権だった。

ブラジリア
20世紀前半には、ブラジルは主に米国に経済的に依存していた農業国家でした。 1950年代から、ブラジルのエリートは輸入代替工業化を通じてブラジルの経済を改革しようとした。 ブラジル経済の近代化は、人口における国家機関の新しい感覚を呼び起こすために、教育、文化、保健医療、交通システム、コミュニティ組織、財産の分配、および管理を改善するための壮大なデザインを伴った。

ブラジルの将来についてのこの壮大なビジョンの一部は、沿岸のリオデジャネイロからブラジリアという新しい内陸サイトへの国の首都の移転でした。 Brasíliaは本質的に荒野に位置し、「単一機能、厳密に行政上の資本」であると政治学者で人類学者のJames C. Scottは述べています。 ここでは、技術の可能性に対する世界的な熱意のために、長い間考えられた新しい首都の計画が最終的に達成されました。 ブラジルの巨大な規模、合理的なデザインと文化的な提供は、ブラジルの森林の中で徹底的に構築され、高い近代性の究極の兆候でした。 このプロジェクトのチーフアーキテクト、オスカー・ニーマイヤーは、ソビエト連邦が新たな国際主義の時代にソ連が徐々に世界の他の国々に開放し始めたことから、ソビエト高モダニズムの影響を強く受けました。 両国の文化的およびイデオロギー的な違いにもかかわらず、両者は近代化の強い決意と強い国家権威と高い近代性の教義を強く信じていた。

新しいブラジルの首都は4年以内に完成し、1960年に完成したときに都市のモダニズムの模範として世界に紹介されました。 この都市は、近代的で工業化された権力としてのブラジルの未来の象徴として計画され、新しい社会を創造するまったく新しい都市を作り出しました。 ブラジルの都市空間は、コングレーズ・インターナショナル・ダジュール・モダン（CIAM）のマスタープランに基づいて、廊下の通り（病気や犯罪の原因となる）の排除と「superquadra」と呼ばれる職業に基づいて区別できない居住セクター。

計画された理想社会とこのモデルを既存の条件に課すことの不整合との間の葛藤を防ぎながら、CIAMによるユートピアの高い近代主義都市の創造には、開発の州統制全体が重要でした。

都市の完成後、ブラジリアの高いモダニズムのデザインは都市空間の複雑さを見過ごし、社会政治秩序を改善する機能的で合理的なデザインの能力を過大評価していたことが明らかになりました。 計画者たちは、自動車交通を中心とした都市内の移動性の方向づけに焦点を当て、公の集まりの場として街を排除した。 （ブラジリア大聖堂やナショナル・コングレス・ビルディングのような記念碑的な彫刻や建築様式を強調している）通りの隅々を塞いで街頭を取り除くことは、歩行者の交通量、伝統的なソーシャルネットワーキング、公共空間の有機的成長を阻んだ。 ブラジリアの集落組織は同様に、住宅を「スーパークアドラ」での職業にしたがって集団化することによって社会空間を制限し、個人の領域を個人が「象徴的に最小化された」空間に変えた。 これらの「スーパークアドラ」は、市民の知覚的ニーズを満たすための教育、娯楽、レクリエーション、小売施設を特色としていましたが、CIAMと建築家ル・コルビュジエのヨーロッパモデルに基づいていました。 さらに、市の造られた環境の審美的な単調性およびスケールは、孤立感、住民間の強制的適合性および方向性障害を生じさせた。 都市の中心部に住む裕福な住民と街の周辺に位置する貧しい住民との間には、はっきりとした対比が存在していた。

イヌイットとカナダ軍
冷戦時代に人口をコントロールするための近代化への国家の依存は、第三世界に限られていませんでした。 カナダでは、遠隔早期警報線の建設により、北部でのユーロカナダの活動が増加し、イヌイット地方の伝統的な生活様式や北極の風景が乱されました。 ジョン・ディフェンベーカー首相の「北部の国を私たちの生活様式に合わせて」建設するという約束は、北極の文化的および地理的状況を無視したカナダ南部の模型に模した町と住宅をもたらした。

新しく建設されたFrobisher BayとInuvikの町は、以前は住むことのできない北極圏の環境を克服し、イヌイットを現代に迅速に組み込むために、連邦当局によって野心的に設計されました。 しかし、地方の状況や北部人の意見を無視して、イヌイットと軍の人員が2つの町に空間的に分離されました。 近代化された自給自足の北部居住地を追求するために、町の遊牧民イヌイットを安定化させる国家主導のプロジェクトは、自然資源ベースの経済を混乱させ、空間的分離、社会不平等、健康問題、文化的転落に貢献した。

芸術では

ビジュアルアートと音楽
文化批評家のブラム・ダイクストラは、「ハイ・モダニズム」をモダニズムの厳格で抽象的で反人間主義的なビジョンと批判している。

アメリカおよび他の西側諸国における第二次大戦後の高次モダニズムの多くは、ヒューマニズムのあらゆる形態のコミュニティの概念に反抗する反人間主義者である。 それは意味の欠如、無意識の中で私たち自身の意義を創造する必要性になります。 重要度の最も高いレベルは、エリートのレベルであり、抽象化になります。 したがって進化論的エリートの概念は、「進化していない」者を意図的に除外して再び生じる。
ハイモダニズムは、アヴァンギャルドとキッチェルのエッセイ「アヴァンギャルド」と「キッチュ」の対立を描いたクレメント・グリーンバーグの著書に例示されています。 作曲者Milton Babbittのよく知られているエッセイ「あなたが聴いた場合に誰が気にするか」では、「効率」、「各構成要素に関連する機能の数」、「高度の文脈性と自律性」、および「方法の拡張「近代主義」と「モダニズム」という言葉はこの記事では出ていませんが、「現代」はベートーヴェンとチャイコフスキーの言葉でのみ引用されています。

文献
文学的批評に使われている「高モダニズム」という言葉は、一般に他の文脈での軽蔑的な意味を欠いている。 それどころか、文学的モダニズムは、文学的モダニズムのサブジャンルを記述するために用いられ、一般に、第一次世界大戦の終わりから第二次世界大戦の始まりまでの間に出版された作品を包含する。 それが生産された特定の年にかかわらず、高いモダニズムは主にAndreas Huyssenが “Great Divide”と呼ぶものの完全で曖昧でない抱擁によって特徴付けられます。 つまり、資本主義と大衆文化は明確に区別されていると考えており、それは芸術の側面にも、一般的な文化や大衆文化にも固執しています。 （ポストモダニズムは、この区別の拒否によって正確に定義されるかもしれない。