Haute modernité

Le modernisme élevé (aussi connu sous le nom de «haute modernité») est une forme de modernité, caractérisée par une confiance sans faille dans la science et la technologie en tant que moyens de réorganiser le monde social et naturel. Le mouvement du haut modernisme était particulièrement répandu pendant la guerre froide, en particulier à la fin des années 1950 et 1960.

Définition
La grande modernité se distingue par les caractéristiques suivantes:

Forte confiance dans le potentiel de progrès scientifique et technologique, y compris le recours à l’expertise de scientifiques, d’ingénieurs, de bureaucrates et d’autres intellectuels.
Tente de maîtriser la nature (y compris la nature humaine) pour répondre aux besoins humains.
Un accent sur la lisibilité d’environnements ou de concepts complexes (tels que les vieilles villes ou les dynamiques sociales), le plus souvent à travers l’ordonnancement spatial (par exemple, l’urbanisme sur une grille).
Non-respect du contexte historique, géographique et social du développement.

Relation à la modernité
La modernité se rapporte à l’ère moderne et aux qualités esthétiques du modernisme; cependant, la modernité se réfère spécifiquement aux conditions sociales et aux relations qui émergent de la période moderne, généralement en raison du capitalisme et de l’industrialisation. Ainsi, la modernité peut être comprise comme l’état de la société pendant et après le processus de modernisation.

La modernité et la haute modernité sont concernées par le progrès humain et le potentiel de l’intervention humaine pour apporter des changements positifs dans la structure de la société; Cependant, les visions de changement sociétal de la haute modernité reposent sur l’expertise des intellectuels et de l’innovation scientifique, faisant de la haute modernité un projet plus élitiste que son prédécesseur.

Les deux concepts fonctionnent sur une compréhension ambiguë de ce que la dernière étape du progrès sociétal impliquera. Alors que la modernité est rétrospective dans ses prescriptions pour l’avenir et favorise la croissance organique, la grande modernité préconise une transformation complète des conditions existantes et la création d’une table rase. Cette rupture par rapport aux contextes historiques et géographiques des lieux conduit souvent à l’application de modèles standardisés à divers endroits, souvent avec des conséquences socialement perturbatrices (voir les exemples ci-dessous).

La modernité et la modernisation sont associées au développement capitaliste et industriel et mettent l’accent sur le mouvement accru des biens, des personnes, des capitaux et de l’information (voir Mondialisation). Cet accent mis sur la liberté économique et le capitalisme s’accompagne du déclin des formes traditionnelles de la société et de la montée de l’État-nation. En revanche, le haut modernisme transcende les divisions idéologiques politiques traditionnelles dans sa réorganisation de la société vers un idéal utopique, car de telles sociétés idéales sont hautement subjectives à travers le spectre politique. De plus, les projets caractéristiques de la haute modernité sont mieux exécutés dans des conditions de régime autoritaire et technocratique, car les populations sont plus facilement contrôlées et changées.

Modernisation et développement
Le géographe Peter J. Taylor affirme que le faux optimisme de la haute modernité dans le pouvoir transformateur de la science et de la technologie a contribué à la confusion dans le processus de modernisation, particulièrement dans le cas des pays du tiers monde qui s’efforcent de se développer selon les principes occidentaux de modernisation.

Après les succès du plan Marshall en Europe, les économistes se sont tournés vers le développement dans le Tiers Monde à la suite de la Seconde Guerre mondiale. La théorie contemporaine du développement a souligné la nécessité de l’accumulation et de la modernisation du capital pour que les pays sous-développés d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine puissent «rattraper» les pays occidentaux développés. Les programmes de développement de l’après-Seconde Guerre mondiale ont été problématisés en mettant l’accent sur l’économie (en ignorant les obstacles politiques, sociaux et institutionnels à la croissance) et en supposant que les conditions dans les pays en développement étaient les mêmes qu’en Europe. Plan. La théorie de la modernisation s’est construite sur des idées antérieures d’évolution socioculturelle du siècle précédent, construisant une hiérarchie globale basée sur le développement économique. Dans cette vision du monde, les pays occidentaux étaient les plus développés, tandis que le reste du monde (en particulier les pays qui venaient de connaître la décolonisation) possédait encore des économies traditionnelles et pré-modernes. Pour aller au-delà de cet état traditionnel, le tiers-monde aurait donc besoin d’émuler les pays occidentaux développés, à travers des projets d’ingénierie sociale optimistes. .

L’enthousiasme débordant pour le pouvoir de la science et de la technologie à gérer le monde humain et naturel a encouragé les régimes à tenter des projets de développement monumentaux qui auraient rapidement catapulté les pays en développement vers un développement de type occidental. Le modernisme élevé a mis l’accent sur l’ordre spatial en tant que conception rationnelle; en normalisant, en simplifiant et en ordonnant l’espace physique, sinon des concepts ou des entités complexes pourraient être rendus lisibles et plus facilement contrôlables, y compris des économies.

En dépit de la forte association de la modernisation avec la société occidentale, le modernisme élevé a également trouvé l’achat dans le Parti soviétique, sous Nikita Khrushchev. Après la mort de Joseph Staline, Khrouchtchev a réorganisé la politique soviétique pour inclure la plupart des idées de la haute modernité occidentale avec des connotations socialistes, soulignant le rôle de la science dans le progrès sans exploitation ni inégalité sociale. L’Union soviétique et les États-Unis considéraient tous deux la modernisation du monde en développement comme un moyen d’élargir leurs sphères d’influence respectives et de créer de nouveaux marchés économiques; Cependant, c’est l’Union soviétique et d’autres régimes autocratiques de cette période qui ont adopté le modernisme élevé comme la vision optimale pour amener la modernisation.

Brasília
Au cours de la première moitié du XXe siècle, le Brésil était une nation essentiellement agricole qui dépendait économiquement des États-Unis. À partir des années 1950, les élites brésiliennes ont cherché à réinventer l’économie brésilienne en industrialisant les importations. La modernisation de l’économie brésilienne s’accompagnait de grands projets visant à améliorer l’éducation, la culture, les soins de santé, les systèmes de transport, l’organisation communautaire, la distribution des biens et l’administration afin de susciter un nouvel esprit national.

Une partie de cette grande vision pour l’avenir du Brésil était la relocalisation de la capitale nationale de la côte de Rio de Janeiro à un nouveau site intérieur nommé Brasília. Essentiellement située dans le désert, Brasília devait être une «capitale à fonction unique, strictement administrative», affirme le politologue et anthropologue James C. Scott. Ici, des projets mûrement réfléchis pour une nouvelle capitale ont enfin pu se concrétiser grâce à l’enthousiasme mondial pour le potentiel de la technologie. L’échelle massive de Brasília, son design rationnel et ses offres culturelles, tous construits à partir de la base dans les forêts du Brésil, en ont fait la manifestation ultime de la haute modernité. L’architecte en chef du projet, Oscar Niemeyer, a été fortement influencé par le haut modernisme soviétique dans ses prescriptions pour la nouvelle capitale alors que l’Union Soviétique commençait à s’ouvrir lentement au reste du monde dans une nouvelle période d’internationalisme. Malgré les différences culturelles et idéologiques des deux pays, tous deux partagent un terrain d’entente dans leur détermination à se moderniser, une autorité étatique forte et une forte croyance en la doctrine de la haute modernité.

La nouvelle capitale brésilienne a été achevée en moins de quatre ans et a été présentée au monde à son achèvement en 1960 comme l’épitomé du modernisme urbain. La ville a été conçue comme une manifestation de l’avenir du Brésil en tant que puissance moderne et industrialisée, créant une ville complètement nouvelle qui créerait alors une nouvelle société. Basé sur les plans directeurs du Congrès International d’Architecture Moderne (CIAM), l’espace urbain de Brasilia était axé sur la mobilité, l’uniformité et la fonctionnalité, grâce à l’élimination des rues du corridor (considérées comme source de maladie et de criminalité) et la création de secteurs de résidence indiscernables selon la profession, connu sous le nom de «superquadra».

Le contrôle total de l’État sur le développement était essentiel à la création de cités ultramodernes utopiques par le CMEI, car il empêchait les conflits entre la société idéale planifiée et l’incohérence de l’imposition de ce modèle sur les conditions existantes.

Après l’achèvement de la ville, il est devenu évident que le design moderniste de Brasília avait négligé les complexités de l’espace urbain et avait surestimé la capacité d’un design fonctionnel et rationnel à améliorer l’ordre sociopolitique. L’accent mis par les planificateurs sur l’orientation de la mobilité dans la ville autour de la circulation automobile a éliminé la rue en tant que lieu de rassemblement public; l’enlèvement des coins de rue au profit des culs-de-sac et des espaces ouverts (ponctués par des formes sculpturales et architecturales monumentales comme la cathédrale de Brasília et le palais des congrès) a découragé le trafic piétonnier, le réseautage social traditionnel et la croissance organique des espaces publics. De même, l’organisation de la colonie de Brasília restreignait l’espace social en collectivisant les résidents selon leur occupation dans la «superquadra», transformant la sphère privée de la maison en un espace où l’individu était «symboliquement minimisé». Tandis que ces superquadra offraient leurs propres installations éducatives, récréatives, récréatives et commerciales pour répondre aux besoins perceptibles des résidents de la ville, ces besoins perçus étaient basés sur des modèles européens du CIAM et de l’architecte Le Corbusier. De plus, la monotonie esthétique et l’échelle de l’environnement bâti de la ville ont créé des sentiments d’isolement, de conformité forcée et de désorientation parmi les résidents; il existait également un contraste saisissant entre les résidents les plus riches vivant dans le centre de la ville et les résidents les plus pauvres situés le long des marges de la ville.

Inuit et l’armée canadienne
La dépendance de l’État à l’égard de la haute modernité pour contrôler les populations humaines pendant la guerre froide ne s’est pas limitée au tiers monde. Au Canada, la construction de la ligne d’alerte avancée a accru l’activité euro-canadienne dans le nord, perturbant le mode de vie traditionnel des populations inuites locales et le paysage arctique dans le processus. La promesse du premier ministre John Diefenbaker d’édifier «une nation du Nord […] modelée sur notre mode de vie» a fait en sorte que les villes et les maisons s’inspirent des modèles canadiens du Sud qui ignoraient le contexte culturel et géographique de l’Arctique.

Les villes nouvellement construites de Frobisher Bay et d’Inuvik ont ​​été conçues de façon ambitieuse par les autorités fédérales pour surmonter l’environnement arctique auparavant «inhabitable» et intégrer rapidement les Inuits dans l’ère moderne; Cependant, le mépris des conditions et des opinions locales des habitants du Nord a entraîné une ségrégation spatiale du personnel inuit et militaire dans les deux villes. Dans la poursuite d’un établissement nordique modernisé et autosuffisant, les projets dirigés par l’État pour stabiliser les Inuits nomades dans les villes ont perturbé les économies autochtones et ont contribué à la ségrégation spatiale, aux inégalités sociales, aux problèmes de santé et à la dislocation culturelle.

Dans les arts

Arts visuels et musique
Le critique culturel Bram Dijkstra critique le «haut modernisme» comme une vision austère, abstraite et anti-humaniste du modernisme:

Une grande partie du grand modernisme de l’après-guerre en Amérique et dans le reste du monde occidental est antihumaniste, hostile aux notions de communauté, de toute forme d’humanisme. Cela concerne le manque de sens, le besoin de créer notre propre signification à partir de rien. Le plus haut niveau de signification, celui de l’élite, devient l’abstraction. Ainsi, le concept de l’élite évolutionnaire se pose à nouveau, excluant délibérément ceux qui «n’ont pas évolué».
Le grand modernisme est illustré dans les écrits de Clement Greenberg, qui décrit une opposition entre l’art «avant-gardiste» et «kitsch» dans son essai Avant-Garde et Kitsch. L’essai bien connu du compositeur Milton Babbitt “Qui se soucie d’écouter” décrit “l’efficacité”, une augmentation du “nombre de fonctions associées à chaque composante”, “un haut degré de contextualité et d’autonomie” et une “extension des méthodes”. d’autres musiques “comme étant parmi les traits possédés par la musique sérieuse contemporaine, bien que les mots” modernisme “et” moderniste “n’apparaissent pas dans l’article, et” moderne “se produit seulement dans une citation en référence à Beethoven et Tchaïkovski.

Littérature
Le terme «modernisme élevé» utilisé dans la critique littéraire n’a généralement pas les connotations péjoratives qu’il a dans d’autres contextes. Le modernisme littéraire élevé, au contraire, est généralement utilisé pour décrire un sous-genre du modernisme littéraire, et englobe généralement les œuvres publiées entre la fin de la Première Guerre mondiale et le début de la seconde. Indépendamment de l’année spécifique où il a été produit, le modernisme de haut niveau se caractérise avant tout par l’adoption complète et sans équivoque de ce que Andreas Huyssen appelle le «Great Divide». C’est-à-dire, il croit qu’il y a une distinction claire entre le capital-A Art et la culture de masse, et il se place fermement du côté de l’Art et en opposition à la culture populaire ou de masse. (Le postmodernisme, selon Huyssen, peut être défini précisément par son rejet de cette distinction.)

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