Der hohe Modernismus (auch als „Hochmoderne“ bekannt) ist eine Form der Moderne, die durch ein ungebrochenes Vertrauen in Wissenschaft und Technologie als Mittel zur Neuordnung der sozialen und natürlichen Welt gekennzeichnet ist. Die Hochmoderne Bewegung war während des Kalten Krieges besonders in den späten 1950er und 1960er Jahren vorherrschend.

Definition
Hohe Modernität zeichnet sich durch folgende Merkmale aus:

Starkes Vertrauen in das Potenzial für den wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt, einschließlich des Vertrauens auf das Fachwissen von Wissenschaftlern, Ingenieuren, Bürokraten und anderen Intellektuellen.
Versuche, die Natur (einschließlich der menschlichen Natur) zu meistern, um menschliche Bedürfnisse zu erfüllen.
Ein Schwerpunkt liegt darauf, komplexe Umgebungen oder Konzepte (z. B. alte Städte oder soziale Dynamiken) lesbar zu machen, meist durch räumliche Anordnung (z. B. Stadtplanung auf einem Raster).
Missachtung des historischen, geografischen und sozialen Kontexts in der Entwicklung.

Beziehung zur Moderne
Modernität bezieht sich auf die Moderne und die ästhetischen Qualitäten der Moderne; Die Moderne bezieht sich jedoch spezifisch auf die sozialen Bedingungen und Beziehungen, die sich aus der Moderne ergeben, meist als Folge von Kapitalismus und Industrialisierung. So kann Modernität als der Zustand der Gesellschaft während und nach dem Modernisierungsprozess verstanden werden.

Modernität und Hochmoderne beschäftigen sich mit menschlichem Fortschritt und dem Potential menschlicher Eingriffe, um positive Veränderungen in der Gesellschaftsstruktur herbeizuführen. Die Vorstellungen der Hochmoderne von gesellschaftlichem Wandel beruhen jedoch auf der Expertise von Intellektuellen und wissenschaftlichen Innovationen, die die Hochmoderne zu einem elitäreren Projekt machen als ihre Vorgängerin.

Beide Konzepte verfolgen ein zweideutiges Verständnis dessen, was die letzte Stufe des gesellschaftlichen Fortschritts bedeuten wird. Während die Moderne in ihren Zukunftsvorstellungen rückblickend ist und organisches Wachstum fördert, plädiert die Moderne für eine vollständige Transformation der bestehenden Bedingungen und für die Schaffung eines unbeschriebenen Blattes. Diese Abkehr von den historischen und geographischen Kontexten von Orten führt häufig zur Anwendung von standardisierten Modellen an verschiedenen Orten, oft mit sozial disruptiven Konsequenzen (siehe Beispiele unten).

Moderne und Modernisierung sind mit kapitalistischer und industrieller Entwicklung verbunden und betonen die zunehmende Bewegung von Waren, Menschen, Kapital und Information (siehe Globalisierung). Diese Betonung der wirtschaftlichen Freiheit und des Kapitalismus geht einher mit dem Niedergang der traditionellen Gesellschaftsformen und dem Aufstieg des Nationalstaates. Im Gegensatz dazu überschreitet der Hochmodernismus traditionelle politische ideologische Trennlinien bei der Neuordnung der Gesellschaft hin zu einem utopischen Ideal, da solche idealen Gesellschaften im gesamten politischen Spektrum höchst subjektiv sind. Darüber hinaus sind Projekte, die für die Hochmoderne charakteristisch sind, am besten unter autoritären und technokratischen Bedingungen durchzuführen, da die Bevölkerung leichter kontrolliert und verändert werden kann.

Modernisierung und Entwicklung
Geograph Peter J. Taylor argumentiert, dass der falsche Optimismus der Hochmoderne in der transformativen Kraft von Wissenschaft und Technologie zu Verwirrung im Modernisierungsprozess beigetragen hat, besonders im Falle von Ländern der Dritten Welt, die sich nach westlichen Modernisierungsprinzipien entwickeln wollen.

Nach den Erfolgen des Marshall-Plans in Europa wandten sich die Ökonomen der Entwicklung in der Dritten Welt nach dem Zweiten Weltkrieg zu. Die zeitgenössische Entwicklungstheorie betonte die Notwendigkeit der Kapitalakkumulation und -modernisierung, damit die unterentwickelten Länder in Asien, Afrika und Lateinamerika den entwickelten westlichen Nationen „aufholen“ können. Entwicklungsstrategien nach dem Zweiten Weltkrieg wurden problematisiert durch die Fokussierung auf die Wirtschaft (die politischen, sozialen und institutionellen Wachstumshemmnisse ignorierend) sowie die Annahme, dass die Bedingungen in Entwicklungsländern die gleichen waren wie jene in Europa, die unter dem Marshall Erfolg hatten Planen. Modernisierungstheorie, die auf früheren Ideen der soziokulturellen Evolution des vorigen Jahrhunderts aufbaut und eine globale Hierarchie auf der Grundlage der wirtschaftlichen Entwicklung konstruiert. In dieser Weltanschauung waren die westlichen Länder am weitesten entwickelt, während der Rest der Welt (insbesondere die Länder, die gerade die Dekolonisierung erlebt hatten) noch immer traditionelle, vormoderne Volkswirtschaften besaß. Um über diesen traditionellen Staat hinauszuwachsen, müsste die Dritte Welt daher den entwickelten westlichen Ländern durch optimistische Social-Engineering-Bemühungen nacheifern. .

Der überwältigende Enthusiasmus für die Macht der Wissenschaft und Technologie, um die menschliche und natürliche Welt zu managen, regte die Regimes dazu an, monumentale Entwicklungsprojekte zu versuchen, die Entwicklungsländer schnell in westliche Entwicklung katapultierten. Der hohe Modernismus betonte die räumliche Ordnung als rationales Design; Durch die Standardisierung, Vereinfachung und Ordnung von physischem Raum könnten komplexe Konzepte oder Entitäten besser lesbar gemacht und leichter kontrolliert werden, einschließlich der Wirtschaftlichkeit.

Trotz der starken Assoziation der Modernisierung mit der westlichen Gesellschaft fand die Hochmoderne auch in der sowjetischen Partei unter Nikita Chruschtschow Ankauf. Nach dem Tod von Josef Stalin erneuerte Chruschtschow die sowjetische Politik, indem er die meisten Ideen der westlichen Hochmoderne mit sozialistischen Untertönen einschloss, und betonte die Rolle der Wissenschaft bei der Bereitstellung von Fortschritt ohne Ausbeutung oder soziale Ungleichheit. Sowohl die Sowjetunion als auch die Vereinigten Staaten betrachteten die Modernisierung der Entwicklungsländer als einen Weg, ihre jeweiligen Einflussbereiche zu erweitern und neue wirtschaftliche Märkte zu schaffen. Es war jedoch die Sowjetunion und andere autokratische Regime in dieser Zeit, die den Hochmodernismus als optimale Vision zur Modernisierung annahmen.

Brasília
Während der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts war Brasilien eine hauptsächlich landwirtschaftliche Nation, die wirtschaftlich von den Vereinigten Staaten abhängig war. Ab den 1950er Jahren versuchten brasilianische Eliten, die brasilianische Wirtschaft durch Importsubstitutionalisierung neu zu erfinden. Die Modernisierung der brasilianischen Wirtschaft wurde auch von großen Entwürfen begleitet, um Bildung, Kultur, Gesundheitspflege, Transportsysteme, Gemeinschaftsorganisation, Eigentumsverteilung und Verwaltung zu verbessern, um ein neues Gefühl der nationalen Agentur in der Bevölkerung zu verursachen.

Teil dieser großen Vision für Brasiliens Zukunft war die Verlegung der Hauptstadt des Landes von der Küste Rio de Janeiros in ein neues Binnenland namens Brasília. Brasília, im Wesentlichen in der Wildnis gelegen, sollte eine „single-function, streng administrative Hauptstadt“ sein, sagt der Politologe und Anthropologe James C. Scott. Langfristig durchdachte Pläne für eine neue Hauptstadt konnten dank der weltweiten Begeisterung für das Technologiepotenzial endlich verwirklicht werden. Brasília’s massiver Maßstab, rationales Design und kulturelle Angebote, alle von Grund auf in den Wäldern von Brasilien gebaut, machten es zur ultimativen Manifestation der Hochmoderne. Der Chefarchitekt des Projekts, Oscar Niemeyer, war stark von der sowjetischen Hochmoderne in seinen Vorschriften für die neue Hauptstadt beeinflusst, als sich die Sowjetunion langsam dem Rest der Welt in einer neuen Periode des Internationalismus öffnete. Trotz der kulturellen und ideologischen Unterschiede der beiden Länder waren beide in ihrem Streben nach Modernisierung, starker staatlicher Autorität und einem starken Glauben an die Doktrin der Hochmoderne einig.

Die neue brasilianische Hauptstadt wurde in weniger als vier Jahren fertiggestellt und nach ihrer Fertigstellung 1960 als Inbegriff der urbanen Moderne der Weltöffentlichkeit präsentiert. Die Stadt war als Manifestation der Zukunft Brasiliens als moderne, industrialisierte Macht geplant, die eine völlig neue Stadt schuf, die dann eine neue Gesellschaft schaffen sollte. Basierend auf den Masterplänen des Congrès International d’Architecture Moderne (CIAM), konzentrierte sich Brasílias Stadtraum auf Mobilität, Einheitlichkeit und Funktionalität, die durch die Beseitigung von Korridorstraßen (die als Quelle von Krankheit und Kriminalität angesehen werden) und die Schaffung von nicht unterscheidbare Wohngebiete, die auf dem Beruf basieren, bekannt als „Superquadra“.

Die totale staatliche Kontrolle der Entwicklung war von entscheidender Bedeutung für die Schaffung utopischer Städte der Hochmoderne durch die CIAM, da sie den Konflikt zwischen der geplanten idealen Gesellschaft und der Inkohärenz, dieses Modell den bestehenden Bedingungen zu unterwerfen, verhinderte.

Nach der Fertigstellung der Stadt wurde deutlich, dass Brasílias hochmodernes Design die Komplexität des städtischen Raums übersehen und die Fähigkeit funktionaler, rationaler Gestaltung zur Verbesserung der soziopolitischen Ordnung überschätzt hatte. Der Fokus des Planers auf die Orientierung der Mobilität in der Stadt um den Autoverkehr hatte die Straße als Ort der öffentlichen Versammlung beseitigt; Die Entfernung von Straßenecken zugunsten von Sackgassen und Freiflächen (unterbrochen von monumentalen skulpturalen und architektonischen Formen wie der Kathedrale von Brasília und dem Nationalkongressgebäude) entmutigte den Fußgängerverkehr, die traditionelle soziale Vernetzung und das organische Wachstum des öffentlichen Raums. Die Organisation der Siedlung von Brasília beschränkte den sozialen Raum in ähnlicher Weise, indem sie die Bewohner entsprechend ihrer Besetzung im „Superquadra“ kollektivierte und die private Sphäre des Heims in einen Raum verwandelte, in dem das Individuum „symbolisch minimiert“ wurde. Während diese „Superquadra“ ihre eigenen Bildungs-, Unterhaltungs-, Erholungs- und Einzelhandelseinrichtungen hatten, um alle wahrnehmbaren Bedürfnisse der Bewohner der Stadt zu erfüllen, basierten diese wahrgenommenen Bedürfnisse auf europäischen Modellen von CIAM und Architekt Le Corbusier. Darüber hinaus erzeugte die ästhetische Monotonie und das Ausmaß der gebauten Umwelt der Stadt Gefühle von Isolation, erzwungener Anpassung und Desorientierung unter den Bewohnern; es gab auch einen starken Kontrast zwischen den wohlhabenderen Bewohnern im Zentrum der Stadt und den ärmeren Bewohnern am Stadtrand.

Inuit und das kanadische Militär
Die Abhängigkeit des Staates von der Hochmoderne zur Kontrolle der menschlichen Bevölkerung während des Kalten Krieges beschränkte sich nicht auf die Dritte Welt. In Kanada verstärkte der Bau der Fern-Frühwarnlinie die Aktivitäten der Euro-Kanadier im Norden, wodurch der traditionelle Lebensstil der einheimischen Inuitpopulationen und der arktischen Landschaft gestört wurde. Das Versprechen des Premierministers John Diefenbaker, „eine Nation in der [Nord-] Region zu schaffen, die unserer Lebensweise entspricht“, führte zu Städten und Häusern, die nach südkana- dischen Vorbildern gestaltet waren und den kulturellen und geografischen Kontext der Arktis ignorierten.

Die neu errichteten Städte Frobisher Bay und Inuvik wurden ehrgeizig von Bundesbeamten entworfen, um die zuvor „unbewohnbare“ arktische Umwelt zu überwinden und die Inuit schnell in die Moderne zu integrieren; Die Missachtung der lokalen Bedingungen und Meinungen der Nordländer führte jedoch zu einer räumlichen Trennung von Inuit und Militärpersonal in den beiden Städten. Auf der Suche nach einer modernisierten, autarken Siedlung im Norden unterbrachen staatlich geführte Projekte zur Stabilisierung der nomadischen Inuit in den Städten einheimische ressourcenbasierte Ökonomien und trugen zu räumlicher Segregation, sozialer Ungleichheit, Gesundheitsproblemen und kultureller Dislokation bei.

In den Künsten

Bildende Kunst und Musik
Der Kulturkritiker Bram Dijkstra kritisiert „High Modernism“ als eine strenge, abstrakte und antihumanistische Vision der Moderne:

Ein großer Teil des Hochmodernismus nach dem Zweiten Weltkrieg in Amerika und im Rest der westlichen Welt ist antihumanistisch, feindselig gegenüber Vorstellungen von Gemeinschaft und jeglicher Form von Humanismus. Es wird um den Mangel an Bedeutung, die Notwendigkeit, unsere eigene Bedeutung aus dem Nichts zu schaffen. Die höchste Bedeutungsebene, die der Elite, wird zur Abstraktion. So taucht der Begriff der evolutionären Elite wieder auf und schließt bewusst diejenigen aus, die sich nicht entwickelt haben.
Der hohe Modernismus ist in den Schriften von Clement Greenberg exemplifiziert, der in seinem Essay Avantgarde und Kitsch einen Gegensatz zwischen „Avantgardekunst“ und „Kitsch“ beschrieb. Der bekannte Aufsatz des Komponisten Milton Babbitt „Wer interessiert sich, wenn du zuhörst“ beschreibt „Effizienz“, eine Zunahme der „Anzahl der Funktionen, die mit jeder Komponente verbunden sind“, „ein hohes Maß an Kontextualität und Autonomie“ und eine „Erweiterung der Methoden von anderen Musiken „als einer der Züge der zeitgenössischen ernsten Musik, obwohl die Worte“ Modernismus „und“ Modernist „in dem Artikel nicht vorkommen, und“ modern „nur in einem Zitat mit Bezug auf Beethoven und Tschaikowsky auftritt.

Literatur
Der Begriff „Hochmoderne“, wie er in der Literaturkritik verwendet wird, fehlt in der Regel die pejorative Konnotation, die er in anderen Kontexten hat. Der hohe literarische Modernismus dagegen wird im allgemeinen verwendet, um ein Subgenre der literarischen Moderne zu beschreiben, und umfaßt im allgemeinen Werke, die zwischen dem Ende des Ersten Weltkriegs und dem Beginn des Zweiten veröffentlicht wurden. Ungeachtet des jeweiligen Herstellungsjahrs zeichnet sich der Hochmodernismus vor allem durch eine vollständige und unzweideutige Umarmung dessen aus, was Andreas Huyssen die „Große Kluft“ nennt. Das heißt, es gibt eine klare Unterscheidung zwischen Kapital-A-Kunst und Massenkultur, und es stellt sich fest auf die Seite der Kunst und im Gegensatz zur Volks- oder Massenkultur. (Die Postmoderne, so Huyssen, kann genau durch ihre Ablehnung dieser Unterscheidung definiert werden.)