Il post-anarchismo o postanarchismo è una filosofia anarchica che impiega approcci post-strutturalisti e postmodernisti (si usa anche il termine anarchismo post-strutturalista, per non suggerire di andare oltre l’anarchismo). Il post-anarchismo non è una singola teoria coerente, ma si riferisce piuttosto alle opere combinate di qualsiasi numero di postmodernisti e post-strutturalisti come Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Lacan, Jacques Derrida, Jean Baudrillard; femministe postmoderne come Judith Butler; e accanto a quelli di filosofi classici anarchici e libertari come Zhuang Zhou, Emma Goldman, Max Stirner e Friedrich Nietzsche. Pertanto, la terminologia può variare ampiamente sia nell’approccio che nel risultato.

approcci
Il termine “post-anarchismo” è stato coniato dal filosofo dell’anarchia post-sinistra Hakim Bey nel suo saggio del 1987 “Anarchismo post-anarchico”. Bey sostenne che l’anarchismo era diventato insulare e settario, confondendo le varie scuole di pensiero anarchiche per la vera esperienza dell’anarchia vissuta. Nel 1994, il filosofo accademico Todd May diede inizio a quello che chiamò “anarchismo poststrutturalista”, argomentando per una teoria fondata sulla comprensione post-strutturalista del potere, in particolare attraverso il lavoro di Michel Foucault e Emma Goldman, adottando l’approccio anarchico all’Etica.

L ‘”anarchismo lacaniano” proposto da Saul Newman utilizza maggiormente le opere di Jacques Lacan e Max Stirner. Newman critica gli anarchici classici, come Michael Bakunin e Peter Kropotkin, per aver assunto una “natura umana” oggettiva e un ordine naturale; sostiene che da questo approccio, gli esseri umani progrediscono e sono benestanti per natura, con solo l’Establishment come una limitazione che costringe il comportamento al contrario. Per Newman, questa è una visione del mondo Manichaen, che descrive l’inversione del Leviatano di Thomas Hobbes, in cui lo stato “buono” è soggiogato dal popolo “cattivo”.

Lewis Call ha tentato di sviluppare la teoria post-anarchica attraverso il lavoro di Friedrich Nietzsche, respingendo il concetto cartesiano di “soggetto”. Da qui, una forma radicale di anarchismo è resa possibile: l’anarchismo del divenire. Questo anarchismo non ha un obiettivo finale, né fluisce in “essere”; non è uno stato finale di sviluppo, né una forma statica di società, ma piuttosto diventa permanente, come un mezzo senza fine. Anche l’autonomista italiano Giorgio Agamben ha scritto su questa idea. In questo senso è simile alla visione dei “sistemi complessi” della società emergente nota come panarchia. Chiama le nozioni liberali di linguaggio, coscienza e razionalità da una prospettiva anarchica, sostenendo che sono inerenti al potere economico e politico all’interno dell’organizzazione dello stato capitalista.

Teoria
All’interno del postanarchismo, la visione umana e mondiale dell’anarchismo classico è considerata obsoleta. La comprensione del dominio è cambiata e ampliata. Sin dalla fondazione dell’anarchismo classico, la realtà dello stato e del capitalismo è cambiata, per analizzarla nel senso dell’anarchismo, è necessario utilizzare la cassetta degli attrezzi postmodernista e post-strutturalista. Deleuze, Derrida, Judith Butler, Lacan, Lyotard, Michel Foucault e altri non sono anarchici, eppure il loro lavoro teorico è di grande importanza per l’aggiornamento dell’anarchismo.

Nel postanarchismo vengono adottati alcuni approcci al post-strutturalismo: il decentramento del soggetto e la sua produzione discorsiva, la denaturalizzazione del corpo e della sessualità, il rifiuto dell’ipotesi della rimozione, la decostruzione dell’ordine binario dei sistemi di pensiero occidentali, in particolare la natura e la cultura, femminile e maschile, pubblico e privato, spirito e materia e la decostruzione della categoria “genere” attraverso il post-strutturalismo femminista. Allo stesso modo, la genealogia del potere di Foucault sfocia nel postanarchismo, qui c’è il potere produttivo e non c’è “nessun potere di uscire”. Solo quando si blocca, diventa sovrana.

All’interno del Postanarchismo, Todd May rappresenta un “anarchismo poststrutturalista” basato sulle opinioni poststrutturaliste del potere e del potere in Foucault. Si riferisce anche a Lyotard.

Saul Newman si riferisce ad eccezione di Foucault su Deleuze, Lacan e Derrida. Critica gli anarchici classici, come Mikhail A. Bakunin o Pyotr A. Kropotkin, in quanto “essenzialisticamente” si riferiscono a una buona natura umana. Lo stato come suo spoiler deve essere abolito. Per Newman, questa è una visione del mondo manichea, che è semplicemente l’inversione del Leviatano di Thomas Hobbes in cui lo stato “buono” sottomette la natura umana “cattiva”. Queste idee di potere e regola Newman reggono dopo le indagini di Foucault. un. non è più durevole. Tuttavia, si riferisce non solo ai pensatori poststrutturalisti, ma anche, sorprendentemente, a Max Stirner, che ha lavorato 150 anni prima di loro e non è stato apprezzato da Bakunin, Kropotkin e dalla maggior parte degli anarchici. Si riferisce a lui come a un “proto-poststrutturalista”, anche usando Foucault et al. sottolineato e, al contrario di questi, hanno trovato un punto di partenza per l’attuale critica ideologica di oggi.

Lewis Call vede la politica anarchica nell’opera di Friedrich Nietzsche. Si riferisce alla critica del concetto cartesiano del soggetto. In Nietzsche troviamo un’anarchia del soggetto che consente una forma radicale di anarchia: l’anarchia del divenire. L’emergere dell’anarchia non ha uno stato obiettivo, non termina in un “essere”. L’anarchia non è uno stato finale di sviluppo, non una forma statica di società, ma un divenire permanente.

Il post-anarchismo si basa sui contributi piuttosto disparati del post-strutturalista come Gilles Deleuze e Michel Foucault, i postfemministi come Judith Butler e post-marxisti come Ernesto Laclau, Jean Baudrillard e Mouffe, gli anarchici “classici” come Emma Goldman e Max Stirner e di psicoanalisi. Cerca anche di rileggere autori come Proudhon, Bakunin e Kropotkin, senza trarre le stesse conclusioni degli anarchici classici.

Il prefisso post segnala una rottura con le concezioni classiche dell’anarchismo. I postanarchisti considerano che lo stato e il capitalismo non sono più gli stessi nemici di prima, e quindi devono essere scoperti e utilizzati nuovi approcci per combatterli. Per fare questo, il postanarchismo cerca di integrare elementi del pensiero di Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jacques Lacan e Jean-François Lyotard. Certamente, questi pensatori non erano anarchici, ma i concetti che hanno sviluppato sono rilevanti per riflettere su alcune delle questioni centrali del post -archismo, come ad esempio:

La liberazione del soggetto dalla decostruzione del discorso.
La denaturazione del corpo e della sessualità.
Il rifiuto della “repressione delle ipotesi”.
La genealogia di Foucault.
La decostruzione dell’ordine binario del pensiero occidentale.
decostruzione di statuti basati sulla differenza di genere.

Esigenze del postanarchismo
All’interno dei dibattiti anarchici dei paesi di lingua tedesca, il termine non ha un ruolo significativo. Le discussioni, che altrove sono riassunte sotto il Postanarchismo, hanno luogo nel discorso anarchico generale.

L’autore Oskar Lubin scrive: “L’anarchismo classico non è una cosa del passato, ma di fronte agli sviluppi teorici e alle mutate circostanze di alcune revisioni”. (In Grassroots Revolution No. 318, 2001).

L’anarchismo classico, come PJ Proudhon, M. Bakunin, P. Kropotkin, Gustav Landauer, John Henry Mackay ed Erich Muhsam, dovevano prendere in considerazione l’oppressione politica prevalente e le pratiche di sfruttamento che erano cambiate nel 21 ° secolo. Le relazioni di potere e di potere nella seconda metà del 19 ° secolo e all’inizio del 20 ° secolo sono state organizzate in modo diverso. Il postanarchismo tenta di affrontare l’anarchismo tradizionale o classico con le teorie e le intuizioni ora espanse dei movimenti sociali con l’idea che l’anarchia (mancanza di potere) sulle condizioni del capitalismo di oggi, le mutate condizioni di produzione e le condizioni politiche nei paesi industrializzati occidentali, per esempio, democrazia (regola popolare), serie. Quindi, l’anarchismo dovrebbe essere progettato di conseguenza in un modo diverso. Sarebbe necessario riconsiderare l’anarchismo in teoria e pratica e fare una revisione.

“Laddove l’anarchismo si orienta sull’Illuminismo e si concentra sul suo soggetto, allora deve – rinnovati, rivisti, rivisti, misurati dalla propria pretesa di un mondo libero da regole – Sul secondo livello sorge la necessità di riconsiderare l’anarchismo, da le mutate condizioni sociali: dalle lotte perdute e dai mutati regimi di produzione e riproduzione “.

Le varie discussioni e teorie su questo argomento, come l’anarchismo nel 21 ° secolo, dovrebbero essere ridisegnate, non sono ancora chiaramente cristallizzate e il dibattito probabilmente continuerà su questo da parte dei rappresentanti del post-anarchismo.

Post-anarchismo e spazio
La teoria post-anarchica ha molte implicazioni per lo spazio sociale e politico e, visto che lo spazio è sempre politico, considera seriamente la questione dello spazio per la politica e i movimenti radicali oggi. Gran parte della teoria post-anarchica è incentrata su una vasta critica all’egemonia e alle società neoliberali di controllo. La logica dell’egemonia contiene tutte le concezioni di libertà e giustizia strettamente entro i confini dello stato, creando un “clima politico in cui le nozioni radicali di giustizia sono viste come una minaccia all’esistenza stessa della” società, perpetuando il mito ideologico liberale che ” l’unità richiede l’omogeneità “. Il postanarchismo “concepisce uno spazio politico indeterminato, contingente ed eterogeneo, uno spazio le cui linee e contorni sono indecidibili e quindi contestabili”. Saul Newman definisce questa concezione post-anarchica dello spazio politico come “uno spazio del divenire”. Se vediamo le attuali concezioni e disposizioni dello spazio come strutture per “interessi politici ed economici dominanti”, la teoria post-anarchica esplora i “modi in cui questo spazio egemonico è sfidato, contestato e riconfigurato, così come le fantasie e i desideri investiti in spazi politici e guarda all’occupazione dello spazio come mezzo per “prefigurare e creare alternative autonome”.

Newman vede lo spazio politico post-comunista come “basato sul progetto di autonomia”. In linea con l’affinità post -archista con la contingenza, Newman teorizza l’autonomia come “un progetto in corso di spazializzazione politica, piuttosto che una forma pienamente realizzata di organizzazione sociale”. Questi spazi politici autonomi possono essere considerati insurrezionali in quanto “sfidano l’idea di un piano imposto alla società dalle istituzioni”, generando forme di organizzazione che emergono “spontaneamente e che le persone determinano liberamente per se stesse”. Questi spazi insurrezionali lavorano per promuovere modi alternativi di essere mentre continuamente indeboliscono la logica dell’egemonia mentre operano non- piuttosto che contro-egemonicamente, esponendo le fessure all’interno dell ‘”ordine sociale, politico ed economico dominante”. Una concezione distintamente postanarchista della politica può essere “compresa in termini di un progetto in corso di autonomia e una pluralizzazione di spazi e desideri insurrezionali”, esemplificando “pratiche prefigurative, che cercano di realizzare alternative al capitalismo e allo statismo nell’ordine corrente”. Newman vede questa “ri-situazione della dimensione politica lontana dall’egemonia dello stato […] centrale per il postanarchismo”.

Nel suo libro Gramsci is Dead, Richard Day esamina molti di questi spazi insurrezionali e movimenti e pratiche non egemonici. Il concetto TAZ è uno di questi esempi e l’utilizzo di tale tattica è visto regolarmente nella società contemporanea. Critico della natura fugace e potenzialmente troppo individualistica del TAZ, Day pone la Zona Autonoma Semi-Permanente, la ZPS, come un potenziale modo di organizzazione che non è “né completamente fugace né totalmente schiavizzante”, “rottura del temporaneo / dicotomia permanente “. Day teorizza la ZPS come “una forma che permette la costruzione di alternative non egemoniche all’ordine neoliberale qui e ora, con un occhio per sopravvivere ai pericoli della cattura, dello sfruttamento e della divisione che inevitabilmente nascono dall’interno e che vengono imposti dall’esterno”. La SPAZ abbraccia uno spirito postanarchico di contingenza e indeterminatezza, favorendo relazioni e legami di solidarietà basati sull’associazione volontaria senza cadere nella trappola dell’egemonia rifiutando l’aspirazione alla permanenza totale.

Il concetto di rinnovamento strutturale di Gustav Landauer è in primo piano in molte teorie e pratiche post-monarchiche, influenzando concetti come l’idea di Day della SPAZ, così come gli aspetti profondamente etici della teoria e della pratica post-anarchica. I rinnovatori strutturali sostengono la creazione di nuove istituzioni “al fianco, piuttosto che all’interno, delle modalità esistenti di organizzazione sociale”, che comportano “un abbinamento complementare di disimpegno e ricostruzione”. Il rinnovamento strutturale mira a ridurre l’efficacia e la portata delle istituzioni egemoniche “estraendone energia e rendendole ridondanti,” apparendo “simultaneamente come una forza negativa che lavora contro la colonizzazione della vita quotidiana da parte dello stato e delle società, e come una forza positiva che agisce per invertire questo processo attraverso l’aiuto reciproco “.

Il più importante per il postanarchismo contemporaneo è l’analisi dello stato di Landauer come “una certa relazione tra le persone: una modalità di comportamento e interazione”. Seguendo questa logica, lo stato può essere “trasceso solo attraverso una certa trasformazione spirituale delle relazioni”, senza tale trasformazione “lo stato sarà semplicemente reinventato in una forma diversa durante la rivoluzione”. Il postanarchismo riprende coerentemente questa nozione, vedendo il politico come intimamente legato al sociale e guidato da un quadro profondamente etico orientato alla trasformazione dello spazio sociale. Secondo l’analisi di Landauer, anche se è possibile “liberarci di stati particolari, non possiamo mai liberarci della forma di stato che è sempre già con noi, e quindi dobbiamo essere costantemente e attentamente allontanati”. Il postanarchismo riconosce che “gli stati richiedono soggetti che desiderano non solo reprimere gli altri, ma anche desiderare la propria repressione”, e che, di conseguenza, “allontanare lo stato […] significa innanzitutto abilitare e responsabilizzare individui e comunità”. Il postanarchismo riprende il problema della servitù volontaria per capire “come ottenere più persone in più posti per superare non solo il loro desiderio di dominare gli altri, ma anche il loro stesso desiderio di essere dominati”. Ciò implica un “slegamento di sé dal proprio attaccamento al potere” e la creazione di spazi e soggettività “che si basano su un’etica morale amorale postmoderna di impegni condivisi basati su affinità piuttosto che su doveri basati su imperativi egemonici”.

Day identifica gli “incessanti impegni etico-politici di solidarietà senza fondamento e responsabilità infinita” come elementi centrali dell’etica post-monarchica. Definisce la solidarietà infondata come “vedere il proprio privilegio e oppressione nel contesto di altri privilegi e oppressioni, in quanto così interconnessi che nessuna particolare forma di disuguaglianza […] può essere postulata come l’asse centrale della lotta”, mentre la responsabilità infinita ” significa essere sempre aperti alla sfida di un altro Altro, essere sempre pronti ad ascoltare una voce che indica come non si è adeguatamente solidali, nonostante i migliori sforzi “. Identifica questi impegni come centrali nel guidare le relazioni basate sull’affinità, rifiutando una concezione egemonica della comunità per abbracciare “le comunità venenti, al plurale”. Il postanarchismo concepisce l’etica come “aperta a una certa autodeterminazione spontanea e libera da parte degli individui, piuttosto che imposta su di loro dall’alto tramite codici e storture morali astratte”, concependo la libertà come una “pratica etica continua, in cui la propria relazione con se stessi e altri sono soggetti a un continuo interrogatorio etico “. La dimensione profondamente etica del postanarchismo consente la concezione di un “sistema di reti e basi popolari, organizzato lungo linee rizomatiche […] e popolato da soggetti che non chiedono doni dallo Stato […] né cercano il potere dello stato per se stessi, “concepire movimenti che” assumono posizioni etico-politiche rifiutandosi di cercare di generalizzare coercitivamente queste posizioni facendo affermazioni fondazionali “, dando potere a soggetti che sono capaci di prosperare al di fuori dei paradigmi esistenti e di contribuire a un reale e duraturo sociale e politico modificare.

Il postanarchismo è intensamente critico nei confronti delle attuali forme di democrazia rappresentativa, “favorendo l’autoorganizzazione delle persone” e cercando di “aprire lo spazio politico a modalità democratiche alternative e più democratiche”, intendendo la democrazia non “principalmente come meccanismo per esprimere una volontà popolare unificata ma piuttosto come un modo di pluralizzare questa volontà – aprendo al suo interno spazi e prospettive diversi e persino dissidenti “. Questa nozione di democrazia al di là dello stato è in linea con l’etica e gli impegni post-monarchici, “imponendo una certa responsabilità etica alle persone stesse per risolvere, attraverso pratiche di negoziazione in corso, tensioni che possono sorgere”. Saul Newman enfatizza la “perfettibilità” propria della democrazia, il fatto che la democrazia “punta sempre verso un orizzonte oltre, verso il futuro”, che è “sempre” a venire “. Egli afferma che “non dovremmo mai essere soddisfatti delle forme esistenti prese dalla democrazia e dovremmo sempre lavorare per una maggiore democratizzazione nel qui e ora; verso un’articolazione in atto dell’immancabile democrazia / promessa di una perfetta libertà con perfetta eguaglianza. “Questa è una” politica di antipolitica […] al di fuori, e in definitiva trascendente, dello stato e di tutte le strutture gerarchiche di potere e autorità, “Richiedendo il continuo” sviluppo di strutture e pratiche libertarie ed egualitarie alternative, unitamente a una costante consapevolezza del potenziale autoritario che si trova in ogni struttura “.

Critica
Uno dei problemi principali associati all’approccio post-arcaistico è l’approccio riduzionista all’anarchismo classico, che spesso si riduce alle opere dei suoi rappresentanti individuali (Godwin, Bakunin, Kropotkin). Il postanarchismo non tiene conto della “seconda ondata” dell’anarchismo o della sua forma moderna. Così, i postanarchisti percepiscono la teoria classica dell’anarchismo come un fenomeno omogeneo, senza tener conto del conflitto esistente all’interno della teoria e della sua ampia varietà.