Le post-anarchisme est une philosophie anarchiste qui utilise des approches post-structuralistes et postmodernistes (le terme anarchisme post-structuraliste est également utilisé, pour ne pas suggérer d’avoir dépassé l’anarchisme). Le post-anarchisme n’est pas une théorie cohérente unique, mais renvoie plutôt aux œuvres combinées de n’importe quel nombre de post-modernistes et post-structuralistes tels que Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Lacan, Jacques Derrida, Jean Baudrillard; les féministes postmodernes telles que Judith Butler; et à côté de ceux des philosophes anarchistes et libertaires classiques tels que Zhuang Zhou, Emma Goldman, Max Stirner et Friedrich Nietzsche. Ainsi, la terminologie peut varier considérablement à la fois dans l’approche et le résultat.

Approches
Le terme « post-anarchisme » a été inventé par le philosophe de l’anarchie post-gauche Hakim Bey dans son essai de 1987 « Post-Anarchism Anarchy ». Bey a soutenu que l’anarchisme était devenu insulaire et sectaire, confondant les différentes écoles de pensée anarchistes pour l’expérience réelle de l’anarchie vécue. En 1994, le philosophe académique Todd May initia ce qu’il appelait «l’anarchisme poststructuraliste», plaidant pour une théorie fondée sur la compréhension poststructuraliste du pouvoir, notamment à travers le travail de Michel Foucault et Emma Goldman, tout en adoptant l’approche anarchiste de l’éthique.

L ‘«anarchisme lacanien» proposé par Saul Newman utilise les œuvres de Jacques Lacan et de Max Stirner de manière plus visible. Newman critique les anarchistes classiques, tels que Michael Bakunin et Peter Kropotkin, pour avoir assumé une «nature humaine» objective et un ordre naturel; il argumente que de cette approche, les humains progressent et sont aisés par nature, avec seulement l’Establishment comme une limitation qui force le comportement autrement. Pour Newman, il s’agit d’une vision du monde manichéenne, qui dépeint le renversement du Léviathan de Thomas Hobbes, dans lequel le «bon» état est subjugué par les «méchants».

Lewis Call a tenté de développer la théorie post-anarchiste à travers le travail de Friedrich Nietzsche, rejetant le concept cartésien du «sujet». De là, une forme radicale d’anarchisme est rendue possible: l’anarchisme du devenir. Cet anarchisme n’a pas de but éventuel et ne coule pas dans «l’être»; ce n’est pas un état final de développement, ni une forme statique de la société, mais elle devient permanente, comme un moyen sans fin. L’autonomiste italien Giorgio Agamben a également écrit sur cette idée. À cet égard, il est semblable à la vision des «systèmes complexes» de la société émergente connue sous le nom de panarchie. Call critique les notions libérales de la langue, de la conscience et de la rationalité dans une perspective anarchiste, arguant qu’elles sont inhérentes au pouvoir économique et politique au sein de l’organisation de l’État capitaliste.

Théorie
Dans le postanarchisme, la vision humaine et mondiale de l’anarchisme classique est considérée comme obsolète. La compréhension de la domination a changé et s’est étendue. Depuis la fondation de l’anarchisme classique, la réalité de l’État et du capitalisme a changé. Pour l’analyser dans le sens de l’anarchisme, il est nécessaire d’utiliser la boîte à outils postmoderniste et post-structuraliste. Deleuze, Derrida, Judith Butler, Lacan, Lyotard, Michel Foucault et d’autres ne sont pas des anarchistes, pourtant leur travail théorique est d’une grande importance dans la mise à jour de l’anarchisme.

Dans le postanarchisme, certaines approches du poststructuralisme sont adoptées: décentration du sujet et production discursive, dénaturalisation du corps et de la sexualité, rejet de l’hypothèse répressive, déconstruction de l’ordre binaire des systèmes de pensée occidentaux, en particulier la nature et la culture, femme et homme, public et privé, esprit et matière et déconstruction de la catégorie «genre» à travers le post-structuralisme féministe. De même, la généalogie du pouvoir de Foucault se retrouve dans le postanarchisme, ici le pouvoir est productif et il n’y a «pas de pouvoir». Seulement quand elle gèle, elle devient souveraine.

Au sein du postanarchisme, Todd May est en faveur d’un «anarchisme poststructuraliste» basé sur les conceptions poststructuralistes du pouvoir et du pouvoir dans Foucault. Il se réfère également à Lyotard.

Saul Newman se réfère à Foucault sauf sur Deleuze, Lacan et Derrida. Il critique les anarchistes classiques, tels que Mikhail A. Bakunin ou Pyotr A. Kropotkin, car ils se réfèrent «de manière essentialiste» à une bonne nature humaine. L’état comme son spoiler doit être aboli. Pour Newman, il s’agit d’une vision du monde manichéenne, qui n’est que le renversement du Léviathanreprésents de Thomas Hobbes, où le «bon» état soumet la nature humaine «mauvaise». Ces idées de pouvoir et de pouvoir que Newman tient après les enquêtes de Foucault ne sont plus durables. Cependant, il se réfère non seulement aux penseurs poststructuralistes, mais aussi, étonnamment, à Max Stirner, qui a travaillé 150 ans avant eux et n’a pas été apprécié par Bakounine, Kropotkine et la plupart des anarchistes. Il se réfère à lui comme un «proto-poststructuraliste», même en utilisant Foucault et al. souligné et, contrairement à ceux-ci, ont trouvé un point de départ pour la critique idéologique actuelle aujourd’hui.

Lewis Call voit la politique anarchiste dans l’œuvre de Friedrich Nietzsche. Il se réfère à la critique du concept cartésien du sujet. Chez Nietzsche, nous trouvons une anarchie du sujet qui permet une forme radicale d’anarchie: l’anarchie du devenir. L’émergence de l’anarchie n’a pas d’objectif, ne se termine pas par un «être». L’anarchie n’est pas un état final de développement, pas une forme statique de la société, mais un devenir permanent.

Le post-anarchisme est basé sur les contributions plutôt disparates de poststructuralistes comme Gilles Deleuze et Michel Foucault, les postféministes comme Judith Butler et les post-marxistes comme Ernesto Laclau, Jean Baudrillard et Mouffe, les anarchistes « classiques » comme Emma Goldman et Max Stirner et de la psychanalyse. Il tente également de relire des auteurs tels que Proudhon, Bakounine et Kropotkine, sans tirer les mêmes conclusions que les anarchistes classiques.

Le préfixe post marque une rupture avec les conceptions classiques de l’anarchisme. Les postanarchistes considèrent que l’Etat et le capitalisme ne sont plus les mêmes ennemis qu’avant, et donc de nouvelles approches doivent être découvertes et utilisées pour les combattre. Pour ce faire, le postanarchisme tente d’intégrer des éléments de la pensée de Michel Foucault, de Gilles Deleuze, de Jacques Derrida, de Jacques Lacan et de Jean-François Lyotard. Certes, ces penseurs n’étaient pas anarchistes, mais les concepts qu’ils ont développés sont pertinents pour réfléchir sur certaines des questions centrales de l’après -archisme, telles que:

La libération du sujet par la déconstruction du discours.
La dénaturation du corps et de la sexualité
Le rejet de la « répression des hypothèses ».
La généalogie de Foucault.
La déconstruction de l’ordre binaire de la pensée occidentale.
la déconstruction des statuts fondée sur la différence entre les sexes.

Les demandes de postanarchisme
Dans les débats anarchistes des pays germanophones, le terme ne joue pas un rôle significatif. Les discussions, qui sont résumées ailleurs sous Postanarchismus, ont lieu dans le discours anarchiste général.

L’auteur Oskar Lubin écrit: « L’anarchisme classique n’est pas une chose du passé, mais face à des développements théoriques et à des circonstances changeantes de certaines révisions ». (In Grassroots Revolution n ° 318, 2001).

L’anarchisme classique, tel que PJ Proudhon, M. Bakounine, P. Kropotkine, Gustav Landauer, John Henry Mackay et Erich Muhsam, devait prendre en compte les pratiques d’oppression politique et d’exploitation qui ont changé au 21ème siècle. Les relations de pouvoir et de pouvoir dans la seconde moitié du XIXe siècle et au début du XXe siècle ont été organisées différemment. Le postanarchisme tente de confronter l’anarchisme traditionnel ou classique avec les théories et idées élargies des mouvements sociaux avec l’idée que l’anarchie (manque de pouvoir) sur les conditions du capitalisme d’aujourd’hui, les conditions de production changeantes et les conditions politiques dans les pays occidentaux industrialisés, par exemple, la démocratie (règle populaire), les ensembles. Ainsi, l’anarchisme devrait être conçu en conséquence d’une manière différente. Il faudrait reconsidérer l’anarchisme en théorie et en pratique et faire une révision.

«Là où l’anarchisme s’oriente sur les Lumières et se concentre sur son sujet, alors il doit – mesuré par sa propre prétention à un monde sans règles! – être renouvelé, révisé, révisé.» Au second niveau surgit la nécessité de reconsidérer l’anarchisme, de les conditions sociales changées: des luttes perdues et des régimes de production et de reproduction changés.  »

Les diverses discussions et théories sur ce sujet, comme l’anarchisme au 21ème siècle devrait être repensé, ne sont pas encore clairement cristallisées et les débats continueront probablement à ce sujet par les représentants du post-anarchisme.

Post-anarchisme et espace
La théorie postanarchiste a de nombreuses implications pour l’espace social et politique et, considérant que l’espace est toujours politique, considère sérieusement la question de l’espace pour la politique et les mouvements radicaux aujourd’hui. Une grande partie de la théorie postanarchiste est centrée autour d’une critique extensive de l’hégémonie et des sociétés de contrôle néolibérales. La logique de l’hégémonie renferme toutes les conceptions de la liberté et de la justice au sein de l’État, créant un «climat politique dans lequel les notions radicales de justice sont considérées comme une menace à l’existence même de la société, perpétuant le mythe idéologique libéral». l’unité exige l’homogénéité « . Le postanarchisme «conçoit un espace politique indéterminé, contingent et hétérogène – un espace dont les lignes et les contours sont indécidables et donc contestables». Saul Newman définit cette conception postanarchiste de l’espace politique comme «un espace de devenir». Si nous considérons les conceptions actuelles et les arrangements de l’espace comme des cadres pour des «intérêts politiques et économiques dominants», la théorie postanarchiste explore les «manières dont cet espace hégémonique est contesté, contesté et reconfiguré, ainsi que les fantasmes et les désirs investis dans les espaces politiques. considère l’occupation de l’espace comme un moyen de «préfigurer et créer des alternatives autonomes».

Newman voit l’espace politique postanarchiste comme «basé sur le projet d’autonomie». Conformément à une affinité postanarchiste avec la contingence, Newman théorise l’autonomie comme «un projet en cours de spatialisation politique, plutôt qu’une forme d’organisation sociale pleinement réalisée». Ces espaces politiques autonomes peuvent être considérés comme insurrectionnels car ils «défient l’idée d’un plan imposé à la société par les institutions», engendrant des formes d’organisation qui émergent «spontanément, et que les gens décident librement pour eux-mêmes». Ces espaces insurrectionnels œuvrent pour promouvoir des manières d’être alternatives tout en sapant continuellement la logique de l’hégémonie alors qu’ils travaillent plutôt que contre-hégémoniquement, exposant ainsi les failles au sein de «l’ordre social, politique et économique dominant». Une conception nettement postanarchiste de la politique peut être «comprise en termes de projet d’autonomie en cours et de pluralisation des espaces et des désirs insurrectionnels», exemplifiant «les pratiques préfiguratives qui cherchent à réaliser des alternatives au capitalisme et à l’étatisme dans l’ordre actuel». Newman voit cette « re-situation de la dimension politique loin de l’hégémonie de l’Etat […] comme centrale au postanarchisme ».

Dans son livre, Gramsci is Dead, Richard Day examine de nombreux espaces insurrectionnels et mouvements et pratiques non-hégémoniques. Le concept TAZ en est un exemple et l’utilisation d’une telle tactique est observée régulièrement dans toute la société contemporaine. Critique de la nature éphémère et potentiellement trop individualiste de la TAZ, Day postule la Zone Autonome Semi-Permanente, le SPAZ, comme un mode d’organisation potentiel qui n’est « ni éphémère ni totalement asservissant », « sortant du provisoire / dichotomie permanente « . Day théorise le SPAZ comme «une forme qui permet la construction d’alternatives non-hégémoniques à l’ordre néolibéral ici et maintenant, dans le but de survivre aux dangers de capture, d’exploitation et de division inévitables de l’intérieur et imposés du dehors». Le SPAZ embrasse un esprit postanarchiste de contingence et d’indétermination, favorisant les relations et les liens de solidarité basés sur l’association volontaire sans tomber dans le piège de l’hégémonie en refusant l’aspiration à la permanence totale.

Le concept de renouvellement structurel de Gustav Landauer occupe une place importante dans la théorie et la pratique postanarchistes, influençant des concepts tels que l’idée de Day du SPAZ, ainsi que les aspects profondément éthiques de la théorie et de la pratique postanarchistes. Le renouveau structurel préconise la création de nouvelles institutions «à côté, plutôt qu’à l’intérieur, des modes existants d’organisation sociale», impliquant «un rapprochement complémentaire du désengagement et de la reconstruction». Le renouvellement structurel vise à réduire l’efficacité et la portée des institutions hégémoniques «en retirant de l’énergie et en les rendant redondantes», apparaissant «simultanément comme une force négative contre la colonisation de la vie quotidienne par l’État et les entreprises et comme une force positive. inverser ce processus par l’entraide « .

Le plus important pour le postanarchisme contemporain est l’analyse de Landauer de l’état comme «une certaine relation entre les gens: un mode de comportement et d’interaction». Suivant cette logique, l’État ne peut être «transcendé que par une certaine transformation spirituelle des relations», sans une telle transformation «l’État sera simplement réinventé sous une forme différente pendant la révolution». Le postanarchisme reprend systématiquement cette notion, considérant le politique comme intimement lié au social et guidé par un cadre profondément éthique orienté vers la transformation de l’espace social. Selon l’analyse de Landauer, bien qu’il soit possible de «se débarrasser d’états particuliers, nous ne pouvons jamais nous débarrasser de la forme d’état qui est toujours avec nous, et qui doit donc être constamment et soigneusement repoussée». Le postanarchisme reconnaît que «les États exigent des sujets qui désirent non seulement réprimer les autres, mais désirent aussi leur propre répression», et que, par conséquent, «éloigner l’État […] signifie avant tout permettre et autonomiser les individus et les communautés». Le postanarchisme aborde le problème de la servitude volontaire pour comprendre «comment amener plus de gens dans plus d’endroits à surmonter non seulement leur désir de dominer les autres, mais aussi leur propre désir d’être dominé aussi». Cela implique un «détachement de soi de son propre attachement au pouvoir» et la création d’espaces et de subjectivités «reposant sur une éthique amorale et postmoderne d’engagements partagés fondés sur des affinités plutôt que sur des devoirs basés sur des impératifs hégémoniques».

Day identifie les «engagements éthico-politiques imbriqués d’une solidarité sans fondement et d’une responsabilité infinie» au cœur de l’éthique postanarchiste. Il définit la solidarité sans fondement comme «voir son propre privilège et oppression dans le contexte d’autres privilèges et oppressions, si étroitement liés qu’aucune forme particulière d’inégalité […] ne peut être postulée comme l’axe central de la lutte», tandis que la responsabilité infinie signifie être toujours ouvert au défi d’un autre Autre, toujours prêt à entendre une voix qui souligne que nous ne sommes pas suffisamment solidaires, malgré tous nos efforts ». Il identifie ces engagements comme étant centraux dans le guidage des relations affinitaires, rejetant une conception hégémonique de la communauté pour embrasser «les communautés à venir, au pluriel». Le postanarchisme conçoit l’éthique comme «ouverte à une certaine autodétermination spontanée et libre par les individus, plutôt qu’imposée d’en haut par des codes moraux abstraits et des restrictions», concevant la liberté comme une «pratique éthique continue, dans laquelle la relation avec soi-même et d’autres sont soumis à une interrogation éthique continuelle « . La dimension intensément éthique du postanarchisme permet la conception d’un «système de réseaux et de bases populaires, organisé selon des lignes rhizomatiques […] et peuplé de sujets qui ne demandent ni des dons de l’État […] ni ne cherchent le pouvoir d’État pour eux-mêmes, «concevoir des mouvements qui« adoptent des positions éthico-politiques tout en refusant d’essayer de généraliser ces positions par des affirmations fondatrices », habilitant des sujets capables de prospérer en dehors des paradigmes existants et de contribuer à une vie sociale et politique réelle et durable. changement.

Le postanarchisme critique intensément les formes actuelles de démocratie représentative, « favorisant l’auto-organisation » et cherchant à « ouvrir l’espace politique à des modes de démocratie alternatifs et démocratiques », ne comprenant pas la démocratie comme un mécanisme d’expression d’une volonté populaire unifiée. , mais plutôt comme un moyen de pluraliser cette volonté – ouvrir en son sein des espaces et des perspectives différents et même dissidents ». Cette notion de démocratie au-delà de l’État est conforme à l’éthique et aux engagements postanarchistes, «imposant une certaine responsabilité éthique aux personnes elles-mêmes pour résoudre, par des pratiques de négociation en cours, les tensions qui peuvent surgir». Saul Newman souligne la «perfectibilité» de la démocratie, le fait que la démocratie «pointe toujours vers un horizon au-delà, vers l’avenir», que c’est «toujours» à venir ». Il déclare que «nous ne devrions jamais être satisfaits des formes existantes prises par la démocratie et devrions toujours travailler vers une plus grande démocratisation dans l’ici et maintenant; vers une articulation continue de la promesse im / possible de la liberté parfaite avec une égalité parfaite « .C’est une » politique anti-politique […] extérieure, et finalement transcendante, de l’Etat et de toutes les structures hiérarchiques du pouvoir et de l’autorité, « Exigeant le développement continu » de structures et de pratiques alternatives, libertaires et égalitaires, associées à une prise de conscience permanente du potentiel autoritaire inhérent à toute structure « .

Critique
L’un des principaux problèmes associés à l’approche post-archaïque est l’approche réductionniste de l’anarchisme classique, qui se résume souvent aux travaux de ses représentants individuels (Godwin, Bakounine, Kropotkine). Le postanarchisme ne prend pas en compte la « deuxième vague » de l’anarchisme ou sa forme moderne. Ainsi, les postanarchistes perçoivent la théorie classique de l’anarchisme comme un phénomène homogène, ne prenant pas en compte le conflit existant au sein de la théorie et sa grande variété.