La filosofia postmoderna è un movimento filosofico sorto nella seconda metà del XX secolo come risposta critica alle asserzioni presumibilmente presenti nelle idee filosofiche moderniste riguardanti la cultura, l’identità, la storia o il linguaggio sviluppate durante l’Illuminismo del XVIII secolo. I pensatori postmodernisti svilupparono concetti come differenza, ripetizione, traccia e iperrealtà per sovvertire “grandi narrazioni”, univocità dell’essere e certezza epistemica. La filosofia postmoderna mette in discussione l’importanza delle relazioni di potere, della personalizzazione e del discorso nella “costruzione” della verità e delle visioni del mondo. Molti postmodernisti sembrano negare che esista una realtà oggettiva e sembrano negare che esistano valori morali oggettivi.

Jean-François Lyotard ha definito il postmodernismo filosofico in The Postmodern Condition, scrivendo “Semplificando all’estremo, definisco postmoderno come l’incredulità nei confronti delle metanarrative”, dove ciò che intende per metanarrativa è qualcosa di simile a una storia unificata, completa, universale ed epistemicamente certa su tutto questo è. I postmodernisti rifiutano le metanarrative perché rifiutano il concetto di verità che le metanarrative presuppongono. I filosofi postmoderni in generale sostengono che la verità è sempre condizionata dal contesto storico e sociale piuttosto che dall’assoluto e universale e che la verità è sempre parziale e “in discussione” piuttosto che essere completa e certa.

La filosofia postmoderna è spesso particolarmente scettica nei confronti delle semplici opposizioni binarie caratteristiche dello strutturalismo, sottolineando il problema del filosofo che distingue nettamente la conoscenza dall’ignoranza, il progresso sociale dalla reversione, il dominio dalla sottomissione, il bene dal male e la presenza dall’assenza. Ma, per le stesse ragioni, la filosofia postmoderna dovrebbe spesso essere particolarmente scettica nei confronti delle complesse caratteristiche spettrali delle cose, enfatizzando il problema del filosofo che distingue nettamente i concetti, perché un concetto deve essere compreso nel contesto del suo opposto, come l’esistenza e il nulla, la normalità e l’anormalità, la parola e la scrittura e simili.

La filosofia postmoderna ha anche forti relazioni con la letteratura sostanziale della teoria critica.

Problemi di definizione
Il filosofo John Deely ha sostenuto che la controversa affermazione dell’etichetta “postmoderna” per pensatori come Derrida e altri è prematura in quanto i cosiddetti postmodernisti seguono rigorosamente la tendenza moderna del rigoroso idealismo, è più un ultramodernismo che altro. Un postmodernismo che sia all’altezza del suo nome, quindi, non dovrebbe essere confinato più nella preoccupazione postmoderna di “cose” non con la moderna imprigionamento nelle “idee”, ma dovrebbe raggiungere un accordo con la forma dei segni incarnati nella semiotica dottrine di pensatori come il filosofo portoghese John Poinsot e il filosofo americano Charles Sanders Peirce. 4Scrivi Deely,

L’era della filosofia greca e latina era basata su un preciso senso di “essere”: l’esistenza esercitata dalle cose indipendentemente dall’apprensione e dall’atteggiamento umano. Il periodo molto più breve della filosofia moderna si basava più sugli strumenti della conoscenza umana, ma in un certo modo che veniva compromesso inutilmente. Alla fine del XX secolo, c’è un motivo per credere che una nuova era filosofica stava emergendo con il nuovo secolo, promettendo di essere il momento più ricco per la comprensione umana. L’era postmoderna si è posizionata per sintetizzare ad un livello superiore – il livello dell’esperienza, dove l’essere delle cose e l’attività della conoscenza finita si compenetrano e forniscono reciprocamente i materiali dai quali si può derivare la conoscenza della natura e la conoscenza della cultura nella sua totale simbiosi – le conquiste degli antichi e dei moderni in un modo che dà pieno credito alle preoccupazioni di entrambi. L’era postmoderna ha come compito distintivo in filosofia l’esplorazione di un nuovo percorso, non il vecchio modo di fare o il nuovo modo di pensare, ma il sentiero dei segni, attraverso il quale le vette e le valli pensiero antico e moderno possono essere esaminati e coltivati ​​da una generazione che ha ancora più vette da scalare e valli da trovare.

Affermazioni caratteristiche
Molte affermazioni postmoderne sono un ripudio deliberato di certi valori illuministici del XVIII secolo. Un tale postmoderno crede che non esista una realtà naturale oggettiva, e che la logica e la ragione siano semplici costrutti concettuali che non sono universalmente validi. Altre due pratiche postmoderne sono la negazione dell’esistenza della natura umana e uno scetticismo (talvolta moderato) nei confronti delle affermazioni secondo cui la scienza e la tecnologia cambieranno la società in meglio. I postmodernisti credono anche che non ci siano valori morali oggettivi. Quindi, la filosofia postmoderna suggerisce l’uguaglianza per tutte le cose. Il concetto di bene e il concetto di male di un altro devono essere ugualmente corretti, poiché il bene e il male sono soggettivi. Poiché sia ​​il bene che il male sono ugualmente corretti, un postmoderno tollera entrambi i concetti, anche se lui o lei non sono d’accordo con loro soggettivamente. Gli scritti postmoderni si concentrano spesso sulla decostruzione del ruolo che il potere e l’ideologia giocano nel plasmare il discorso e le credenze. La filosofia postmoderna condivide somiglianze ontologiche con i classici sistemi di credenze scettiche e relativistiche e condivide le somiglianze politiche con la moderna politica dell’identità.

L’Encyclopedia of Philosophy di Routledge afferma che “L’assunto che non ci sia un denominatore comune in” natura “o” verità “… che garantisca la possibilità di un pensiero neutrale o oggettivo” è un’ipotesi chiave del postmodernismo. Il Consiglio Nazionale delle Ricerche ha caratterizzato la convinzione che “la ricerca in scienze sociali non può mai generare una conoscenza obiettiva o affidabile” come esempio di una credenza postmodernista. La Postmodern Condition di Jean-François Lyotard 1979 affermava che le sue ipotesi “non dovrebbero essere concesse valore predittivo in relazione alla realtà, ma valore strategico in relazione alle domande sollevate”. L’affermazione di Lyotard nel 1984 che “definisco postmoderno come l’incredulità nei confronti delle meta-narrative” si estende all’incredulità nei confronti della scienza. Jacques Derrida, che è generalmente identificato come un postmoderno, ha affermato che “ogni referente, tutta la realtà ha la struttura di una traccia differenziale”. Paul Feyerabend, uno dei più famosi filosofi della scienza del XX secolo, è spesso classificato come postmodernista; Feyerabend sosteneva che la scienza moderna non è più giustificata della stregoneria e ha denunciato la “tirannia” di “concetti astratti come” verità “,” realtà “o” obiettività “, che restringono la visione e i modi di essere del mondo” . Feyerabend difese anche l’astrologia, adottò la medicina alternativa e simpatizzò con il creazionismo. I difensori del postmodernismo affermano che molte descrizioni del postmodernismo esagerano la sua antipatia per la scienza; per esempio, Feyerabend ha negato di essere “anti-scienza”, ha accettato che alcune teorie scientifiche siano superiori ad altre teorie (anche se la scienza stessa non è superiore ad altre modalità di indagine) e ha tentato trattamenti medici convenzionali durante la sua lotta contro il cancro .

Problemi definitivi
Il filosofo John Deely ha argomentato per l’affermazione contenziosa che l’etichetta “postmoderna” per pensatori come Derrida et al. è prematuro Nella misura in cui i “cosiddetti” postmoderni seguono la tendenza completamente moderna dell’idealismo, è più un ultramoderno che altro. Un postmodernismo che è all’altezza del suo nome, quindi, non deve più limitarsi alla preoccupazione premoderna delle “cose” né al moderno confinamento alle “idee”, ma deve fare i conti con la via dei segni incorporati nelle dottrine semiotiche di pensatori come il filosofo portoghese John Poinsot e il filosofo americano Charles Sanders Peirce. Scrive Deely,

L’epoca della filosofia greca e latina si basava sull’essere in un senso ben preciso: l’esistenza esercitata dalle cose indipendentemente dall’apprensione e dall’atteggiamento umano. L’epoca molto più breve della filosofia moderna si basava piuttosto sugli strumenti della conoscenza umana, ma in un modo che era un essere inutilmente compromesso. Alla fine del ventesimo secolo, c’è motivo di credere che una nuova epoca filosofica sia all’alba insieme al nuovo secolo, promettendo di essere l’epoca più ricca ancora per la comprensione umana. L’era postmoderna è posizionata per sintetizzare a un livello superiore – il livello di esperienza, dove l’essere delle cose e l’attività del conoscitore finito si compenetrano l’un l’altro e forniscono i materiali da cui è possibile derivare la conoscenza della natura e la conoscenza della cultura nel loro pieno simbiosi: le conquiste degli antichi e dei moderni in un modo che dà pieno credito alle preoccupazioni dei due. L’era postmoderna ha per il suo peculiare compito in filosofia l’esplorazione di un nuovo sentiero, non più il modo antico delle cose né il modo moderno delle idee, ma la via dei segni, per cui le vette e le valli del pensiero antico e moderno possono essere intervistati e coltivati ​​da una generazione che ha ancora ulteriori picchi per salire e valli da trovare.

Caratteristiche e differenze comuni

Personaggi comuni
Nascita e crescita
La filosofia postmoderna si riferisce a una serie di studi critici effettuati tra gli anni ’50 e ’70 o anche ’80, che in parte respingono le tendenze universaliste e razionaliste della filosofia moderna, o cercano di prendere le distanze da essi per analizzarli meglio. Si applica alle opere e ai movimenti che ereditano i grandi pensatori di sospetto dalla fine del XIX e all’inizio del XX secolo (Marx, Nietzsche, Freud e Heidegger) dall’aspetto-strutturalismo, decostruzione, multiculturalismo e parte della teoria della letteratura, che sono particolarmente scettici sul dispiegamento tradizionale del discorso in filosofia, letteratura, politica, scienza, ecc.

Atteggiamento e concetti critici
L’opera postmoderna in generale rompe con il regno del soggetto e della ragione, e le tradizioni filosofiche e ideologiche europee ereditate dall’età dell’Illuminismo, come la ricerca di un sistema razionale universale trovato nel kantismo o nell’egelismo. È in questo senso che Jacques Derrida ha suggerito di decostruire ciò che egli chiama “logocentrismo”, vale a dire il primato della ragione su tutto ciò che è “irrazionale”, la ragione di solito si arroga il diritto di definire “l’irrazionalità” e la respinge. Questo logocentrismo è anche, secondo Derrida, un “etnocentrismo” (il primato non solo della ragione, ma anche della ragione “occidentale”). Diventa “fallogocentrismo”: il primato della ragione, del logos, è anche il primato del maschile.

Le filosofie postmoderne sono anche diffidenti nei confronti delle dicotomie (opposizione binaria) che dominano la metafisica e l’umanesimo occidentale, come l’opposizione tra vero e falso, corpo e spirito, società e libertà individuale e determinismo, presenza e assenza, dominio e sottomissione, maschile e femminile . Queste ipotesi del pensiero occidentale vengono attaccate per mettere in atto un pensiero di sfumatura, differenza o sottigliezza.

Inoltre, i filosofi postmoderni (in particolare Foucault e Agamben) sottolineano l’importanza delle relazioni di potere nella formazione del discorso di un’epoca e la personalizzazione del discorso nella costruzione della “verità” e delle opinioni universalmente accettate.

L’idea di una filosofia postmoderna ha essenzialmente preso forma grazie agli Stati Uniti, in particolare leggendo una serie di autori francesi, il cui corpus di idee rimane identificato sotto il termine “teoria francese”.

“A” filosofia della differenza
Generale
I primi filosofi che influenzarono la filosofia postmoderna furono Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze e Jacques Derrida. Perché, anche se non lo rivendicano, rifiutano anche questa tendenza, avrebbero, secondo Alex Callinicos, “contribuito a creare l’atmosfera intellettuale in cui potrebbe prosperare”.

Se notiamo che questi filosofi sono posti in prospettive molto diverse, condividono un concetto fondamentale: le differenze (Foucault, Deleuze), la differenza (Derrida), la disputa (Lyotard). Il concetto di differenza, pensato in modo diverso da questi autori e quindi non rimettendo in discussione le loro specifiche differenze, ha tuttavia il nucleo comune di evitare ogni oggettivazione, di collocarsi nell’orizzonte della vita e di intendersi.

Gilles Deleuze: le differenze
La differenza Deleuze era dovuta principalmente a una riflessione dell’eterno ritorno di Nietzsche e della molteplicità Bergson. Secondo Philippe Sergeant, “Deleuze pensava a una” irriducibile differenza nell’opposizione dialettica “». Nella sua Nietzsche and Philosophy (1962), Deleuze tenta di interpretare Nietzsche contro la dialettica hegeliana, cioè di pensare a una differenza che non si risolve mai stesso nel logos, la razionalità, il concetto, una differenza che sfugge al “lavoro del negativo”, che è pura positività e pluralità.

Jacques Derrida: il Differ ha
Il Differ ha anche Derrida attinge a due fonti principali, che non sono le stesse di Deleuze e sono anche quelle a cui Deleuze si oppone di più: il testo Identità e Differenza di Heidegger (nelle Domande I e II, gallimard, 1990), e la dialettica opposta in Hegel e Schelling. In effetti, il tentativo di Derrida di pensare al processo di Differ ha, vale a dire, sia la differenziazione che crea le differenze, sia la differenza nel senso temporale, è in linea con i tentativi di Schelling, Heidegger, poi Battaglia (concetto di sovranità), pensare questa differenza, questa negatività assoluta che supererebbe il sistema hegeliano, non al di fuori o contro il suo sistema (fuori), ma dentro, dentro di sé. Hegel rimane tuttavia, secondo Derrida, il modello di questo tentativo e tentazione di pensare la differenza all’interno del logos filosofico stesso:

“è forse necessario che la filosofia assuma questa equivocità, la pensi e la pensi in sé, che accolga la duplicità e la differenza nella speculazione, nella purezza del senso filosofico. Nessuno più profondamente di Hegel, ci sembra , provato. ”

Derrida, Writing and Difference, “Violence and Metaphysics”, Seuil, 1967, p.166

Philippe Sergeant afferma che “Derrida sospettava” l’opposizione dialettica “come” irriducibile differenza di pensiero “, in una formula che si oppone allo spirito del deleuzismo, ma che lo rende equivalente ad esso, che corrisponde ad esso. : Le azioni di Deleuze e Derrida si completano a vicenda e si oppongono, hanno un “obiettivo” comune, obiettivi simili, a partire da premesse diverse: ogni vera differenza si riferisce alla vera differenza: ci sarebbe finalmente una contraddizione solo tra le filosofie che affermano lo stesso, che pretendono di raggiungere la verità, identiche, alla maniera di Hegel), la “differenza”, si uniscono.

Derrida è anche l’inventore della decostruzione: pratica la filosofia come forma di critica testuale. Critica il fatto che la filosofia occidentale privilegi il concetto di presenza e il logos, che manifestano il discorso, piuttosto che l’assenza e la traccia, che la scrittura esprime. Quindi, Derrida afferma di decostruire il logocentrismo, sostenendo, ad esempio, che l’ideale occidentale del logotipo attuale è indebolito dall’espressione di questo ideale sotto forma di marcatura da parte di un autore assente. Così, per enfatizzare questo paradosso, Derrida ha riformulato la cultura umana come una rete disgiunta di segni e di scritti proliferanti di cui l’autore è assente.

Lo scopo principale della decostruzione è di rivelare (e quindi anche di nascondere, di nascondere dalla ragione oggettivante ciò che non può essere oggettivato) la differenza che apre lo spazio di significato (e non senso) in qualsiasi testo che pretende di coerenza e riduzione nel stesso – riduzione dialettica – differenze, opposizioni concettuali.

Jean-François Lyotard: la disputa
Gli scritti di Lyotard sono in gran parte interessati al ruolo dello storytelling nella cultura umana, e in particolare al modo in cui questo ruolo è cambiato quando abbiamo lasciato la modernità per entrare in una condizione “post-industriale” o post-moderna. Lyotard sostiene che le filosofie moderne legittimano la loro pretesa di verità non su basi logiche o empiriche (come affermavano esse stesse), ma piuttosto su storie accettate (o “metanarrative”) sulla conoscenza e sul mondo – ciò che Wittgenstein chiamava “giochi linguistici”. Sostiene inoltre che, nel nostro stato postmoderno, queste metanarrative non consentono più di legittimare queste “pretese alla verità”. La domanda che sorge è come esprimere giudizi quando non esiste una regola di giudizio che possa essere appellata. Ovviamente l’incapacità delle vittime di essere ascoltate suggerisce che, come risultato del crollo delle moderne metanarrazioni, gli uomini sviluppano un nuovo linguaggio, un gioco che non rivendica la verità assoluta, ma piuttosto glorifica un mondo di relazioni in continua evoluzione (relazioni tra le persone, tra le persone e il mondo).

Michel Foucault: la singolarità dell’episteme
Foucault affronta la filosofia postmoderna in una prospettiva storica, basata sullo strutturalismo, ma allo stesso tempo rifiuta il secondo rimodellando la storia e destabilizzando le strutture filosofiche del pensiero occidentale. Esamina anche i processi attraverso i quali la conoscenza viene determinata e modificata attraverso l’esercizio del potere.

Sebbene Derrida e Foucault siano citati come filosofi postmoderni, ognuno ha respinto molte opinioni dell’altra. Come Lyotard, entrambi sono scettici riguardo alla verità assoluta o alle affermazioni di verità universali. A differenza di Lyotard, tuttavia, sono (o sembrano) piuttosto pessimisti riguardo alle affermazioni liberatorie di ogni nuovo gioco linguistico. Ecco perché alcuni li chiamerebbero post-strutturalisti piuttosto che postmodernisti.

Storia
precursori
La filosofia postmoderna è nata principalmente in Francia durante la metà del 20 ° secolo. Tuttavia, diversi antecedenti filosofici informano molte delle preoccupazioni della filosofia postmoderna.

Fu fortemente influenzato dagli scritti di Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche nel diciannovesimo secolo e da altri filosofi dell’inizio e della metà del XX secolo, inclusi i fenomenologi Edmund Husserl e Martin Heidegger, lo psicoanalista Jacques Lacan, lo strutturalista Roland Barthes, Georges Bataille e il lavoro successivo di Ludwig Wittgenstein. La filosofia postmoderna attingeva anche al mondo delle arti e dell’architettura, in particolare a Marcel Duchamp, John Cage e agli artisti che praticavano il collage, e all’architettura di Las Vegas e del Centro Pompidou.

Primi filosofi postmoderni
I più influenti filosofi postmoderni furono Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard e Jacques Derrida. Anche Michel Foucault viene spesso citato come un postmoderno, sebbene abbia personalmente rifiutato quell’etichetta. Seguendo Nietzsche, Foucault sosteneva che la conoscenza è prodotta attraverso le operazioni del potere e cambia radicalmente in diversi periodi storici.

Gli scritti di Lyotard erano in gran parte interessati al ruolo della narrativa nella cultura umana, e in particolare a come questo ruolo è cambiato quando abbiamo lasciato la modernità e siamo entrati in una condizione “postindustriale” o postmoderna. Sosteneva che le filosofie moderne legittimavano la loro verità – affermazioni non (come loro stessi affermavano) su basi logiche o empiriche, ma piuttosto sulla base di storie accettate (o “metanarrative”) sulla conoscenza e sul mondo – confrontandole con il concetto di linguaggio di Wittgenstein -Giochi. Ha inoltre sostenuto che nella nostra condizione postmoderna, queste metanarrative non funzionano più per legittimare le affermazioni di verità. Ha suggerito che sulla scia del collasso delle metanarrative moderne, la gente sta sviluppando un nuovo “linguaggio-gioco”, che non fa affermazioni sulla verità assoluta, ma celebra piuttosto un mondo di relazioni in continua evoluzione (tra la gente e tra le persone e il mondo).

Derrida, il padre della decostruzione, praticava la filosofia come forma di critica testuale. Criticò la filosofia occidentale come privilegiando il concetto di presenza e logos, in contrapposizione a assenza e segni o scritti.

Negli Stati Uniti, il più famoso pragmatico e autoproclamato postmodernista era Richard Rorty. Un filosofo analitico, Rorty credeva che combinando la critica di Willard Van Orman Quine alla distinzione analitico-sintetico con la critica di Wilfrid Sellars del “Mito del dato” permise un abbandono della visione del pensiero o del linguaggio come specchio di una realtà o mondo esterno. Inoltre, attingendo alle critiche di Donald Davidson sul dualismo tra schema concettuale e contenuto empirico, sfida il senso di mettere in discussione se i nostri concetti particolari sono legati al mondo in modo appropriato, se possiamo giustificare i nostri modi di descrivere il mondo rispetto a altri modi. Sosteneva che la verità non riguardava il fatto di farlo bene o rappresentare la realtà, ma faceva parte di una pratica sociale e il linguaggio era ciò che serviva ai nostri scopi in un particolare momento; le lingue antiche sono a volte intraducibili in quelle moderne perché possiedono un vocabolario diverso e sono inutili oggi. Donald Davidson di solito non è considerato un postmoderno, sebbene sia lui che Rorty hanno entrambi riconosciuto che ci sono poche differenze tra le loro filosofie.

Postmodernismo e post-strutturalismo
La filosofia postmoderna è molto simile al post-strutturalismo. Considerare i due come identici o fondamentalmente diversi di solito dipende dal coinvolgimento personale con questi problemi. Le persone che si oppongono al postmodernismo o al post-strutturalismo spesso mettono insieme i due. D’altra parte, i fautori di queste dottrine fanno distinzioni più sottili.

Jacques Derrida, in Writing and Difference, (in particolare l’articolo “Forza e significato”), 1967, parte dello strutturalismo per superarlo meglio nella sua teoria della scrittura e dell’invenzione letteraria.

Il libro Le parole e le cose di Michel Foucault erano associate allo strutturalismo, ma lo stesso autore ha negato di rappresentare questa corrente intellettuale.

Recensioni della filosofia postmoderna
Il metodo di scrittura usato dai filosofi postmoderni è stato criticato con virulenza dai fisici Alan Sokal e Jean Bricmont. Alan Sokal, sfidando l’uso abusivo o inappropriato di termini dalle scienze fisiche e matematiche in un contesto filosofico o sociale, ha prodotto un falso costrutto dalle citazioni di libri o articoli considerati “postmoderni”. Ha presentato questo articolo alla rivista Social Text, che l’ha accettata. Ha rivelato l’inganno in un secondo articolo. Questa pubblicazione ha scatenato una polemica nota come “Sokal Affair”. I due autori di Intellectual Impostures (1997) furono supportati nel loro approccio da altri intellettuali e specialmente dal linguista Noam Chomsky e dal filosofo Jacques Bouveresse. I filosofi mettevano in dubbio il metodo e sostenevano che le condizioni del fisico di Alan Sokal non gli permettevano di cogliere il significato simbolico o metaforico dell’uso di termini fisici o matematici.

Bruno Latour pubblica nel 1991 Non siamo mai stati moderni: saggio di antropologia simmetrica inscrivendosi in una tradizione filosofica che descrive come “non moderno”, in contrapposizione a moderno e postmoderno.

I fisici criticarono anche Sokal e Bricmont ricordando loro che fu proprio dal campo della fisica che nacquero alcune delle concezioni più relativistiche o paradossali del mondo, che in seguito furono trasmesse dal postmodernismo. Così, una raccolta di citazioni dai fondatori della fisica moderna, tra cui Niels Bohr con il suo principio di complementarità e altri membri della Scuola di Copenaghen, ha mostrato che la crisi dell’interpretazione mondiale espressa nel postmodernismo non era la creazione di alcuni non specialisti, ma la riflessione di un vero disordine sull’interpretazione della realtà.

Critica
I critici sostengono che il postmodernismo è privo di senso o auto-contraddittorio.