Post-anarquismo

El post-anarquismo es una filosofía anarquista que emplea enfoques post-estructuralistas y posmodernistas (también se usa el término anarquismo postestructuralista, para no sugerir que se haya movido más allá del anarquismo). El post-anarquismo no es una sola teoría coherente, sino que se refiere a las obras combinadas de cualquier número de posmodernistas y postestructuralistas como Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Lacan, Jacques Derrida, Jean Baudrillard; feministas posmodernas como Judith Butler; y junto a los de los filósofos anarquistas y libertarios clásicos como Zhuang Zhou, Emma Goldman, Max Stirner y Friedrich Nietzsche. Por lo tanto, la terminología puede variar ampliamente tanto en el enfoque como en el resultado.

Enfoques
El término «post-anarquismo» fue acuñado por el filósofo de la anarquía posizquierda Hakim Bey en su ensayo de 1987 «Anarquía post-anarquista». Bey argumentó que el anarquismo se había vuelto insular y sectario, confundiendo las diversas escuelas de pensamiento anarquistas con la experiencia real de la anarquía vivida. En 1994, el filósofo académico Todd May inició lo que llamó «anarquismo postestructuralista», abogando por una teoría basada en la comprensión postestructuralista del poder, particularmente a través del trabajo de Michel Foucault y Emma Goldman, mientras tomaba el enfoque anarquista de la Ética.

El «anarquismo lacaniano» propuesto por Saul Newman utiliza las obras de Jacques Lacan y Max Stirner de manera más prominente. Newman critica a los anarquistas clásicos, como Michael Bakunin y Peter Kropotkin, por asumir una «naturaleza humana» objetiva y un orden natural; él argumenta que desde este enfoque, los humanos progresan y son acomodados por naturaleza, con solo el Establecimiento como una limitación que obliga al comportamiento de otra manera. Para Newman, esta es una cosmovisión maniquea, que representa la inversión del Leviatán de Thomas Hobbes, en el que el estado «bueno» es subyugado por la gente «malvada».

Lewis Call ha intentado desarrollar la teoría post-anarquista a través del trabajo de Friedrich Nietzsche, rechazando el concepto cartesiano del «sujeto». A partir de aquí, se hace posible una forma radical de anarquismo: el anarquismo del devenir. Este anarquismo no tiene una meta eventual, ni fluye hacia el «ser»; no es un estado final de desarrollo, ni una forma estática de la sociedad, sino que se vuelve permanente, como un medio sin fin. El autonomista italiano Giorgio Agamben también ha escrito sobre esta idea. En este sentido, es similar a la visión de «sistemas complejos» de la sociedad emergente conocida como panarquía. Call critiques nociones liberales de lenguaje, conciencia y racionalidad desde una perspectiva anarquista, argumentando que son inherentes al poder económico y político dentro de la organización estatal capitalista.

Teoría
Dentro del postanarchismo, la visión humana y mundial del anarquismo clásico se considera obsoleta. La comprensión de la dominación ha cambiado y ampliado. Desde la fundación del anarquismo clásico, la realidad del estado y el capitalismo ha cambiado, para analizarla en el sentido del anarquismo, es necesario utilizar la caja de herramientas posmodernista y postestructuralista. Deleuze, Derrida, Judith Butler, Lacan, Lyotard, Michel Foucault y otros no son anarquistas, sin embargo, su trabajo teórico es de gran importancia para actualizar el anarquismo.

En el postanarchismo, se adoptan algunas aproximaciones al postestructuralismo: el descentramiento del sujeto y su producción discursiva, la desnaturalización del cuerpo y la sexualidad, el rechazo de la hipótesis de la represión, la deconstrucción del orden binario de los sistemas de pensamiento occidentales, especialmente la naturaleza y la cultura. femenino y masculino, público y privado, espíritu y materia y la deconstrucción de la categoría «género» a través del post-estructuralismo feminista. Del mismo modo, la genealogía del poder de Foucault fluye hacia el postanarquismo, aquí está el poder productivo y no hay «ningún poder». Solo cuando se congela, se convierte en soberana.

Dentro de Postanarchism, Todd May representa un «anarquismo postestructuralista» basado en los puntos de vista postestructuralistas del poder y el gobierno en Foucault. Él también se refiere a Lyotard.

Saul Newman se refiere, excepto a Foucault, a Deleuze, Lacan y Derrida. Critica a los anarquistas clásicos, como Mikhail A. Bakunin o Pyotr A. Kropotkin, ya que «esencialistamente» se refieren a una buena naturaleza humana. El estado como su alerón debe ser abolido. Para Newman, esta es una cosmovisión maniquea, que es simplemente la inversión del Leviatán representa de Thomas Hobbes donde el estado «bueno» somete a la naturaleza humana «malvada». Estas ideas de poder y gobierno que tiene Newman después de las investigaciones de Foucault no son duraderas. Sin embargo, se refiere no solo a los pensadores posestructuralistas, sino también, sorprendentemente, a Max Stirner, que trabajó 150 años antes que ellos y no fue apreciado por Bakunin, Kropotkin y la mayoría de los anarquistas. Él se refiere a él como un «proto-posestructuralista», incluso usando Foucault et al. señalado y, en contraste con estos, han encontrado un punto de partida para la crítica ideológica actual de hoy.

Lewis Call ve la política anarquista en el trabajo de Friedrich Nietzsche. Se refiere a la crítica del concepto cartesiano del sujeto. En Nietzsche encontramos una anarquía del sujeto que posibilita una forma radical de anarquía: la anarquía del devenir. El surgimiento de la anarquía no tiene un estado de objetivo, no termina en un «ser». La anarquía no es un estado final de desarrollo, no una forma estática de la sociedad, sino un devenir permanente.

El post-anarquismo se basa en las contribuciones bastante dispares de postestructuralistas como Gilles Deleuze y Michel Foucault, los postfeministas como Judith Butler y postmarxistas como Ernesto Laclau, Jean Baudrillard y Mouffe, los anarquistas «clásicos» como Emma Goldman y Max Stirner y del psicoanálisis También intenta volver a leer autores como Proudhon, Bakunin y Kropotkin, sin sacar las mismas conclusiones que los anarquistas clásicos.

El prefijo del post marca una ruptura con las concepciones clásicas del anarquismo. Los postanárquicos consideran que el estado y el capitalismo ya no son los mismos enemigos que antes, y por lo tanto, se deben descubrir y utilizar nuevos enfoques para combatirlos. Para hacer esto, postanarchism intenta integrar elementos del pensamiento de Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jacques Lacan y Jean-François Lyotard. Ciertamente, estos pensadores no eran anarquistas, pero los conceptos que desarrollaron son relevantes para reflexionar sobre algunos de los temas centrales del post-anarquismo, tales como:

La liberación del sujeto por la deconstrucción del discurso.
La desnaturalización del cuerpo y la sexualidad.
El rechazo de la «represión de hipótesis».
La genealogía de Foucault.
La deconstrucción del orden binario del pensamiento occidental.
deconstrucción de los estatutos basados ​​en la diferencia de género.

Demandas del Postanquismo
Dentro de los debates anarquistas de los países de habla alemana, el término no juega un papel significativo. Las discusiones, que en otros lugares se resumen en Postanarchismus, tienen lugar en el discurso anarquista general.

El autor Oskar Lubin escribe: «El anarquismo clásico no es cosa del pasado, sino de los desarrollos teóricos y las circunstancias cambiantes de algunas revisiones». (En Grassroots Revolution No. 318, 2001).

El anarquismo clásico, como PJ Proudhon, M. Bakunin, P. Kropotkin, Gustav Landauer, John Henry Mackay y Erich Muhsam, tuvo que tomar en cuenta las prácticas dominantes de opresión y explotación que cambiaron en el siglo XXI. Las relaciones de poder y poder en la segunda mitad del siglo XIX y principios del siglo XX se organizaron de manera diferente. El postanarchismo intenta confrontar el anarquismo tradicional o clásico con las teorías y perspectivas ahora expandidas de los movimientos sociales con la idea de anarquía (falta de poder) sobre las condiciones del capitalismo actual, las condiciones cambiantes de producción y las condiciones políticas en los países industrializados occidentales, por ejemplo, democracia (regla popular), establece. Por lo tanto, el anarquismo debe diseñarse en consecuencia de una manera diferente. Sería necesario reconsiderar el anarquismo en la teoría y la práctica y hacer una revisión.

«Donde el anarquismo se orienta en la Ilustración y se enfoca en su tema, entonces debe ser -medido por su propio reclamo de un mundo libre de reglas! – ser renovado, revisado, revisado. En el segundo nivel surge la necesidad de reconsiderar el anarquismo, desde las condiciones sociales cambiadas: de luchas perdidas y cambios en los regímenes de producción y reproducción «.

Las diversas discusiones y teorías sobre este tema, como el anarquismo en el siglo XXI deben ser rediseñadas, aún no están claramente cristalizadas y los debates probablemente continuarán sobre esto por parte de los representantes del post-anarquismo.

Post-anarquismo y espacio
La teoría posesarquista tiene muchas implicaciones para el espacio social y político y, dado que el espacio es siempre político, considera seriamente la cuestión del espacio para la política y los movimientos radicales actuales. Gran parte de la teoría postanarquista se centra en una extensa crítica de la hegemonía y las sociedades de control neoliberales. La lógica de la hegemonía contiene todas las concepciones de libertad y justicia dentro de los confines del estado, creando un «clima político en el que las nociones radicales de la justicia son vistas como una amenaza a la existencia misma de la» sociedad, perpetuando el mito ideológico liberal de que » la unidad requiere homogeneidad «. El postanarchismo «concibe un espacio político indeterminado, contingente y heterogéneo, un espacio cuyas líneas y contornos son indecidibles y, por lo tanto, discutibles». Saul Newman define esta concepción postanarquista del espacio político como «un espacio de devenir». Si vemos las concepciones y arreglos actuales del espacio como marcos para los «intereses políticos y económicos dominantes», la teoría postanarquista explora las «formas en que este espacio hegemónico es desafiado, cuestionado y reconfigurado, así como las fantasías y deseos invertidos en espacios políticos y mira a la ocupación del espacio como un medio para «prefigurar y crear alternativas autónomas».

Newman ve el espacio político postanarquista como «basado en el proyecto de autonomía». De acuerdo con una afinidad postanarquista con la contingencia, Newman teoriza la autonomía como «un proyecto en curso de espacialización política, en lugar de una forma de organización social completamente lograda». Estos espacios políticos autónomos pueden considerarse insurreccionales ya que «desafían la idea de un plan impuesto a la sociedad por las instituciones», engendrando formas de organización que surgen «espontáneamente y que las personas determinan libremente para sí mismas». Estos espacios insurreccionales trabajan para fomentar formas alternativas de ser mientras socavan continuamente la lógica de la hegemonía a medida que trabajan de manera no hegemónica, en vez de exponer las grietas dentro del «orden social, político y económico dominante». Una concepción claramente postanarquista de la política puede «entenderse en términos de un proyecto continuo de autonomía y una pluralización de espacios y deseos insurreccionales», ejemplificando «prácticas prefigurativas, que buscan realizar alternativas al capitalismo y el estatismo dentro del orden actual». Newman considera que esta «reposición de la dimensión política se aleja de la hegemonía del Estado […] como elemento central del postanquismo».

En su libro, Gramsci is Dead, Richard Day examina muchos espacios insurreccionales y movimientos y prácticas no hegemónicas. El concepto TAZ es uno de esos ejemplos y la utilización de dicha táctica se ve regularmente en toda la sociedad contemporánea. Crítica de la naturaleza fugaz y potencialmente sobreindividualista de la TAZ, Day postula la Zona Autónoma Semipermanente, la SPAZ, como un modo potencial de organización que «no es ni fugaz ni totalmente esclavizante», «rompiendo lo temporal / dicotomía permanente «. Day teoriza el SPAZ como «una forma que permite la construcción de alternativas no hegemónicas al orden neoliberal aquí y ahora, con el objetivo de sobrevivir a los peligros de la captura, la explotación y la división que inevitablemente surgen desde dentro y se imponen desde fuera». El SPAZ adopta un espíritu postanarquista de contingencia e indeterminación, fomentando relaciones y vínculos de solidaridad basados ​​en la asociación voluntaria sin caer en la trampa de la hegemonía al rechazar la aspiración de la permanencia total.

El concepto de renovación estructural de Gustav Landauer ocupa un lugar destacado en gran parte de la teoría y la práctica postanarquista, influyendo en conceptos tales como la idea de Day de SPAZ, así como en los aspectos profundamente éticos de la teoría y la práctica postanarquista. La renovación estructural aboga por la creación de nuevas instituciones «al lado, en lugar de dentro, de los modos existentes de organización social», que implican «una combinación complementaria de desconexión y reconstrucción». La renovación estructural busca reducir la eficacia y el alcance de las instituciones hegemónicas «retirándoles energía y haciéndolas redundantes», apareciendo «simultáneamente como una fuerza negativa que trabaja contra la colonización de la vida cotidiana por parte del estado y las corporaciones, y como una fuerza positiva que actúa para revertir este proceso a través de la ayuda mutua «.

Lo más importante para postanarchism contemporáneo es el análisis de Landauer del estado como «cierta relación entre las personas: un modo de comportamiento e interacción». Siguiendo esta lógica, el estado puede «trascenderse solo a través de una cierta transformación espiritual de las relaciones», sin esa transformación «el estado simplemente se reinventará en una forma diferente durante la revolución». El postanarchismo consistentemente toma esta noción, viendo lo político como íntimamente ligado a lo social y guiado por un marco profundamente ético orientado a la transformación del espacio social. De acuerdo con el análisis de Landauer, aunque es posible «deshacernos de estados particulares, nunca podemos deshacernos de la forma del estado que siempre está con nosotros, por lo que debemos evitarlo de manera consistente y cuidadosa». El postanarchismo reconoce que «los estados requieren sujetos que desean no solo reprimir a los demás, sino también su propia represión», y que, en consecuencia, «rechazar al Estado […] significa principalmente habilitar y empoderar a las personas y las comunidades». El postanarchismo aborda el problema de la servidumbre voluntaria para descubrir «cómo hacer que más personas en más lugares superen no solo su deseo de dominar a los demás, sino también su propio deseo de ser dominados». Esto implica una «desvinculación del yo de su propio apego al poder» y la creación de espacios y subjetividades «que se basan en una ética amoral y postmoderna de compromisos compartidos basados ​​en afinidades más que en deberes basados ​​en imperativos hegemónicos».

Day identifica los «compromisos interrelacionados ético-políticos de solidaridad infundada y responsabilidad infinita» como centrales para la ética postanarquista. Define la solidaridad sin fundamento como «ver el propio privilegio y la opresión en el contexto de otros privilegios y opresiones, tan interconectados que ninguna forma particular de desigualdad puede postularse como el eje central de la lucha», mientras que la responsabilidad infinita » significa estar siempre abierto al desafío de otro Otro, siempre dispuesto a escuchar una voz que señala cómo uno no es suficientemente solidario, a pesar de los mejores esfuerzos «. Él identifica estos compromisos como centrales para guiar las relaciones basadas en afinidad, rechazando una concepción hegemónica de comunidad para abarcar «las comunidades venideras, en plural». El postanarchismo concibe la ética como «abierta a una determinada autodeterminación espontánea y libre por los individuos, en lugar de imponerla desde arriba a través de códigos morales abstractos y restricciones», concibiendo la libertad como una «práctica ética continua, en la que la relación con uno mismo» y otros están sujetos a un interrogatorio ético continuo «. La dimensión intensamente ética del postanarchismo permite la concepción de un «sistema de redes y bases populares, organizado a lo largo de líneas rizomáticas […] y poblado por sujetos que no piden regalos del estado ni buscan el poder del Estado. para ellos mismos, «concebir movimientos que» adopten posiciones ético-políticas mientras se niegan a tratar de generalizar coercitivamente estas posiciones haciendo afirmaciones fundacionales «, empoderando a los sujetos que son capaces de prosperar fuera de los paradigmas existentes y contribuir a realidades sociales y políticas reales y duraderas cambio.

El postanarchismo es intensamente crítico de las formas actuales de democracia representativa, «favorece la autoorganización del pueblo» y busca «abrir el espacio político a modos democráticos alternativos y más democráticos», entendiendo la democracia no «principalmente como un mecanismo para expresar una voluntad popular unificada» , sino más bien como una forma de pluralizar esta voluntad, abriendo en ella espacios y perspectivas diferentes e incluso disidentes «. Esta noción de democracia más allá del estado está en consonancia con la ética y los compromisos postanarquistas, «al imponer cierta responsabilidad ética a las personas mismas para resolver, a través de prácticas de negociación en curso, las tensiones que puedan surgir». Saul Newman enfatiza la propia «perfectibilidad» de la democracia, el hecho de que la democracia «siempre señala un horizonte más allá, hacia el futuro», que es «siempre» por venir «. Afirma que «nunca deberíamos estar satisfechos con las formas existentes adoptadas por la democracia y siempre debemos trabajar para una mayor democratización en el aquí y ahora; hacia una articulación continua de la promesa im / posible de la democracia de libertad perfecta con igualdad perfecta «. Esta es una» política de antipolítica […] fuera y, finalmente, trascendente del Estado y de todas las estructuras jerárquicas de poder y autoridad «. «Requiriendo el desarrollo continuo» de estructuras y prácticas alternativas libertarias e igualitarias, junto con una conciencia constante del potencial autoritario que reside en cualquier estructura «.

Crítica
Uno de los principales problemas asociados con el enfoque post-arcastic es el enfoque reduccionista del anarquismo clásico, que a menudo se reduce a las obras de sus representantes individuales (Godwin, Bakunin, Kropotkin). El postanarchismo no toma en cuenta la «segunda ola» del anarquismo o su forma moderna. Por lo tanto, los postanarquistas perciben la teoría clásica del anarquismo como un fenómeno homogéneo, sin tomar en cuenta el conflicto existente dentro de la teoría y su amplia variedad.