La cultura ecologica fa parte della cultura universale, un sistema di relazioni sociali, standard morali ed etici sociali e individuali, opinioni, atteggiamenti e valori relativi alla relazione tra uomo e natura; coesistenza armoniosa della società umana e dell’ambiente naturale; un meccanismo integrale di adattamento dell’uomo e della natura, realizzato attraverso l’atteggiamento della società umana nei confronti dell’ambiente naturale e dei problemi ambientali in generale. Dal punto di vista del processo scientifico ed educativo, la cultura ecologica è considerata una disciplina separata nell’ambito di studi culturali.

L’antropologia ecologica è un sottocampo dell’antropologia ed è definita come lo “studio degli adattamenti culturali agli ambienti”. Il sottocampo è anche definito come “lo studio delle relazioni tra una popolazione di umani e il loro ambiente biofisico”. Il focus della sua ricerca riguarda “come le credenze e le pratiche culturali hanno aiutato le popolazioni umane ad adattarsi ai loro ambienti e come le persone hanno usato elementi della loro cultura per mantenere i loro ecosistemi”. L’antropologia ecologica si è sviluppata dall’approccio dell’ecologia culturale e ha fornito un quadro concettuale più adatto per l’indagine scientifica rispetto all’approccio dell’ecologia culturale. La ricerca condotta secondo questo approccio mira a studiare una vasta gamma di risposte umane a problemi ambientali.

L’attività sulla formazione della cultura ecologica si chiama “educazione ambientale”. Tale attività consiste nella diffusione delle conoscenze ambientali, nonché nella promozione del rispetto per l’ambiente e dell’uso razionale delle risorse naturali.

L’antropologo ecologico, Conrad Kottak ha pubblicato sostenendo che esiste un ‘funzionalista’ originale più antico, un’antropologia ecologica di stile apolitico e, al momento della stesura del documento nel 1999, una “nuova antropologia ecologica” stava emergendo e veniva raccomandata consistente in un globale che si intersecava più complesso, stile o approccio dei sistemi nazionali, regionali e locali.

sfondo
Nel corso del XX secolo, lo sviluppo della civiltà umana ha sempre più rivelato la contraddizione antagonistica tra la crescita della popolazione e la soddisfazione dei suoi crescenti bisogni di risorse materiali, da un lato, e le capacità degli ecosistemi, dall’altro. Questa contraddizione, esacerbata, ha portato al rapido degrado dell’ambiente umano e alla distruzione delle strutture sociali e naturali tradizionali. È diventato evidente che il metodo di prova ed errore nella gestione ambientale, tipico dei periodi precedenti di sviluppo della civiltà, è sopravvissuto completamente a se stesso e dovrebbe essere completamente sostituito dal metodo scientifico,

Storia del dominio e importanti ricercatori
Negli anni ’60, l’antropologia ecologica apparve per la prima volta come risposta all’ecologia culturale, un sottocampo dell’antropologia guidato da Julian Steward. Steward si è concentrato sullo studio di diverse modalità di sussistenza come metodi di trasferimento di energia e ha quindi analizzato il modo in cui determinano altri aspetti della cultura. La cultura è diventata l’unità di analisi. I primi antropologi ecologici hanno esplorato l’idea che gli esseri umani come popolazioni ecologiche dovrebbero essere l’unità di analisi e la cultura è diventata il mezzo con cui quella popolazione altera e si adatta all’ambiente. Era caratterizzato dalla teoria dei sistemi, dal funzionalismo e dall’analisi del feedback negativo.

Benjamin S. Orlove ha notato che lo sviluppo dell’antropologia ecologica si è verificato per gradi. “Ogni fase è una reazione alla precedente piuttosto che una semplice aggiunta ad essa”. Il primo stadio riguarda il lavoro di Julian Steward e Leslie White, il secondo è intitolato “neofunzionalismo” e / o “neoevoluzione”, e il terzo stadio è definito “antropologia ecologica processuale”. Durante la prima fase, due diversi modelli sono stati sviluppati da White e Steward. “La distinzione non è così rigida come alcuni critici hanno affermato di essere, i modelli di evoluzione culturale di White erano unilaterali e monocausali, mentre Steward ha ammesso un numero di diverse linee di sviluppo culturale e un numero di diversi fattori causali. Durante la seconda fase , è stato notato che il gruppo successivo era d’accordo con Steward e White, mentre l’altro non era d’accordo. I “neo evoluzionisti” sono stati presi in prestito dall’opera di Charles Darwin. L’approccio generale ha suggerito che “l’evoluzione è progressiva e conduce a forme nuove e migliori nei periodi successivi”. I “neofunzionalisti” “vedono l’organizzazione sociale e la cultura di popolazioni specifiche come adattamenti funzionali che consentono alle popolazioni di sfruttare con successo i loro ambienti senza superare la loro capacità di carico”. L ‘”antropologia ecologica processuale” è considerata nuova. Gli studi basati su questo approccio “cercano di superare la divisione nella seconda fase dell’antropologia ecologica tra scale eccessivamente brevi e lunghe”. L’approccio più specificamente, esamina ”

Uno dei principali praticanti in questo sottocampo dell’antropologia era Roy Rappaport. Ha consegnato molte opere eccezionali sul rapporto tra cultura e ambiente naturale in cui cresce, in particolare per quanto riguarda il ruolo del rituale nella relazione processuale tra i due. Ha condotto la maggior parte, se non tutte, delle sue ricerche sul campo in un gruppo noto come Maring, che abita in una zona degli altopiani della Papua Nuova Guinea.

Il lavoro di Patricia K. Townsend evidenzia la differenza tra antropologia ecologica e antropologia ambientale. A suo avviso, alcuni antropologi usano entrambi i termini in modo intercambiabile. Afferma che “L’antropologia ecologica si riferirà a un particolare tipo di ricerca nell’antropologia ambientale – studi sul campo che descrivono un singolo ecosistema che include una popolazione umana”. Gli studi condotti in questo sottocampo “spesso riguardano una piccola popolazione di sole poche centinaia di persone come un villaggio o un quartiere”.

Cultura ecologica delle popolazioni indigene
Sebbene le popolazioni indigene delle diverse regioni differiscano significativamente tra loro nella cultura, nella storia e nelle condizioni socio-economiche della loro esistenza, hanno anche molto in comune. Una di queste caratteristiche comuni è la coesistenza armoniosa delle popolazioni indigene e dell’ambiente naturale nei luoghi di residenza, la presenza di queste popolazioni un ricco insieme di norme morali ed etiche relative al rapporto tra uomo e natura, cioè la presenza di un alta cultura ecologica naturale.

Effetti della globalizzazione sulla disciplina
Gli studi sotto la disciplina riguardano le etnoecologie delle popolazioni indigene. A causa di vari fattori associati alla globalizzazione, le etnoecologie indigene si trovano ad affrontare sfide crescenti come “migrazione, media e commercio diffondono persone, istituzioni, informazioni e tecnologia”. “Di fronte agli incentivi nazionali e internazionali a sfruttare e degradare, i sistemi etnologici che una volta preservavano sempre più gli ambienti locali e regionali sono inefficaci o irrilevanti”. Esistono anche minacce di “disboscamento commerciale, inquinamento industriale e imposizione di sistemi di gestione esterni” sui loro ecosistemi locali. Queste minacce agli stili di vita indigeni sono un evento familiare nel campo dell’antropologia. Conrad Phillip Kottak afferma che “Oggi” s uno degli approcci per trovare tali soluzioni è contemplare quali aspetti della natura umana portano al degrado ambientale. Tali caratteristiche della natura umana possono includere il desiderio di innovazioni tecnologiche, l’aspirazione a uno status sociale superiore e un’inclinazione preoccupata o distorta alla giustizia sociale. Un altro approccio per affrontare la questione del clima contemporaneo è applicare una norma di conoscenza ecologica tradizionale. La conoscenza ecologica a lungo termine di un gruppo indigeno può fornire preziose informazioni sulle strategie di adattamento, il monitoraggio basato sulla comunità e le dinamiche tra specie di importanza culturale e uomo. s uno degli approcci per trovare tali soluzioni è contemplare quali aspetti della natura umana portano al degrado ambientale. Tali caratteristiche della natura umana possono includere il desiderio di innovazioni tecnologiche, l’aspirazione a uno status sociale superiore e un’inclinazione preoccupata o distorta alla giustizia sociale. Un altro approccio per affrontare la questione del clima contemporaneo è applicare una norma di conoscenza ecologica tradizionale. La conoscenza ecologica a lungo termine di un gruppo indigeno può fornire preziose informazioni sulle strategie di adattamento, il monitoraggio basato sulla comunità e le dinamiche tra specie di importanza culturale e uomo. aspirazione a uno status sociale superiore e inclinazione preoccupata o parziale alla giustizia sociale. Un altro approccio per affrontare la questione del clima contemporaneo è applicare una norma di conoscenza ecologica tradizionale. La conoscenza ecologica a lungo termine di un gruppo indigeno può fornire preziose informazioni sulle strategie di adattamento, il monitoraggio basato sulla comunità e le dinamiche tra specie di importanza culturale e uomo. aspirazione a uno status sociale superiore e inclinazione preoccupata o parziale alla giustizia sociale. Un altro approccio per affrontare la questione del clima contemporaneo è applicare una norma di conoscenza ecologica tradizionale. La conoscenza ecologica a lungo termine di un gruppo indigeno può fornire preziose informazioni sulle strategie di adattamento, il monitoraggio basato sulla comunità e le dinamiche tra specie di importanza culturale e uomo.

Soggetto antropologia ecologica
1. Gruppi di cacciatori e raccoglitori – aree carenti di risorse. In queste culture, la migrazione stagionale per gli animali da caccia funziona bene, quindi possono adattarsi bene. Funziona qui patrilineality e patrilocality. (Africa: Pigmei, Sans; Asia – India posteriore, Borneo, Filippine; Australia – Aborigeni, Tasmani, Maori; Nord America – Shoshoni, Kwakiutl)

2. Società agricole – legate alla rivoluzione neolitica (circa 10 mila a.C.), sorgono artigianato e disuguaglianza sociale

Orticoltura – tuberi, movimenti (non fertilizzando il campo), pollame e domesticazione dei suini, il lavoro sul campo è fornito dalle donne, quindi il funzionamento del matrilinearità, la società è solitamente divisa in clan.
Agricoltura intensiva (agricoltura): sistemi di irrigazione, aratura, selvaggina, terrazze, aratri. Più tardi l’urbanizzazione e l’emergere di stati.
Pastorizia – un sistema di transumanza = muoversi nel villaggio e partire durante un periodo di inverno e agricoltura leggera, o un sistema di nomadismo: caccia, raccolta, commercio. Pecore, bovini, cavalli, cammelli pascolano, yak, renne, dipendono dall’agricoltura, vivono con loro in simbiosi.

Situazione attuale
Alla fine del XX secolo, l’attenzione alla cultura dell’interazione tra uomo e natura è aumentata in modo significativo; Il motivo di tale attenzione era principalmente il ripensamento sociale dell’approccio alla cultura in quanto tale e ai risultati passati dell’umanità in particolare. Il potenziale interno di questi risultati in termini della loro possibile riattivazione sotto forma di conservazione o ripristino delle tradizioni è stato notevolmente sopravvalutato e questi stessi risultati sono stati visti come qualcosa di molto prezioso: come risultato tangibile dell’autorealizzazione umana, da un lato, e, dall’altro, come continuare ad agire come fattore di sviluppo creativo dell’umanità.

Cultura ambientale e legislazione
Nel 2000, un progetto di legge federale “Sulla cultura ecologica” è stato introdotto nella Duma di stato della Federazione Russa, che ha determinato i principi del rapporto tra autorità statali, autorità locali, persone fisiche e giuridiche nel campo della realizzazione del diritto costituzionale di una persona e di un cittadino a un ambiente favorevole e nel rispetto dell’obbligo costituzionale di tutti di preservare la natura e l’ambiente. Il disegno di legge affrontava le questioni della pubblica amministrazione nel campo della cultura ambientale, comprese le questioni di regolamentazione statale in questo settore.

Nel 2002 è stata introdotta la legge federale sulla protezione ambientale. Il capitolo XIII di questa legge fornisce i seguenti principi per la formazione della cultura ambientale:

Educazione ambientale;
Formazione di capi di organizzazioni e specialisti nel campo della protezione ambientale e della sicurezza ambientale;
Educazione ambientale.

Critiche
Fin dall’inizio vari studiosi hanno criticato la disciplina, dicendo che era intrinsecamente troppo focalizzata sugli equilibri statici che ignoravano il cambiamento, che utilizzava ragionamenti circolari e che semplificava i sistemi. [Attribuzione necessaria] Una delle attuali critiche [da parte di chi?] È che, nella sua forma originale, l’antropologia ecologica si basa sul relativismo culturale come norma. Tuttavia, nel mondo di oggi, ci sono poche culture abbastanza isolate da vivere in un vero stato culturalmente relativo. Invece, le culture vengono influenzate e cambiate da media, governi, ONG, imprese, ecc. In risposta, la disciplina ha visto uno spostamento verso l’antropologia ecologica applicata, l’ecologia politica e l’antropologia ambientale.