पारिस्थितिक संस्कृति सार्वभौमिक संस्कृति का हिस्सा है, सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली, सामाजिक और व्यक्तिगत नैतिक और नैतिक मानकों, दृष्टिकोण, दृष्टिकोण और मूल्य और मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध; मानव समाज और प्राकृतिक पर्यावरण के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व; मनुष्य और प्रकृति का एक अभिन्न सह-अनुकूल तंत्र, मानव समाज के प्राकृतिक वातावरण और सामान्य रूप से पर्यावरणीय समस्याओं के दृष्टिकोण के माध्यम से महसूस किया गया। वैज्ञानिक और शैक्षिक प्रक्रिया के दृष्टिकोण से, पारिस्थितिक संस्कृति को सांस्कृतिक अध्ययन के ढांचे के भीतर एक अलग अनुशासन माना जाता है।

पारिस्थितिक नृविज्ञान, नृविज्ञान का एक उप-क्षेत्र है और इसे “पर्यावरण के लिए सांस्कृतिक अनुकूलन का अध्ययन” के रूप में परिभाषित किया गया है। उप-क्षेत्र को “मनुष्यों की आबादी और उनके बायोफिज़िकल पर्यावरण के बीच संबंधों का अध्ययन” के रूप में भी परिभाषित किया गया है। इसके अनुसंधान संबंधी चिंताओं का फोकस “सांस्कृतिक मान्यताओं और प्रथाओं ने मानव आबादी को अपने वातावरण के अनुकूल बनाने में मदद की, और लोगों ने अपनी पारिस्थितिकी को बनाए रखने के लिए अपनी संस्कृति के तत्वों का उपयोग कैसे किया”। पारिस्थितिक नृविज्ञान सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के दृष्टिकोण से विकसित हुआ, और इसने सांस्कृतिक पारिस्थितिकी दृष्टिकोण की तुलना में वैज्ञानिक जांच के लिए अधिक उपयुक्त एक वैचारिक रूपरेखा प्रदान की। इस दृष्टिकोण के तहत किए गए अनुसंधान का उद्देश्य पर्यावरणीय समस्याओं के लिए मानव प्रतिक्रियाओं की एक विस्तृत श्रृंखला का अध्ययन करना है।

पारिस्थितिक संस्कृति के गठन पर गतिविधि को “पर्यावरण शिक्षा” कहा जाता है। इस तरह की गतिविधि में पर्यावरण ज्ञान का प्रसार होता है, साथ ही पर्यावरण के प्रति सम्मान और प्राकृतिक संसाधनों के तर्कसंगत उपयोग को बढ़ावा मिलता है।

पारिस्थितिक मानवविज्ञानी, कॉनराड कोट्टक ने यह तर्क देते हुए प्रकाशित किया कि एक मूल पुरानी ‘फंक्शनलिस्ट’ है, अपोलिटिकल शैली पारिस्थितिक नृविज्ञान और, 1999 में लिखने के समय के रूप में, एक ‘नई पारिस्थितिक नृविज्ञान’ उभर रही थी और वैश्विक रूप से अधिक जटिल अन्तर्विभाजक से मिलकर सिफारिश की जा रही थी। राष्ट्रीय, क्षेत्रीय और स्थानीय प्रणाली शैली या दृष्टिकोण।

पृष्ठभूमि
20 वीं शताब्दी के दौरान, मानव सभ्यता के विकास में तेजी से जनसंख्या वृद्धि और भौतिक संसाधनों के लिए इसकी बढ़ती जरूरतों की संतुष्टि के बीच एक तरफ विरोधाभास, और दूसरी ओर पारिस्थितिक तंत्र की क्षमताओं का पता चला। यह विरोधाभास, अतिरंजित, मानव पर्यावरण के तेजी से क्षरण और पारंपरिक सामाजिक और प्राकृतिक संरचनाओं के विनाश का कारण बना। यह स्पष्ट हो गया कि पर्यावरण प्रबंधन में परीक्षण और त्रुटि विधि, सभ्यता के विकास की पिछली अवधि के विशिष्ट, पूरी तरह से खुद को रेखांकित कर चुके हैं और इसे पूरी तरह से वैज्ञानिक विधि द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए,

डोमेन और प्रमुख शोधकर्ताओं का इतिहास
1960 के दशक में, पारिस्थितिक नृविज्ञान पहली बार सांस्कृतिक पारिस्थितिकी की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट हुआ, जूलियन स्टीवर्ड के नेतृत्व वाले नृविज्ञान का एक उप-क्षेत्र। स्टीवर्ड ने ऊर्जा हस्तांतरण के तरीकों के रूप में निर्वाह के विभिन्न तरीकों का अध्ययन करने पर ध्यान केंद्रित किया और फिर विश्लेषण किया कि वे संस्कृति के अन्य पहलुओं को कैसे निर्धारित करते हैं। संस्कृति विश्लेषण की इकाई बन गई। पहले पारिस्थितिक मानवविज्ञानी ने इस विचार का पता लगाया कि पारिस्थितिक आबादी के रूप में मनुष्यों को विश्लेषण की इकाई होना चाहिए, और संस्कृति वह साधन बन गया जिसके द्वारा जनसंख्या पर्यावरण के लिए बदल जाती है और फैल जाती है। यह सिस्टम सिद्धांत, कार्यात्मकता और नकारात्मक प्रतिक्रिया विश्लेषण द्वारा विशेषता थी।

बेंजामिन एस। ऑर्लोवे ने उल्लेख किया है कि पारिस्थितिक नृविज्ञान का विकास चरणों में हुआ है। “प्रत्येक चरण पिछले एक प्रतिक्रिया के बजाय केवल इसके अतिरिक्त है”। पहला चरण जूलियन स्टीवर्ड और लेस्ली व्हाइट के काम की चिंता करता है, दूसरे चरण का शीर्षक ‘नियोफैक्निलिज्म’ और / या ‘नियोवोलिज्म’ है, और तीसरे चरण को ‘प्रक्रियात्मक पारिस्थितिक नृविज्ञान’ कहा जाता है। पहले चरण के दौरान, व्हाइट और स्टीवर्ड दोनों द्वारा दो अलग-अलग मॉडल विकसित किए गए थे। “भेद उतना कठोर नहीं है जितना कि कुछ आलोचकों ने इसे किया है। व्हाइट के सांस्कृतिक विकास के मॉडल एकतरफा और एकरस थे, जबकि स्टीवर्ड ने सांस्कृतिक विकास की विभिन्न रेखाओं और कई अलग-अलग कारणों से कई कारकों को स्वीकार किया। , यह ध्यान दिया गया कि बाद के समूह स्टीवर्ड और व्हाइट के साथ सहमत थे, जबकि दूसरा असहमत था। ‘नियोवोलॉजिस्ट’ ने चार्ल्स डार्विन के काम से उधार लिया था। सामान्य दृष्टिकोण ने सुझाव दिया कि “विकास प्रगतिशील है और सफल समय में नए और बेहतर रूपों की ओर जाता है”। ‘नियोफैक्शनलिस्ट ’“ विशिष्ट आबादी के सामाजिक संगठन और संस्कृति को कार्यात्मक रूपांतरों के रूप में देखते हैं जो आबादी को उनकी वहन क्षमता से अधिक के बिना उनके वातावरण का सफलतापूर्वक दोहन करने की अनुमति देते हैं ”। ‘प्रक्रियागत पारिस्थितिक नृविज्ञान’ को नया माना जाता है। इस दृष्टिकोण पर आधारित अध्ययन “अत्यधिक छोटे और लंबे समय के तराजू के बीच पारिस्थितिक नृविज्ञान के दूसरे चरण में विभाजन को दूर करने की तलाश करते हैं”। दृष्टिकोण विशेष रूप से, जांच करता है ”

नृविज्ञान के इस उप-क्षेत्र के भीतर अग्रणी चिकित्सकों में से एक रॉय रैपापोर्ट थे। उन्होंने संस्कृति और प्राकृतिक वातावरण के बीच संबंधों पर कई उत्कृष्ट कार्य किए, जिसमें यह बढ़ता है, विशेष रूप से दोनों के बीच प्रक्रियात्मक संबंध में अनुष्ठान की भूमिका के विषय में। उन्होंने बहुमत का संचालन किया, यदि सभी को नहीं, तो मारिंग के नाम से जाने जाने वाले समूह के बीच अपने फील्डवर्क, जो पापुआ न्यू गिनी के उच्च क्षेत्रों में एक क्षेत्र में रहते हैं।

पेट्रीसिया के। टाउनसेंड का काम पारिस्थितिक नृविज्ञान और पर्यावरण नृविज्ञान के बीच अंतर पर प्रकाश डालता है। उनके विचार में, कुछ मानवविज्ञानी एक विनिमेय फैशन में दोनों शब्दों का उपयोग करते हैं। वह कहती हैं कि, “पारिस्थितिक नृविज्ञान पर्यावरणीय नृविज्ञान में एक विशेष प्रकार के अनुसंधान का उल्लेख करेगा – क्षेत्र अध्ययन जो एक मानव आबादी सहित एकल पारिस्थितिकी तंत्र का वर्णन करता है”। इस उप-क्षेत्र के तहत किए गए अध्ययन “अक्सर केवल कुछ सौ लोगों की एक छोटी आबादी से निपटते हैं जैसे कि एक गांव या पड़ोस”।

स्वदेशी लोगों की पारिस्थितिक संस्कृति
हालांकि विभिन्न क्षेत्रों के स्वदेशी लोग अपने अस्तित्व की संस्कृति, इतिहास और सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों में एक-दूसरे से काफी भिन्न होते हैं, वे भी आम में बहुत अधिक हैं। इन सामान्य विशेषताओं में से एक है स्वदेशी लोगों के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व और निवास के स्थानों में प्राकृतिक वातावरण, इन लोगों की उपस्थिति मनुष्य और प्रकृति के बीच के संबंध से नैतिक और नैतिक मानकों का एक समृद्ध सेट है, जो एक की उपस्थिति है उच्च प्राकृतिक पारिस्थितिक संस्कृति।

वैश्वीकरण का अनुशासन पर प्रभाव
अनुशासन के तहत अध्ययन स्वदेशी आबादी के नृवंशविज्ञान से संबंधित हैं। वैश्वीकरण से जुड़े विभिन्न कारकों के कारण, स्वदेशी नृवंशविज्ञान बढ़ती चुनौतियों का सामना कर रहा है, जैसे “प्रवासन, मीडिया, और वाणिज्य लोगों, संस्थानों, सूचना और प्रौद्योगिकी का प्रसार”। “शोषण और पतन के लिए राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय प्रोत्साहन के पक्ष में, नृवंशविज्ञान प्रणाली जो एक बार संरक्षित स्थानीय और क्षेत्रीय वातावरण तेजी से अप्रभावी या अप्रासंगिक हैं”। धमकियाँ उनके स्थानीय पारिस्थितिक तंत्रों पर “वाणिज्यिक लॉगिंग, औद्योगिक प्रदूषण और बाहरी प्रबंधन प्रणालियों को थोपने” के रूप में भी मौजूद हैं। जीवन के स्वदेशी तरीकों के लिए ये खतरे नृविज्ञान के क्षेत्र में एक परिचित घटना है। कॉनरैड फिलिप कोटक ने कहा कि, “आज ‘ इस तरह के समाधान खोजने के लिए दृष्टिकोणों में से एक यह विचार है कि मानव प्रकृति के किन पहलुओं से पर्यावरणीय गिरावट होती है। मानव प्रकृति की ऐसी विशेषताओं में तकनीकी नवाचारों की इच्छा, उच्च सामाजिक स्थिति के लिए आकांक्षा और सामाजिक न्याय के लिए पक्षपातपूर्ण या पक्षपाती झुकाव शामिल हो सकते हैं। समकालीन जलवायु मुद्दे से निपटने के लिए एक और दृष्टिकोण पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान के एक मानक को लागू कर रहा है। स्वदेशी समूह का दीर्घकालिक पारिस्थितिक ज्ञान अनुकूलन की रणनीतियों, समुदाय-आधारित निगरानी और सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण प्रजातियों और मानव के बीच की गतिशीलता में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है। इस तरह के समाधान खोजने के लिए दृष्टिकोणों में से एक यह विचार है कि मानव प्रकृति के किन पहलुओं से पर्यावरणीय गिरावट होती है। मानव प्रकृति की ऐसी विशेषताओं में तकनीकी नवाचारों की इच्छा, उच्च सामाजिक स्थिति के लिए आकांक्षा और सामाजिक न्याय के लिए पक्षपातपूर्ण या पक्षपाती झुकाव शामिल हो सकते हैं। समकालीन जलवायु मुद्दे से निपटने के लिए एक और दृष्टिकोण पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान के एक मानक को लागू कर रहा है। स्वदेशी समूह का दीर्घकालिक पारिस्थितिक ज्ञान अनुकूलन की रणनीतियों, समुदाय-आधारित निगरानी और सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण प्रजातियों और मानव के बीच की गतिशीलता में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है। उच्च सामाजिक स्थिति के लिए आकांक्षा, और सामाजिक न्याय के लिए पक्षपातपूर्ण या पक्षपाती झुकाव। समकालीन जलवायु मुद्दे से निपटने के लिए एक और दृष्टिकोण पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान के एक मानक को लागू कर रहा है। स्वदेशी समूह का दीर्घकालिक पारिस्थितिक ज्ञान अनुकूलन की रणनीतियों, समुदाय-आधारित निगरानी और सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण प्रजातियों और मानव के बीच की गतिशीलता में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है। उच्च सामाजिक स्थिति के लिए आकांक्षा, और सामाजिक न्याय के लिए पक्षपातपूर्ण या पक्षपाती झुकाव। समकालीन जलवायु मुद्दे से निपटने के लिए एक और दृष्टिकोण पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान के एक मानक को लागू कर रहा है। स्वदेशी समूह का दीर्घकालिक पारिस्थितिक ज्ञान अनुकूलन की रणनीतियों, समुदाय-आधारित निगरानी और सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण प्रजातियों और मानव के बीच की गतिशीलता में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है।

विषय पारिस्थितिक नृविज्ञान
1. शिकारी और एकत्रितकर्ताओं के समूह – संसाधनों की कमी वाले क्षेत्र। इन संस्कृतियों में, जानवरों के शिकार के लिए मौसमी प्रवास अच्छी तरह से काम करता है, इसलिए वे अच्छी तरह से अनुकूलित कर सकते हैं। यह यहाँ पितृदोष और पितृदोष का काम करता है। (अफ्रीका: पैगम्बरी, संस; एशिया – रियर इंडिया, बोर्नियो, फिलिपींस; ऑस्ट्रेलिया – आदिवासी, तस्मानियाई, माओरी; उत्तरी अमेरिका – शोशोनी, क्वाकीटल)

2. कृषि समाज – नवपाषाण क्रांति (लगभग 10 हजार ईसा पूर्व) से संबंधित, शिल्प और सामाजिक असमानता

बागवानी – कंद, आंदोलनों (क्षेत्र को निषेचित नहीं करना), मुर्गीपालन और सुअर पालन, महिलाओं द्वारा क्षेत्र में काम किया जाता है, इसलिए मातृसत्तात्मकता के कामकाज, समाज को आमतौर पर कुलों में विभाजित किया जाता है।
गहन कृषि (कृषि) – सिंचाई प्रणाली, जुताई, खेल जानवर, छतों, हल। बाद में शहरीकरण और राज्यों का उदय।
देहातीवाद – संक्रमण की एक प्रणाली = गाँव के चारों ओर घूमना और सर्दियों और हल्की कृषि, या खानाबदोशों की प्रणाली के दौरान छोड़ना – शिकार करना, इकट्ठा करना, व्यापार करना। भेड़, मवेशी, घोड़े, ऊंट चरते, याक, बारहसिंगा, कृषि पर निर्भर हैं, उनके साथ सहजीवन में रहते हैं।

वर्तमान स्थिति
20 वीं शताब्दी के अंत में, मनुष्य और प्रकृति के बीच बातचीत की संस्कृति पर ध्यान काफी बढ़ गया; इस तरह के ध्यान का कारण मुख्य रूप से संस्कृति के लिए दृष्टिकोण का सामाजिक पुनर्विचार था और विशेष रूप से मानव जाति की उपलब्धियों के लिए। परंपराओं को संरक्षित करने या बहाल करने के रूप में उनकी संभावित पुनर्सक्रियन के संदर्भ में इन उपलब्धियों की आंतरिक क्षमता को काफी हद तक कम करके आंका गया था, और इन उपलब्धियों को स्वयं बहुत मूल्यवान के रूप में देखा गया था: मानव आत्म-प्राप्ति के एक ठोस परिणाम के रूप में, एक तरफ। और दूसरी ओर, मानव जाति के रचनात्मक विकास के कारक के रूप में जारी है।

पर्यावरणीय संस्कृति और विधान
2000 में, एक मसौदा संघीय कानून “पारिस्थितिक संस्कृति पर” रूसी संघ के राज्य ड्यूमा में पेश किया गया था, जिसने राज्य के अधिकारियों, स्थानीय अधिकारियों, कानूनी और भौतिक व्यक्तियों के बीच के संबंध के सिद्धांतों को निर्धारित किया एक अनुकूल वातावरण के लिए एक व्यक्ति और नागरिक के संवैधानिक अधिकार की प्राप्ति, और प्रकृति और पर्यावरण के संरक्षण के लिए हर किसी के संवैधानिक दायित्व का पालन करने के क्षेत्र में। विधेयक में इस क्षेत्र में राज्य के विनियमन के मुद्दों सहित पर्यावरण संस्कृति के क्षेत्र में लोक प्रशासन के मुद्दों को संबोधित किया गया।

2002 में, पर्यावरण संरक्षण पर संघीय कानून पेश किया गया था। इस कानून का अध्याय XIII पर्यावरणीय संस्कृति के गठन के लिए निम्नलिखित सिद्धांत प्रदान करता है:

पर्यावरण शिक्षा;
पर्यावरण संरक्षण और पर्यावरण सुरक्षा के क्षेत्र में संगठनों और विशेषज्ञों के प्रमुखों का प्रशिक्षण;
पर्यावरण शिक्षा।

आलोचनाएं
शुरू से ही विभिन्न विद्वानों ने अनुशासन की आलोचना करते हुए कहा कि यह स्वाभाविक रूप से स्थैतिक संतुलन पर केंद्रित था, जिसने परिवर्तन को नजरअंदाज कर दिया, कि यह परिपत्र तर्क का उपयोग करता है, और यह कि यह प्रणाली की निगरानी करता है। कि, अपने मूल रूप में, पारिस्थितिक नृविज्ञान आदर्श के रूप में सांस्कृतिक सापेक्षतावाद पर निर्भर करता है। हालांकि, आज की दुनिया में, कुछ संस्कृतियां हैं जो एक सच्चे सांस्कृतिक रूप से रिश्तेदार राज्य में रहने के लिए पर्याप्त रूप से पृथक हैं। इसके बजाय, संस्कृतियों को मीडिया, सरकारों, गैर सरकारी संगठनों, व्यवसायों, आदि द्वारा प्रभावित और परिवर्तित किया जा रहा है। प्रतिक्रिया में, अनुशासन ने लागू पारिस्थितिक नृविज्ञान, राजनीतिक पारिस्थितिकी और पर्यावरण नृविज्ञान की ओर एक बदलाव देखा है।