La vida simple abarca una serie de prácticas voluntarias diferentes para simplificar el estilo de vida. Estos pueden incluir, por ejemplo, la reducción de las posesiones de uno, generalmente conocido como minimalismo, o aumentar la autosuficiencia. La vida simple puede caracterizarse por individuos que están satisfechos con lo que tienen en lugar de querer. Aunque el ascetismo en general promueve la vida simplemente y se abstengan del lujo y la indulgencia, no todos los defensores de la vida simple son ascetas. La vida simple es distinta de las que viven en la pobreza forzada, ya que es una elección voluntaria de estilo de vida.
Los seguidores pueden elegir la vida simple por una variedad de razones personales, como espiritualidad, salud, aumento del tiempo de calidad para la familia y amigos, equilibrio entre la vida laboral y familiar, el gusto personal, la sostenibilidad financiera, la frugalidad o la reducción del estrés. La vida simple también puede ser una reacción al materialismo y al consumo conspicuo. Algunos citan objetivos sociopolíticos alineados con los movimientos ecologistas, anti consumistas o en contra de la guerra, que incluyen la conservación, el decrecimiento, la justicia social y la resistencia fiscal.
Motivos
La simplicidad voluntaria consiste en buscar la felicidad en la apreciación para mejorar la verdadera «calidad de vida». Por lo tanto, se opone al discurso de la corriente principal económica y social en el siglo XXI que tiende a considerar el progreso técnico y el desarrollo del consumo como mejoras en la calidad de vida. La filosofía de la vida nace de la visión de que el consumo no trae felicidad y aumenta la alienación.
Más precisamente, varias motivaciones son posibles.
Ética
Algunos defensores de la simplicidad voluntaria abogan por un retorno a la «riqueza real», en contra de la riqueza material. Estas riquezas reales pueden ser especialmente vida social y familiar, realización personal, vida espiritual, ósmosis con la naturaleza, etc.
Ofrece otra forma de felicidad. Precursor del concepto [ref. requerido], Henri Bergson escribió: «Esto es hermoso, esto no debe ser privado, o incluso negarlo es no sentirse privado». Además, el filósofo francés escribió en el último capítulo de su último libro Las dos fuentes de la moral y la religión, un diagnóstico de consumo excesivo «Nunca, de hecho, las satisfacciones que las nuevas invenciones aportan a las viejas necesidades no determinan la humanidad para permanecer allí; nuevas necesidades surgen, como imperiosos, cada vez más numerosos. Vimos la carrera por el bienestar ir más rápido, en una pista donde se apresuraban las multitudes de cada vez más compacto. Hoy es una prisa «(1932). La simplicidad voluntaria está pensada como una solución a esta locura por los productos de consumo que anticipa Bergson. Como precursor de esta corriente, especifica las condiciones de realización de este ideal de la siguiente manera: «el futuro de la humanidad permanece indeterminado, porque depende de él». Según Bergson, por lo tanto, es necesario apostar por una educación que permita comprender el impacto de nuestro consumo a través del conocimiento científico y desarrollar nuestro gusto por los objetos que verdaderamente promueven nuestra realización personal.
Crítica del materialismo
En la vida simple, se tiene cuidado de cuestionar el propio comportamiento en términos de consumo, posesiones y relaciones para el sentido y la necesidad. El exceso de propiedad, debido a la búsqueda de estatus social y prestigio, se considera un obstáculo y una carga. Evita el consumo para el entretenimiento o como un simple pasatiempo y, en cambio, las compras dirigidas. Hay una clara distinción entre deseo puro y necesidad genuina. El estilo de vida se caracteriza por la actitud fundamental de poseer menos cosas para no cargar innecesariamente a sí mismo y al medio ambiente con su adquisición, pago, cuidado y eliminación. El ocio goza de gran estima. En el estilo de vida simple, no parece razonable cambiar la vida por dinero para tomar posesión de cosas que no necesita, o pasar horas de trabajo para consumir más con sus ingresos.
Crítica de ritmo acelerado y sobreestimulación.
Los defensores de un estilo de vida simple critican la sobreponderación de dinero y posesiones, así como el ritmo acelerado de los tiempos actuales, que a menudo se acompañaban de sobrecarga sensorial. Esto también incluye presionar demasiado a las personas a través del trabajo (compactación del trabajo) y la presión del plazo. Se acusa a los medios de comunicación de tomarse el tiempo de las personas por sus propios pensamientos y su sentido de disfrute.
La calidad de vida experimentada subjetivamente está en primer plano, más allá de un hedonismo superficial limitado a categorías de consumo materialista. Este estilo de vida materialmente reducido deliberadamente a veces tiene rasgos ascéticos.
Económico
El aumento del consumo conduce a mayores necesidades financieras y, por lo tanto, a un trabajo extra para obtenerlas, lo que puede generar, por el contrario, desagrado en algunas personas (falta de tiempo para uno mismo, estrés, mala salud, dependencia del dinero, etc.). En este contexto, la filosofía de simplicidad voluntaria no puede basarse en la teoría del consumidor en la microeconomía, las curvas de indiferencia que marcan las diferentes compensaciones entre el trabajo excedente y el consumo excedente, o entre el placer inducido por el consumo y el inducido por el tiempo libre (vida familiar, física). actividades, entretenimiento, etc.).
Algunos defensores de la simplicidad voluntaria creen que, en la sociedad de consumo, uno dedica su tiempo a ganar más y más dinero para satisfacer las crecientes necesidades materiales que nunca se satisfarán debido a su constante renovación. tales necesidades son motivadas por la publicidad. En esta perspectiva, la búsqueda de la felicidad a través del consumo es, por lo tanto, una carrera interminable que el enfoque de la simplicidad voluntaria prefiere la salida.
Ecológico
La simplicidad voluntaria establece que el consumo y el crecimiento tienen impactos negativos sobre el medio ambiente y sus partidarios temen la inminencia de la crisis ecológica. Por lo tanto, aboga por limitar el consumo de bienes materiales para frenar la destrucción de los recursos naturales.
Tomando el ejemplo típico de negarse a poseer un automóvil, el dinero ahorrado se puede reinvertir en una bicicleta, boletos de tren o alquiler de automóviles cuando esto es esencial. Y tienen los mismos beneficios que la posesión personal de un vehículo de pasajeros a un precio en última instancia idéntico y con un impacto ecológico global más bajo.
Otras motivaciones
En algunos casos, la simplicidad «voluntaria» se satisfaría de hecho, pero luego se asumía y se consideraba como una forma de razonar sus deseos consumistas.
También se puede considerar como una postura tomada para construir una imagen de marca, como el intelectual que rechaza la televisión y muestra su desprecio por la publicidad y el consumo.
Sea como fuere, más allá de estos juicios morales, el resultado es el mismo: cierta moderación rentable para el bienestar común (como la «fe pascal»: «no tenemos nada que perder»).
Historia
Religiosa y espiritual
Varias tradiciones religiosas y espirituales fomentan la vida simple. Los primeros ejemplos incluyen las tradiciones Śramaṇa de la Edad del Hierro en la India, Gautama Buddha y los nazareos bíblicos (especialmente Juan el Bautista). Se dice que la figura bíblica de Jesús vivió una vida simple. Se dice que alentó a sus discípulos a «no llevar nada para su viaje excepto un bastón -ni pan, ni bolsa, ni dinero en el cinturón-, sino usar sandalias y no ponerse dos túnicas». Varios individuos notables han afirmado que la inspiración espiritual los llevó a un estilo de vida simple, como Benedict of Nursia, Francis of Assisi, Ammon Hennacy, Leo Tolstoy, Rabindranath Tagore, Albert Schweitzer y Mahatma Gandhi.
La vida simple tiene tradiciones que se extienden hasta Oriente, que resuenan con líderes como Zaratustra, Buda, Laozi y Confucio, y que se vio fuertemente estresada tanto en la cultura grecorromana como en la ética judeocristiana. Diógenes, una figura importante en la antigua filosofía griega del cinismo, afirmaba que una vida simple era necesaria para la virtud, y se decía que vivía en una jarra de vino.
Las personas comunes son grupos cristianos que durante siglos han practicado estilos de vida en los que se excluyen algunas formas de riqueza o tecnología por razones religiosas o filosóficas. Los grupos incluyen a los Agitadores, Menonitas, Amish, Hutteritas, Colonias Amana, Bruderhof, Hermanos Bautistas del Antiguo Alemán, la Sociedad de la Armonía y algunos Cuáqueros. Existe una creencia cuáquera llamada Testimonio de simplicidad de que una persona debe vivir su vida simplemente.
Jean-Jacques Rousseau elogió fuertemente la vida simple en muchos de sus escritos, especialmente en su Discurso sobre las artes y las ciencias (1750) y el Discurso sobre la desigualdad (1754).
Secular
El epicureísmo, basado en las enseñanzas del filósofo Epicuro, radicado en Atenas, floreció desde aproximadamente el siglo IV aC hasta el siglo III dC. El epicureísmo defendió la vida sin problemas como el paradigma de la felicidad, hecho posible por elecciones cuidadosamente consideradas. Específicamente, Epicurus señaló que los problemas ocasionados por mantener un estilo de vida extravagante tienden a superar el placer de participar en él. Por lo tanto, concluyó que lo que es necesario para la felicidad, la comodidad corporal y la vida misma debe mantenerse a un costo mínimo, mientras que todas las cosas más allá de lo necesario para ellas deben moderarse o evitarse por completo.
Henry David Thoreau, un naturalista y autor estadounidense, a menudo se considera que hizo la declaración secular clásica defendiendo una vida de vida simple y sostenible en su libro Walden (1854). Thoreau realizó un experimento de dos años viviendo una vida simple y llana en las orillas de Walden Pond.
En la Gran Bretaña victoriana, Henry Stephens Salt, un admirador de Thoreau, popularizó la idea de «Simplificación, el método de vida más sensato». Otros defensores británicos de la vida simple incluyen a Edward Carpenter, William Morris y los miembros de la «Fraternidad de la Nueva Vida». Carpenter popularizó la frase «Vida simple» en su ensayo Simplificación de la vida en su Ideal de Inglaterra (1887).
CR Ashbee y sus seguidores también practicaron algunas de estas ideas, vinculando así la simplicidad con el movimiento de Artes y oficios. El novelista británico John Cowper Powys abogó por la vida simple en su libro de 1933 A Philosophy of Solitude. John Middleton Murry y Max Plowman practicaron un estilo de vida simple en su Adelphi Center en Essex en la década de 1930. El poeta irlandés Patrick Kavanagh defendió una filosofía de «simplicidad correcta» basada en el ruralismo en algunos de sus trabajos.
George Lorenzo Noyes, naturalista, mineralogista, crítico de desarrollo, escritor y artista, es conocido como el Thoreau de Maine. Vivió un estilo de vida salvaje, defendiendo a través de su trabajo creativo una vida simple y reverencia por la naturaleza. Durante las décadas de 1920 y 1930, los agraristas de Vanderbilt del sur de los Estados Unidos defendieron un estilo de vida y una cultura centradas en valores agrarios tradicionales y sostenibles, en oposición al progresivo industrialismo urbano que dominaba el mundo occidental en ese momento.
Thorstein Veblen advirtió contra el consumo conspicuo de la sociedad materialista con The Theory of the Leisure Class (1899); Richard Gregg acuñó el término «simplicidad voluntaria» en The Value of Voluntary Simplicity (1936). Desde la década de 1920, varios autores modernos articularon la teoría y la práctica de vivir de manera simple, entre ellos el gandhiano Richard Gregg, los economistas Ralph Borsodi y Scott Nearing, el antropólogo-poeta Gary Snyder y el escritor de ficción utópico Ernest Callenbach. EF Schumacher argumentó en contra de la noción de que «más grande es mejor» en Small Is Beautiful (1973); y Duane Elgin continuó la promoción de la vida simple en Voluntary Simplicity (1981). El académico australiano Ted Trainer practica y escribe sobre la simplicidad, y estableció el Instituto de Simplicidad en Pigface Point, a unos 20 km de la Universidad de Nueva Gales del Sur a la que se adjunta. Se desarrolló un conjunto secular de nueve valores con el proyecto Ethify Yourself en Austria, teniendo en mente un estilo de vida simplificado y acompañado de un libro en línea (2011). En los Estados Unidos, la simplicidad voluntaria comenzó a ganar más exposición pública a través de un movimiento a fines de la década de 1990 en torno a un libro popular sobre la «simplicidad», The Simple Living Guide de Janet Luhrs. Por la misma época, el minimalismo (un movimiento similar) comenzó a mostrar su luz a la vista del público.
Practicas
Reducir el consumo, el tiempo de trabajo y las posesiones.
Algunas personas practican la vida simple reduciendo el consumo. Al reducir el gasto en bienes o servicios, se puede reducir el tiempo dedicado a ganar dinero. El tiempo ahorrado puede usarse para perseguir otros intereses o ayudar a otros a través del voluntariado. Algunos pueden usar el tiempo libre adicional para mejorar su calidad de vida, por ejemplo, dedicarse a actividades creativas como el arte y la artesanía. Desarrollar un distanciamiento del dinero ha llevado a algunas personas, como Suelo y Mark Boyle, a vivir sin dinero en absoluto. La reducción de gastos también puede llevar a un aumento de los ahorros, lo que puede llevar a la independencia financiera y la posibilidad de jubilación anticipada.
El Desafío 100 Thing es un movimiento de base para reducir las posesiones personales a un centenar de objetos, con el objetivo de reducir y simplificar la vida. El movimiento de la pequeña casa incluye individuos que eligen vivir en viviendas pequeñas, sin hipotecas y de bajo impacto, como cabañas de madera o cabañas de playa.
Aumento de la autosuficiencia
Una forma de simplificar la vida es regresar a la tierra y cultivar sus propios alimentos, ya que una mayor autosuficiencia reduce la dependencia del dinero y la economía. Tom Hodgkinson cree que la clave para una vida libre y simple es dejar de consumir y comenzar a producir. Este es un sentimiento compartido por un número cada vez mayor de personas, incluidas las que pertenecen a la generación del milenio, como la escritora y eco blogger Jennifer Nini, que abandonó la ciudad para vivir sin conexión, cultivar alimentos y «ser parte de la solución; no es parte del problema «.
La jardinería forestal, desarrollada por el adherente de la vida simple Robert Hart, es un sistema de producción de alimentos basado en plantas y de bajo mantenimiento basado en ecosistemas forestales, que incorpora árboles frutales y de nueces, arbustos, hierbas, vides y vegetales perennes. Hart creó un jardín de bosque modelo de un huerto de 0.12 acres en su granja en Wenlock Edge en Shropshire.
La idea de millas de comida, la cantidad de millas que un elemento determinado de comida o sus ingredientes ha viajado entre la granja y la mesa, es utilizada por simples defensores de la vida para defender la producción local. Esto ahora está ganando aceptación general, como lo demuestra la popularidad de libros como The 100-Mile Diet, y Barbara Kingsolver’s Animal, Vegetable, Miracle: A Year of Food Life. En cada uno de estos casos, los autores dedicaron un año a reducir su huella de carbono al comer localmente.
Los habitantes de las ciudades también pueden producir frutas y hortalizas frescas en huertos o en invernaderos en miniatura en interiores. Los tomates, las lechugas, las espinacas, las acelgas, los guisantes, las fresas y varios tipos de hierbas pueden prosperar en macetas. Jim Merkel dice que una persona «podría brotar semillas. Son sabrosas, increíblemente nutritivas y fáciles de cultivar … Las cultivamos en tarros de masones de boca ancha con un cuadrado de pantalla de ventana de nylon atornillado debajo de un anillo de metal». El granjero Matt Moore habló sobre este tema: «¿Cómo afecta al consumidor saber que el brócoli tarda 105 días en hacerse una idea? El modo de supermercado es uno de muchos: siempre está surtido. Y eso cambia nuestro sentido del tiempo. Se necesita para cultivar alimentos, que se eliminan en el mercado. No quieren que pienses cuánto tiempo se tarda en crecer, porque quieren que compres en este momento «. El Sr. Moore también sugiere una forma de cambiar este punto de vista. Puso una instalación de video en la sección de productos agrícolas de una tienda de comestibles que documentaba el tiempo que llevaba cultivar ciertas verduras. El objetivo era crear conciencia en las personas sobre el tiempo realmente necesario para los jardines.
La ética de hágalo usted mismo se refiere al principio de emprender las tareas necesarias por sí mismo en lugar de tener a otros, que son más hábiles o experimentados, que las completen por usted.
Reconsiderando la tecnología
Las personas que practican la vida simple tienen diversos puntos de vista sobre el papel de la tecnología. El activista político estadounidense Scott Nearing se mostró escéptico sobre cómo la humanidad usaría nueva tecnología, citando inventos destructivos como las armas nucleares. Aquellos que evitan la tecnología moderna a menudo son llamados luditas o neoluditas. Aunque la vida simple es a menudo una búsqueda secular, todavía puede implicar reconsiderar las definiciones personales de la tecnología apropiada, como lo han hecho los grupos anabautistas como los amish o los menonitas.
Los proponentes tecnológicos ven las tecnologías de vanguardia como una forma de hacer que un estilo de vida sencillo dentro de la cultura dominante sea más fácil y más sostenible. Argumentan que Internet puede reducir la huella de carbono de una persona a través del teletrabajo y un menor uso del papel. Algunos también han calculado su consumo de energía y han demostrado que uno puede vivir de forma sencilla y de una manera emocionalmente satisfactoria mediante el uso de mucha menos energía que la que se usa en los países occidentales. Las tecnologías que pueden incluir incluyen computadoras, sistemas fotovoltaicos, turbinas eólicas y de agua.
Las intervenciones tecnológicas que parecen simplificar la vida pueden en realidad inducir efectos secundarios en otro lugar o en un momento futuro. Evgeny Morozov advierte que herramientas como internet pueden facilitar la vigilancia masiva y la represión política. El libro Green Illusions identifica cómo las tecnologías de energía eólica y solar tienen efectos secundarios ocultos y, de hecho, pueden aumentar el consumo de energía y consolidar los daños ambientales con el tiempo. Los autores del libro Techno-Fix critican a los optimistas tecnológicos por pasar por alto las limitaciones de la tecnología para resolver problemas agrícolas.
La publicidad es criticada por fomentar una mentalidad consumista. Muchos defensores de la vida simple tienden a estar de acuerdo en que recortar o reducir el tiempo para ver televisión es un ingrediente clave en la vida simple. Algunos ven el Internet, el podcasting, la radio comunitaria o la radio pirata como alternativas viables.
Dieta simplificadora
Otra práctica es la adopción de una dieta simplificada. Las dietas que pueden simplificar la producción y el consumo de alimentos domésticos incluyen dietas veganas y la dieta de Gandhi. En el Reino Unido, el Movimiento para una Vida Compasiva fue formado por Kathleen y Jack Jannaway en 1984 para difundir el mensaje vegano y promover la vida simple y la autosuficiencia como un remedio contra la explotación de los humanos, los animales y la Tierra.
Política y activismo
Ambientalismo
La vida simple puede ser emprendida por los ecologistas. Por ejemplo, los partidos verdes a menudo abogan por una vida simple como consecuencia de sus «cuatro pilares» o los «Diez Valores Clave» del Partido Verde de los Estados Unidos. Esto incluye, en términos de políticas, su rechazo a la ingeniería genética y la energía nuclear y otras tecnologías que consideran peligrosas. El apoyo de los Verdes a la simplicidad se basa en la reducción en el uso de los recursos naturales y el impacto ambiental. Este concepto se expresa en el «triángulo verde» de ecología, frugalidad y salud de Ernest Callenbach.
Muchos con puntos de vista similares evitan la participación, incluso con la política verde, como una simplicidad comprometedora, sin embargo, y defienden formas de anarquismo verde que intentan implementar estos principios a una escala menor, por ejemplo, la ecoaldea. La ecología profunda, una creencia de que el mundo no existe como un recurso para ser explotado libremente por los humanos, propone la preservación de la vida silvestre, el control de la población humana y la vida simple.
Antimilitarista
La supuesta relación entre el crecimiento económico y la guerra, cuando se lucha por el control y la explotación de los recursos naturales y humanos, se considera una buena razón para promover un estilo de vida simple. Evitar la perpetuación de la maldición de recursos es un objetivo similar de muchos adeptos vivos simples.
La oposición a la guerra ha llevado a los activistas por la paz, como Ammon Hennacy y Ellen Thomas, a una forma de resistencia fiscal en la que reducen sus ingresos por debajo del umbral impositivo adoptando un estilo de vida simple. Estas personas creen que su gobierno está involucrado en actividades inmorales, poco éticas o destructivas, como la guerra, y el pago de impuestos inevitablemente financia estas actividades.
Art
El término bohemismo se ha utilizado para describir una larga tradición de pobreza voluntaria e involuntaria por parte de artistas que dedican su tiempo a los esfuerzos artísticos en lugar del trabajo remunerado.
En mayo de 2014, una historia sobre NPR sugirió que las actitudes positivas hacia vivir en la pobreza por el arte son cada vez menos comunes entre los jóvenes artistas estadounidenses, y citó a un recién graduado de la Escuela de Diseño de Rhode Island diciendo que «sus compañeros de clase mostraron poco interés viviendo en buhardillas y comiendo fideos ramen «.
Ciencias económicas
Un nuevo movimiento de economía ha estado construyendo desde la conferencia de la ONU sobre medio ambiente en 1972, y la publicación ese año de Only One Earth, The Limits to Growth y Blueprint for Survival, seguido en 1973 por Small Is Beautiful: Economía como si la gente importara .
Recientemente, David Wann ha introducido la idea de «prosperidad simple», ya que se aplica a un estilo de vida sostenible. Desde su punto de vista, y como punto de partida para lo que él llama sostenibilidad real, «es importante plantearnos tres preguntas fundamentales: ¿cuál es el objetivo de todos nuestros desplazamientos y consumos? ¿Para qué es la economía? Y, finalmente, ¿por qué parece que estamos más tristes ahora que cuando comenzamos nuestra búsqueda inicial de la abundancia abundante? «En este contexto, la vida simple es lo opuesto a nuestra búsqueda moderna de la riqueza y, como resultado, se vuelve menos preocupado por cantidad y más preocupado por la preservación de las ciudades, las tradiciones y la naturaleza.
Un punto de referencia para esta nueva economía se puede encontrar en A New Economics of Sustainable Development, de James Robertson, y en el trabajo de pensadores y activistas, que participan en su red y programa Working for a Sane Alternative. Según Robertson, es probable que el cambio hacia la sostenibilidad requiera un cambio generalizado del énfasis desde el aumento de los ingresos hasta la reducción de los costos.
Los principios de la nueva economía, tal como lo establece Robertson, son los siguientes:
empoderamiento sistemático de las personas (en lugar de hacerlas y mantenerlas dependientes), como base para el desarrollo centrado en las personas
Conservación sistemática de los recursos y el medio ambiente, como base para un desarrollo ambientalmente sostenible.
evolución de un modelo de vida económica de «riqueza de naciones» a un modelo de un solo mundo, y de la economía internacional actual a un sistema económico de un mundo ecológicamente sostenible, descentralizante y multinivel
restauración de factores políticos y éticos a un lugar central en la vida económica y el pensamiento
Respeto por los valores cualitativos, no solo los valores cuantitativos.
Política
Aunque algunos movimientos religiosos y políticos promueven este tipo de práctica como apolítica, no hay conflicto de esta filosofía con varias teorías políticas. Por ejemplo, una persona puede practicar un capitalismo intenso y al mismo tiempo vivir de una manera sencilla, ya que el capital generado por el ingreso (propiedad, acciones, etc.) no implica una forma de consumismo en sentido estricto, sino más bien capitalismo y estoicismo En cualquier caso, las perspectivas ecologistas, libertarias y anticapitalistas de simplicidad voluntaria generalmente quieren una autodeterminación local, que puede verse amenazada por el capitalismo financiero y las inversiones extranjeras, y por lo tanto podrían considerar este tipo de actividades inaceptables.
Por otro lado, una persona puede pertenecer a un estado totalitario que promueve una vida simple para sus súbditos mediante la aplicación de leyes contra el consumidor.
Muchos partidos ecologistas o ecologistas llaman vida simple como consecuencia de la ecología del triángulo, el anticonsumo o la frugalidad y la salud, que promueven un desarrollo sostenible para la humanidad en general. En muchos casos, estos modelos se pueden aplicar más fácilmente a nivel municipal. Un ejemplo son las ecoaldeas, donde se lleva a cabo una crítica de la globalización como capitalismo industrial sin fronteras, colonialismo neoliberal, etc., reduciendo drásticamente el consumo de bienes y servicios superfluos.
Literatura
El libro blanco de los cuáqueros sobre la vida simple es «Testimonio de la simplicidad».
El naturista y escritor Henry David Thoreau a menudo se considera el fundador del movimiento en un contexto no religioso, como se puede ver en su libro Walden, publicado en 1854. En un párrafo de este trabajo, Thoreau se expresa de esta manera cuando ve una familia pobre de inmigrantes irlandeses que vivían cerca de él:
Traté de ayudarlo con mi experiencia, de que no tomé té, café, mantequilla, leche o carne fresca, así que no tuve que trabajar para obtener todo eso y, como no tenía que trabajar mucho, no lo hice. tengo que comer mucho tampoco, y mi comida apenas me cuesta nada; pero como comenzó con té, café, mantequilla, leche y ternera, tuvo que trabajar duro para pagar y, como había trabajado mucho, tuvo que comer mucho para reparar el gasto de energía, así que no importó, o él no se lo dio, porque no estaba contento y había desperdiciado su vida con el trato, aunque creía que estaba ganando al venir a Estados Unidos y poder conseguir té, café y comida aquí todos los días.