Las emociones estéticas son emociones que se sienten durante la actividad estética o apreciación. Estas emociones pueden ser de una variedad cotidiana (como miedo, asombro o simpatía) o pueden ser específicas de contextos estéticos. Ejemplos de estos últimos incluyen lo sublime, lo bello y lo kitsch. En cada uno de estos aspectos, la emoción generalmente constituye solo una parte de la experiencia estética general, pero puede desempeñar una función más o menos definitiva para ese estado.

Tipos

Artes visuales y cine
La relación entre las emociones estéticas y otras emociones se dice tradicionalmente que se basa en el desinterés de la experiencia estética (véase especialmente Kant). Las emociones estéticas no motivan los comportamientos prácticos de la manera en que lo hacen otras emociones (como el miedo motivando conductas de evitación).

La capacidad de las obras de arte para despertar emociones como el miedo es un tema de investigación filosófica y psicológica. Plantea problemas como la paradoja de la ficción en la que uno responde con emociones a veces bastante intensas al arte, incluso sabiendo que el escenario presentado es ficticio (véase, por ejemplo, el trabajo de Kendall Walton). Otro problema es el problema de la resistencia imaginativa, que considera por qué somos capaces de imaginar muchas verdades ficticias inverosímiles, pero experimentamos dificultades comparativas imaginando que diferentes estándares morales se mantienen en un mundo ficticio. Este problema fue planteado por primera vez por David Hume, y fue reavivado en la discusión actual por Richard Moran, Kendall Walton y Tamar Gendler (quien introdujo el término en su uso actual en un artículo de 2000 con el mismo nombre). Algunas formas de obras de arte parecen estar dedicadas a la activación de emociones particulares. Por ejemplo, las películas de terror buscan despertar sentimientos de miedo o disgusto; las comedias buscan despertar la diversión o la felicidad, las tragedias buscan despertar simpatía o tristeza, y los melodramas intentan despertar compasión y empatía.

Música
En la filosofía de la música, los estudiosos han discutido si la música instrumental como las sinfonías son simplemente arreglos abstractos y patrones de tonos musicales («música absoluta»), o si la música instrumental representa cuadros emocionales y estados de ánimo («música de programa»). A pesar de las afirmaciones de los filósofos que abogan por el argumento de la «música absoluta», el típico que escucha la sinfonía interpreta emocionalmente las notas y los acordes de la orquesta; la apertura de una sinfonía de la era romántica, en la que los acordes de los acordes menores sobre notas graves bajas a menudo es interpretada por oyentes laicos como una expresión de tristeza en la música.

También llamada «música abstracta», la música absoluta es música que no se refiere explícitamente a nada, no representativa o no objetiva. La música absoluta no tiene referencias a historias o imágenes ni a ningún otro tipo de idea extramusical. Las ideas estéticas que subyacen en el debate de la música absoluta se relacionan con el desinterés estético de Kant de su Crítica del juicio estético, y ha llevado a numerosos argumentos, incluida una guerra de palabras entre Brahms y Wagner. En el siglo XIX, un grupo de románticos primitivos como Johann Wolfgang Goethe y ETA Hoffmann dio lugar a la idea de lo que se puede calificar como absolutismo espiritual. «Formalismo» es el concepto de «música por el bien de la música» y se refiere solo a la música instrumental sin palabras. El crítico de música del siglo XIX, Eduard Hanslick, argumentó que la música podía disfrutarse como sonido puro y forma, que no necesitaba ninguna connotación de elementos extramusicales para justificar su existencia.