البيئة العميقة

الإيكولوجيا العميقة هي فلسفة بيئية وبيئية تعزز القيمة المتأصلة للكائنات الحية بغض النظر عن فائدتها المفيدة للاحتياجات البشرية ، بالإضافة إلى إعادة هيكلة جذرية للمجتمعات البشرية الحديثة وفقًا لهذه الأفكار.

يجادل الإيكولوجيا العميقة بأن العالم الطبيعي هو توازن دقيق من العلاقات المتداخلة المعقدة التي يعتمد فيها وجود الكائنات الحية على وجود الكائنات الحية الأخرى في النظم الإيكولوجية. إن التدخل البشري في العالم الطبيعي أو تدميره يشكل تهديدًا ليس فقط على البشر بل لجميع الكائنات الحية التي تشكل النظام الطبيعي.

المبدأ الأساسي للإيكولوجيا العميقة هو الاعتقاد بضرورة احترام البيئة المعيشية ككل واعتبارها تتمتع بحقوق قانونية معينة غير قابلة للتصرف في العيش والازدهار ، بغض النظر عن فوائدها المفيدة للاستخدام البشري. غالباً ما يتم تأطير البيئة العميقة من حيث فكرة المجتمع الأوسع. فهي تعترف بمجتمعات الحياة المتنوعة على الأرض التي لا تتكون فقط من خلال العوامل الحيوية ، ولكن أيضًا ، من خلال العلاقات الأخلاقية ، حيثما كان ذلك ممكنًا ، أي قيمة الكائنات الأخرى أكثر من كونها مجرد موارد. وتصف نفسها بأنها “عميقة” لأنها تعتبر نفسها أكثر عمقا في الواقع الفعلي لعلاقة البشرية مع العالم الطبيعي التي تصل إلى استنتاجات أعمق فلسيا من تلك النظرة السائدة للبيئة باعتبارها فرعًا لعلم الأحياء. لا تشترك الحركة في البيئة البيئية البشرية (التي تهتم بحفظ البيئة فقط للاستغلال من قبل البشر ولأغراض إنسانية) لأن الإيكولوجيا العميقة ترتكز على مجموعة مختلفة تمامًا من الافتراضات الفلسفية. إن الإيكولوجيا العميقة تأخذ نظرة أكثر شمولاً عن الكائنات البشرية في العالم وتسعى لتطبيق الحياة على فهم أن الأجزاء المنفصلة من النظام البيئي (بما في ذلك البشر) تعمل ككل. توفر هذه الفلسفة أساسًا للحركات البيئية والبيئية والخضراء ، وقد عززت نظامًا جديدًا من الأخلاقيات البيئية التي تدعو إلى الحفاظ على الحياة البرية ، والتحكم في السكان ، والحياة البسيطة.

مبادئ
يعتقد أنصار الإيكولوجيا العميقة أن العالم غير موجود كمورد يستغله البشر بحرية. إذا كانت السلع المادية لا تضمن السعادة إلى ما هو أبعد من المستوى المعتدل للغاية ، والاستهلاك الزائد يهدد المحيط الحيوي ، فإن تحديد نموذج جديد غير استهلاكي للرفاهية يبدو أساسياً ، فإن مثل هذا النموذج سيكون غير حكيم / غير استهلاكي وغير – الهرمية فيما يتعلق بمكاننا على الأرض. تؤكد أخلاقيات الإيكولوجيا العميقة أن بقاء أي جزء يعتمد على رفاه الكل. يقدم مؤيدو علم البيئة العميقة منصة من ثمانية مستويات لتوضيح مطالبهم:

إن رفاه الحياة البشرية وغير البشرية على الأرض والازدهار لهما قيمة في حد ذاتها. هذه القيم مستقلة عن فائدة العالم غير البشري للأغراض الإنسانية.
تساهم ثراء وتنوع أشكال الحياة في تحقيق هذه القيم وهي أيضًا قيم في حد ذاتها
ليس من حق البشر الحد من هذا الثراء والتنوع إلا لتلبية الاحتياجات البشرية الحيوية
إن ازدهار الحياة والثقافات البشرية يتوافق مع انخفاض كبير في عدد السكان. إن ازدهار الحياة غير البشرية يتطلب هذا الانخفاض.
إن التداخل البشري الحالي مع العالم غير البشري أمر مفرط ، والوضع يزداد سوءًا بسرعة
لذلك يجب تغيير السياسات. تؤثر هذه السياسات على الهياكل الاقتصادية والتكنولوجية والإيديولوجية الأساسية. سوف يكون الوضع الناتج مختلفًا تمامًا عن الحاضر.
إن التغيير الأيديولوجي هو أساسًا تقدير جودة الحياة (المسكن في الحالات ذات القيمة الأصلية) بدلاً من التمسك بمستوى معيشة أعلى بشكل متزايد. سيكون هناك وعي عميق بالفرق بين الكبير والعظيم.
على من يشتركون في النقاط السابقة التزام مباشر أو غير مباشر بمحاولة تنفيذ التغييرات الضرورية.
– علم البيئة العميقة

يمكن اختزال هذه المبادئ إلى ثلاث مقترحات بسيطة:

الحفاظ على الحياة البرية والتنوع البيولوجي
السيطرة على السكان البشرية
حياة بسيطة (أو يسير بخفة على هذا الكوكب).
تطوير

وقد صاغ الفيلسوف النرويجي أرني نيس عبارة “الإيكولوجيا العميقة” في عام 1973. ورفض نيس فكرة أن الكائنات يمكن تصنيفها وفقًا لقيمتها النسبية. على سبيل المثال ، الأحكام على ما إذا كان حيوان لديه روح أبدية ، سواء كان يستخدم العقل أو ما إذا كان لديه وعي (أو في الواقع الوعي أعلى) قد استخدمت جميعها لتبرير ترتيب الحيوان البشري متفوقة على الحيوانات الأخرى. يقول Næss أنه من وجهة نظر بيئية ، “حق جميع أشكال الحياة في الحياة هو حق عالمي لا يمكن قياسه. لا يوجد نوع واحد من الكائنات الحية لديه هذا الحق الخاص بالعيش والتكشف أكثر من أي نوع آخر “.

توضح هذه الفكرة الميتافيزيقية في إدعاء وارويك فوكس بأن الإنسانية وكافة الكائنات الأخرى “جوانب لواقع واحد يتكشف”. وعلى هذا النحو ، فإن الإيكولوجيا العميقة ستدعم وجهة نظر ألدو ليوبولد في كتابه A Sand County Almanac الذي يقول إن البشر “أعضاء عاديون في المجتمع الحيوي”. كما أنهم سيدعمون أخلاقيات ليوبولد للأراضي: “الشيء الصحيح عندما يميل إلى الحفاظ على سلامة المجتمع الحيوي واستقراره وجماله. وهو خطأ عندما يميل إلى خلاف ذلك”. أظهر دانيال كوين ، في روايته إسماعيل ، أن أسطورة بشرية تركز على رؤيتنا الحالية للعالم.

إن المشاكل البيئية التي يواجهها العالم اليوم ترجع جزئياً إلى فقدان المعارف والقيم والأخلاق التقليدية للسلوك التي تحتفي بالقيمة الجوهرية وقدسية العالم الطبيعي والتي تعطي الحفاظ على الطبيعة أهمية قصوى. وبالمقابل ، فإن افتراض التفوق الإنساني على أشكال الحياة الأخرى ، كما لو كنا قد منحنا وضع الملكية على الطبيعة – وهي الفكرة القائلة بأن الطبيعة هنا بشكل أساسي لخدمة الإرادة البشرية والغرض منها – يتلقى نقدًا راديكالياً في البيئة العميقة. طورت الإيكولوجيا العميقة استجابة للرؤية البشرية ، وعزف العديد من الممثلين المختلفين دورًا تاريخيًا هامًا في تطوره. أبرزهم كان جوزيف دبليو. ميكر ، الذي أخبر في عام 1973 جورج سونتس عن آرني نيس ، الذي عرفه ميكر شخصيا. كما ارتبط وارويك فوكس ، “من بين الأشياء التي كانت مهتمة في البداية بالجلسات حول Næss كان اهتمام Næss القوي بالنهج المبتكر لعمل Spinoza. وتقول الجلسات إنه كان قد وصل هو نفسه إلى Spinoza كإجابة على عملية التدريس تاريخ الفلسفة بحلول عام 1972 وبصورة مستقلة عن كونها على اتصال مع Næss. ” لذلك كتبت Sessions إلى Næss في هذا الوقت ، بداية ارتباط دائم مدى الحياة. نشر كتاب ميكر (1972 ، 1997) “كوميديا ​​البقاء: دراسات في علم البيئة الأدبية” من خلال عمل العلماء الباحثين عن أخلاقيات بيئية. يمثل هذا الكتاب العمل المؤسس لميكير في البيئة الأدبية و ecocriticism ، مما يدل على العلاقة بين الفنون الأدبية والإيكولوجيا العلمية ، وخاصة نظر البشرية في الكوميديا ​​والمأساة. ويذكر القراء بأن السلوكيات التكيفية (الكوميديا) تعزز البقاء ، في حين تتفجر المأساة من أشكال الحياة الأخرى. تستند هذه الرسالة على دراسة ميكر للأدب المقارن ، وعمله مع عالم الأحياء كونراد لورينز ، وعمله كخبير إيكولوجي ميداني في خدمة المتنزه القومي في ألاسكا ، وأوريجون ، وكاليفورنيا.

توفر الإيكولوجيا العميقة أساسًا فلسفيًا للدعوة البيئية التي يمكن بدورها توجيه النشاط البشري ضد التدمير الذاتي المتصور. تؤكد البيئة العميقة والبيئية أن علم البيئة يدل على أن النظم الإيكولوجية لا يمكنها استيعاب سوى تغير محدود من جانب البشر أو غير ذلك من التأثيرات المتنافرة. علاوة على ذلك ، يؤكد كلاهما أن أعمال الحضارة الحديثة تهدد الرفاه الإيكولوجي العالمي. وصف علماء البيئة التغيير والاستقرار في النظم البيئية بطرق مختلفة ، بما في ذلك التوازن ، التوازن الديناميكي ، و “تدفق الطبيعة”. وبغض النظر عن النموذج الأكثر دقة ، يؤكد علماء البيئة أن النشاط الاقتصادي البشري الضخم دفع المحيط الحيوي بعيداً عن حالته “الطبيعية” من خلال الحد من التنوع البيولوجي وتغير المناخ والتأثيرات الأخرى. ونتيجة لذلك ، تتسبب الحضارة في انقراض جماعي بمعدل يتراوح بين 100 نوع في اليوم وربما 140،000 نوعًا سنويًا ، أي ما يعادل 10000 ضعف معدل الانقراض. يأمل علماء البيئة العميقة أن يؤثروا على التغيير الاجتماعي والسياسي من خلال فلسفتهم. وقد اقترح نيس ، كما كتب نيكولاس جودريك كلارك ، “أنه ينبغي خفض عدد سكان الأرض إلى حوالي 100 مليون”.

التعليم البيئي
علم البيئة بالمعنى الضيق يشير إلى العلوم البيولوجية في علم البيئة. ومع ذلك ، يجري تطوير وتطبيق المبادئ والمبادئ الإيكولوجية في جميع التخصصات تقريبًا ، وهذه النماذج لها علاقة بالطريقة التي نتناول بها فهم العلاقات والعلاقات الداخلية داخل وبين الكائنات الحية التي تعطي لكل منها مكانها الخاص وهويتها. يجب على البيئة البشرية ، على سبيل المثال ، أن تأخذ في الاعتبار دور حياتنا الذاتية واحتياجاتنا الروحية ، وكذلك احتياجاتنا البيولوجية ، من حيث آثارها البيئية. والإيكولوجيا بهذا المعنى ليست مهمة خارقة ، بل هي حركة نحو رؤية (أو كلي) أكثر شمولاً وفهمًا للعمليات العالمية. يسعى علم البيئة العميقة إلى النظر في جميع مستويات الوجود وقد ينظر إليها على أنها جذرية من قبل البعض. بالنسبة لهم ، فإن النظرة الأنثروبوسنتية أكثر ملائمة لأنها تضع البشر في المركز. إن تعلم كيفية العيش في وئام مع محيطنا أمر مفيد لأن إيقاف أزمة الانقراض العالمية وتحقيق الاستدامة البيئية الحقيقية يتطلب إعادة النظر في قيمنا كمجتمع. وبهذه الطريقة ، يبدو أن التعليم هو أفضل طريقة للبدء. يهدف تعليم الاستدامة إلى مساعدة المتعلمين على فهم ترابطهم مع جميع أشكال الحياة ، ليصبحوا مبدعين في حل المشكلات ومواطنين نشطين ، وللتعامل شخصيا وفكريا في تشكيل مستقبلنا المشترك. يعد التعلم التجريبي وعلم التربية الأساسية أمرًا أساسيًا لتوفير الفرص للمتعلمين للانخراط في تعلم الاستدامة التحويلي. لا تزال “البيئة” محددة بشكل عام ، حيث يتم إهمالها إلى حد ما في الدراسات التنموية ، على الرغم من الزيادة الكبيرة في المساهمات المقدمة إلى الميدان على مدى الخمسة عشر عامًا منذ عام 2000. فغالبًا ما تضيف دورات البكالوريوس والدراسات العليا (مع بعض الاستثناءات البارزة) “القضايا البيئية” كمحاضرات خاصة. أو وحدات ، ولا يزال هناك ميل لأولئك الذين يرتكزون في الصراعات المادية والنضارية التي تحدد الانضباط للنظر في البيئة باعتبارها مصلحة خاصة غريبة ، وهي مشكلة تتجلى في المجتمعات التي لديها وقت الفراغ لرعاية العالم الطبيعي . ويرتبط تطوير نموذج حديث للتعليم يعزز الوطنية والمسؤولية المدنية ، والموقف الاجتماعي النشط ونمط الحياة الصحي ارتباطا وثيقا بتنمية المسؤولية البيئية في الجيل الأصغر سنا. تنمية الشخصية المسؤولة بيئيا في الفرد له أهمية خاصة لخريجي المؤسسات التعليمية. يمكن دمج التعليم البيئي في المناهج الدراسية المختلفة في معظم المجالات: التعليم من أجل التنمية المستدامة في سياق علم البيئة الإيكولوجي.

تتطلب النظرية الإيكولوجية إعادة صياغة الممارسات الرأسمالية ، وتسعى إلى إعادة إشراك الديمقراطية لتشمل مصالح متعددة الأنواع في مواجهة الأزمة الإيكولوجية العالمية الحالية. وهو يفعل ذلك باستخدام أفكار مختلفة تتحدى الطريقة التي نرى بها التعليم. في علم أصول التدريس الحرجة والرياضة البيئية وأزمة الكواكب: قام ريتشارد كان (2010) بإعادة صياغة نظريات هربرت ماركوز الحيوية للمجتمع ، ويدعم نوع التعليم الذي يستحوذ على قوة النشطاء البيئيين الراديكاليين ويدعم ديمقراطية الأرض التي تكون فيها المصالح متعددة الأنواع ممثلة. نادراً ما يتم التعامل مع تدمير الموائل والتهديدات التي يتعرض لها التنوع البيولوجي نتيجة للتوسع في عدد السكان والاستهلاك بطريقة تواجه الطلاب بضرورة النظر في الآثار الأخلاقية لهذا الدمار. من الناحية التربوية ، العودة إلى التعليم المرتبطة بتجارب الحياة الهامة ، مثل المشي في مناطق الحياة البرية كشباب ؛ بالإضافة إلى التعليم ذي الأهمية الإستراتيجية ، وكفاءة العمل ، والتعلم الاجتماعي ، والاختلافات ومجموعات من تلك المقاربات والعديد من المناهج التربوية الأخرى التي تم تطويرها في الأربعين سنة الماضية. بعض المناهج التربوية قد تم التنازع عليها – على سبيل المثال ، الاعتقاد بأن تجربة البيئة الأولى هي عنصر أساسي في إشراك الناس في الحفظ قد تم التنازع عليه من خلال الحجج القائلة بأن هذه الجهود التعليمية قد تم استنباطها من قبل النماذج النفسية الاجتماعية السلوكية التي افترضت وجود خطي السببية بين تجربة التعليم والسلوك المؤيد للبيئية. بدلاً من ذلك ، جادل النقاد بأن سلوكيات الناس البيئية معقدة للغاية وتعتمد على السياق بحيث يتم التقاطها من خلال نموذج بسيط عارض. تتسم عملية التثقيف البيئي لأطفال المدارس بالخصائص المنهجية التالية:

تحديد الأهداف حيث تعكس النتائج المتوقعة نموذجاً للشخصية المسؤولة بيئياً ، مع مراعاة الاتجاهات في تطوير العناصر الأساسية لنظام التعليم ؛ تشارك جميع العلوم الطبيعية في تطوير المفاهيم البيئية الأساسية.
يحدث إدخال أساليب التدريب التفاعلية على مستوى المدرسة الثانوية في تدريس التفكير الذاتي ، الافتراض ، والتنبؤ ؛ يتم إعادة بناء تعليم العلوم الطبيعية المدرسية على أساس نهج النظام وفقا لنتائج إيكولوجية المخطط لها. سيؤدي تنفيذ المنهجية ذات الصلة إلى تعزيز التطوير الناجح للشخصية المسؤولة بيئيًا في خريجي المدارس الثانوية.

في مجال التعليم العالي ، يقدم تحليل مهام الكتابة الفردية للطلاب بعد مشاهدة الأفلام / الأفلام الوثائقية حالة مثيرة للاهتمام لاستخدام “الرسائل” المتطرفة داخل أهداف التعليم البيئي من أجل تحفيز تفاعل الطلاب والتفكير النقدي. تقدم دراسة الحالة “إذا كانت شجرة تسقط وكل شخص يسمع الصوت” مثالاً على كيفية الجمع بين الدعوة البيئية وهدف التعليم التعددي كوسائل داعمة لبعضها البعض لتحقيق التعلم الديمقراطي الذي يُنظر فيه إلى آراء الأفراد على أنها قيمة بالغة الأهمية وفي نفس الوقت ، نقدم مثالاً لنوع علم البيئة الإيكولوجي الذي يدعم التعلم من أجل الاستدامة البيئية. يمكن للدور الذي تلعبه الدعوة البيئية أن يكون ذا أهمية حاسمة إذا كان يجب أن تؤخذ مصالح جميع الكواكب – وليس فقط نوع واحد – على محمل الجد.

في كتابها “الأطفال الصغار – الأحلام المستأنسة: الحضارة وولادة التعليم” ، تقول ليلى عبد الرحيم أن المؤسسات الحالية المسؤولة عن بناء ونقل نظرية المعرفة المتحضرة تقودها المباني المدمرة في تأسيس الحضارة والثقافة الانتهازية الإنسانية. من أجل العودة إلى ثقافة اجتماعية-بيئية قابلة للحياة ، يدعو عبد الرحيم إلى إعادة تشكيل أنثروبولوجيانا (أي مكاننا بين الأنواع الأخرى) والثقافة التربوية ، التي تعتمد في الحضارة على نفس أساليب التأميم للحيوانات الأخرى.

مصادر

علمي
لا يدعي Næss و Fox استخدام المنطق أو الاستقراء لاستخلاص الفلسفة مباشرة من علم البيئة العلمي ولكن بدلاً من ذلك يحمل أن علم البيئة العلمية يشير مباشرة إلى الميتافيزيقا في علم البيئة العميقة ، بما في ذلك أفكاره عن الذات وما هو أبعد من ذلك ، أن الإيكولوجيا العميقة تجد الأسس العلمية في مجالات الإيكولوجيا وديناميات النظام.

في كتابهما الإيكولوجي العميق ، بيل ديفال وجورج سيشنز عام 1985 يصفان سلسلة من مصادر الإيكولوجيا العميقة. وهي تشمل علم البيئة نفسها ، وتشير إلى إسهامها الكبير كإعادة الاستكشاف في سياق حديث “يرتبط كل شيء بكل شيء آخر”. ويشيرون إلى أن بعض علماء البيئة والمؤرخين الطبيعيين ، بالإضافة إلى وجهة نظرهم العلمية ، طوروا وعيًا إيكولوجيًا عميقًا – لبعض الوعي السياسي وفي بعض الأحيان الوعي الروحي. هذا منظور أبعد من وجهة النظر البشرية البحتة ، وراء الانثروبوسنتريسم. ومن بين العلماء الذين يذكرونهم على وجه التحديد راشيل كارسون وألدو ليوبولد وجون ليفنجستون وبول آر. إرليخ وباري كومنكر ، إلى جانب فرانك فريزر دارلنج وتشارلز ساذرلاند إلتون ويوجين أودوم وبول سيرز.

هناك مصدر علمي آخر للإيكولوجيا العميقة قدمه Devall و Sessions وهو “الفيزياء الجديدة” ، التي يصفونها بأنها تحطيم رؤية ديكارت ونيوتن للكون كآلة يمكن شرحها من حيث السبب والتأثير الخطي البسيط. يقترحون أن الطبيعة في حالة تغير مستمر وترفض فكرة وجود مراقبين مستقلين عن بيئتهم. وهي تشير إلى كتاب تايتو في الفيزياء ونقطة التحول في فريتوف كابرا لتوصيفهم للكيفية التي تقود بها الفيزياء الجديدة إلى وجهات النظر الميتافيزيقية والإيكولوجية للترابط ، والتي ، وفقًا لكابرا ، ينبغي أن تجعل البيئة العميقة إطارًا لمجتمعات بشرية مستقبلية. كما يقدّر ديفال و Sessions أيضًا الشاعر والناقد الاجتماعي الأمريكي جاري سنايدر – بتفانهم للبوذية ، والدراسات الأمريكية الأصلية ، والهواء الطلق ، والحركات الاجتماعية البديلة – كصوت رئيسي للحكمة في تطور أفكارهم.

كانت فرضية غايا أيضًا تأثيرًا على حركة البيئة العميقة.

روحي
العقيدة الروحية المركزية للإيكولوجيا العميقة هي أن الجنس البشري هو جزء من الأرض ، وليس منفصلاً عنه ، وحيث أن وجود الإنسان هذا يعتمد على الكائنات الحية المتنوعة في العالم الطبيعي يلعب كل منها دورًا في الاقتصاد الطبيعي للمحيط الحيوي. . ينطوي الوعي بهذه الحقيقة على تحول في النظرة التي تفترض تفوق الإنسانية على العالم الطبيعي. يتم استخدام هذا الإدراك الذاتي أو “إعادة التأريض” لفرد ما للحصول على منظور إيكوسينتيك بشكل حدسي. ويستند هذا المفهوم إلى الفكرة القائلة بأنه كلما زاد توسيع نطاق الذات للتواصل مع “الآخرين” (الأشخاص والحيوانات والأنظمة البيئية) ، كلما أدركنا أنفسنا أكثر. تم استخدام علم النفس عبر الشخصية من قبل Warwick Fox لدعم هذه الفكرة. لقد أثر الإيكولوجيا العميقة على تطور الإيكوسبيريولوجيا المعاصرة.

هناك عدد من التقاليد الروحية والفلسفية بما في ذلك الأمريكيين الأصليين والبوذيين والجاينيين الذين يتم استنباطهم في نقد مستمر للافتراضات الفلسفية للعقل الأوروبي الحديث والتي مكنت وأدت إلى ما يُنظر إليه على أنه مستوى غير مستدام من التجاهل تجاه الحقوق و احتياجات العالم الطبيعي وقدرته على مواصلة دعم الحياة البشرية. فيما يتعلق بالتقليد اليهودي المسيحي ، يقدم نايس الانتقادات التالية: “إن غطرسة الإشراف [كما هو موجود في الكتاب المقدس] تتكون في فكرة التفوق الذي يكمن وراء فكرة أننا موجودون لمراقبة الطبيعة مثل وسيط محترم للغاية بين الخالق والإبداع. ” وقد تم شرح هذا الموضوع في مقال لين تاونسند وايت ، الابن عام 1967 “الجذور التاريخية لأزمةنا البيئية” ، والذي عرض فيه أيضًا وجهة نظر مسيحية بديلة لعلاقة الإنسان بالطبيعة مع القديس فرنسيس الأسيزي ، الذي يقول تكلم عن المساواة بين جميع المخلوقات ، بدلا من فكرة هيمنة الرجل على الخلق. وينتقد نايس كذلك وجهة نظر الإصلاح في الخلق كملكية يجب استخدامها في أقصى استخدام إنتاجي: وجهة نظر استخدمت في الماضي في كثير من الأحيان لاستغلال السكان الأصليين ونزعهم. تعتبر العديد من الطوائف البروتستانتية اليوم دعوة الكتاب المقدس للإنسان أن يكون له دور في إدارة الأرض كدعوة للرعاية بالخليقة ، وليس للاستغلال.

تدعم التعاليم المسيحية الأصلية حول الملكية تفسير الكتاب المقدس الفرنسيسكاني / المشرف. في مقابل هذا الرأي ، أدان مارتن لوثر ملكية الكنائس للأراضي “لأنهم لم يرغبوا في استخدام تلك الملكية بطريقة منتجة اقتصاديًا. في أحسن الأحوال استخدموها لإنتاج الصلوات. أصر لوثر ، وغيره من قادة الإصلاح على ضرورة استخدامه ، وليس لتخفيف الرجال عن ضرورة العمل ، ولكن كأداة لصنع المزيد من السلع ، كان موقف الإصلاح من الناحية العملية ، “ليس الصلوات ، ولكن الإنتاج” ، والإنتاج ، وليس للاستهلاك ، ولكن لمزيد من الإنتاج “. تم تقديم هذا التبرير لدعم الاستيلاء العلماني على أوقاف الكنيسة وخصائصها.

ترى عالمة الأنثروبولوجيا ليلى عبد الرحيم جذر التدهور البشري في المحيط الحيوي في الأنثروبولوجيا التي تبني الحيوان البشري باعتباره المفترس الأسمى. وتقول إن التفسير الأنطولوجي الذي يقدمه العلم والدين لكل من الإنسان والدين ، هو الذي ينفر الإنسان من مجتمع الحياة ويسمح بالسيطرة غير الأخلاقية وتدمير البرية ، التي تحوي روحًا وذكاءًا للحياة.

الجذور الفلسفية

سبينوزا
آرني نيس ، الذي كتب لأول مرة عن فكرة الإيكولوجيا العميقة ، من الأيام الأولى لتطوير هذه النظرة تصور باروخ سبينوزا كمصدر فلسفي.

تبع آخرون تحقيقات Næss ، بما في ذلك Eccy de Jonge ، في Spinoza و Deep Ecology: Challenging Approaches to Environmentalism، and Brenden MacDonald، in Spinoza، Deep Ecology، and Human Diversity – realization of Eco-Literacies.

أحد مراكز البحث الموضعية التي تربط سبينوزا بالإيكولوجيا العميقة هو “تحقيق الذات”. انظر آرني نيس في The Shallow والحركة البيئية العميقة بعيدة المدى وسبينوزا وحركة الإيكولوجيا العميقة لمناقشة دور مفهوم سبينوزا لتحقيق الذات وعلاقته بالإيكولوجيا العميقة.

النقد والنقاش والاستجابة

المعرفة بالمصالح غير البشرية
يقول نشطاء حقوق الحيوان أنه لكي يكون الكيان بحاجة إلى الحقوق والحماية بشكل جوهري ، يجب أن يكون له مصالح. ينتقد الإيكولوجيا العميقة لافتراض أن الكائنات الحية مثل النباتات ، على سبيل المثال ، لها مصالحها الخاصة لأنها تتجلى في سلوك النبات – على سبيل المثال ، يعتبر الحفاظ على الذات تعبيرا عن إرادة العيش. يدعي علماء البيئة العميقة أنهم يتعاملون مع الطبيعة غير البشرية ، وبذلك ينكرون أولئك الذين يدعون أن احتياجات أو متطلبات الحياة غير البشرية (أو غير الحميمة) غير موجودة أو غير معروفة. الانتقاد هو أن المصالح التي يعزوها إيكولوجي عميق للكائنات غير البشرية مثل البقاء والتكاثر والنمو والازدهار هي مصالح إنسانية فعلية. يفسر هذا أحيانًا على أنه مغالطة مثيرة للشفقة أو مجسمات بشرية ، حيث “تُمنح الأرض” بحكمة “، فالبرية تتساوى مع” الحرية “، ويقال إن أشكال الحياة تنبعث منها صفات” أخلاقية “.

“عمق”
ينتقد الإيكولوجيا العميقة بسبب ادعائها بأنها أعمق من النظريات البديلة ، والتي تعني ضمنا ضحلة. عندما صاغ آرني نيس مصطلح “علم البيئة العميقة” ، قام بمقارنتها مع البيئة البيئية الضحلة التي انتقدها بسبب موقفه النفعي والموجه إلى الطبيعة من وجهة نظر الطبيعة المادية والموجهة نحو المستهلك. ضد هذا هو رأي آرني نيس أن “عمق” الإيكولوجيا العميقة يكمن في استمرار استجوابه الاختراق ، ولا سيما في السؤال “لماذا؟” عندما تواجه إجابات أولية.

نقد Bookchin ل
وقد قام بعض النقاد ، ولا سيما الإيكولوجي الاجتماعي موراي بوكشين ، بتفسير الإيكولوجيا العميقة على أنها بغيضة تجاه الإنسانية ، ويرجع ذلك جزئياً إلى توصيف البشرية من قبل بعض علماء البيئة العميقين ، مثل ديفيد فورمان من الأرض أولاً! ، كإصابة باثولوجية على الأرض. يؤكد بوكشين على ذلك أن “الإيكولوجيا العميقة ، التي صاغها إلى حد كبير أكاديميون ذكور أبيض متميزون ، استطاعت أن تجلب علماء الطبيعة المخلصين مثل بول شيبارد إلى نفس الشركة مثل رجال جبناء معاديين للإنسانية ومثابرين مثل ديفيد فورمان الذي يبشر بالإنجيل بأن البشرية نوع من السرطان في عالم الحياة “. ويذكر بوكتشين أن البعض ، مثل فورمان ، يدافع عن تدابير مضادة للإنسانية على ما يبدو ، مثل السيطرة الشديدة على السكان والادعاء المتعلق بالعالم الثالث بأن “أفضل شيء هو السماح للطبيعة بالبحث عن توازنها الخاص ، للسماح للناس هناك بالتجوع “. ومع ذلك ، اعترف Bookchin نفسه لاحقا أن “البيانات التي أدلى بها نشطاء الأرض أولا! لا ينبغي الخلط مع تلك التي أدلى بها علماء البيئة العميقة”. ويحذر الإيكوفيلوسيفر وارويك فوكس بالمثل “النقاد لا يرتكبون مغالطة” سوء السلوك الخاطئ “. وهذا يعني ، فقط لأن الإيكولوجيا العميقة التي تنتقد البشرية البشعة المتعجرفة لا تعني أن الإيكولوجيا العميقة هي إجرامية. وبالمثل ، فإن حركة الإيكولوجيا العميقة: مختارات تمهيدية تحاول توضيح أن “علماء البيئة العميقين كانوا أقوى منتقدي نظرية الإنسان ، لدرجة أنهم كثيراً ما كانوا متهمين بارتكاب أعمال خبيثة ذات معنى” ؛ ومع ذلك ، فإن “الإيكولوجيا العميقة هي في الواقع مهتمة بشكل حيوي بأن البشر يدركون أفضل إمكاناتهم” و “واضحة في تقديم رؤية عن طريقة بديلة للحياة تكون مبهجة ومفعمة بالحيوية”.

استجابة
أساء بعض الكتاب فهم Næss ، مع الأخذ بفلسفته T ، بمعيار تحقيقه الذاتي ، كشيء يهدف إلى وصف حركة الإيكولوجيا العميقة بأكملها كجزء من فلسفة واحدة تسمى “الإيكولوجيا العميقة”. لم يكن Næss يقوم بأي من هذين. وأكد أن الحركات لا يمكن تحديدها بدقة ، ولكنها لا تتسم إلا ببيانات عامة للغاية. وغالباً ما يتحدون دولياً عن طريق مبادئ من هذا القبيل كما هو وارد في ميثاق الأمم المتحدة للأرض (1980) ، وفي وثائق الأمم المتحدة بشأن حقوق الإنسان الأساسية. كان Næss يقوم بشيء أكثر تعقيدًا مما توقعه الكثيرون. لم يكن يطرح وجهة نظر واحدة وفلسفة حياة يجب على الجميع الالتزام بها لدعم حركة البيئة الدولية. وبدلاً من ذلك ، كان يزعم أنه كان يستند إلى دليل تجريبي يستند إلى أدلة دامغة على أن الحركات الاجتماعية العالمية ، من القاعدة الشعبية ، تتكون من أشخاص لديهم توجهات دينية وفلسفية وثقافية وشخصية متنوعة للغاية. ومع ذلك ، يمكن أن يتفقوا على بعض مسارات العمل وبعض المبادئ العامة ، وخاصة على المستوى الدولي. كداعمين لحركة معينة ، يمكنهم التعامل مع بعضهم البعض باحترام متبادل. بسبب سوء الفهم هذا ، أدخل Næss مخططًا مئيرًا لتوضيح اختلافاته الدقيقة.

استجابة ecofeminist
لقد ظلت الحوار النسائي والإيكولوجيا العميقة في حوار لبعض الوقت ، وعلى الرغم من أن النقاش بينهما كان مثمراً للغاية على مر السنين ، إلا أن استكشاف علاقتهما يظل مهمًا. وبقدر أهمية إعادة ربطنا مع العالم الطبيعي بشكل فردي ، وبقدر ما يجب تشجيع مثل هذه التجارب ، تساءل البعض عما إذا كان هذا النهج كافياً ، بالنظر إلى حجم التهديد الذي يشكله انتهاك الإنسان للعالم غير البشري. ومع أخذ ذلك في الاعتبار ، تم إجراء الدعوة لتحدي أوسع للثقافة السائدة مما قد تقدمه التجربة البيئية العميقة. لقد حان هذه الدعوة بقوة أكبر من مدرسة أخلاقيات بيئية أخرى: ecofeminism. في الوقت الذي تشاركنا فيه مع علماء البيئة العميقين قلقًا عامًا حيال المركزية الحيوية وتقديراً للتفاعل الشخصي مع الواقع غير الإنساني ، عرض النسويون الإيكولوجيون أيضًا بعض الانتقادات القاسية على ليوبولد وكاليكوت ومناصرين للنهج الإيكولوجي العميق ، وكذلك الإرشاد مثل سينغر وريغان. مثل الإيكولوجيا العميقة ، النسوية الإيكولوجية ليست نظرية فريدة ، وتغطي مجموعة واسعة من الفكر. وبصورة تقريبية ، فإن نقدها لأشكال أخلاقيات الطبيعة الأخرى يرتكز على محاولة تجميع رؤى الأخلاقيات البيئية والدفاع عن الحيوانات من خلال تحليل نسوي للأخلاق والثقافة الغربية. إن المحاولة الناتجة لإعادة التفكير في علاقتنا بالحيوان والطبيعة ، تلقي بظلالها على الانتماء العنصري والإنثروبوسنتيري كأعراض للبطريركية الأعمق في التقاليد الغربية التي تحتاج إلى تفكيكها قبل أن يتم إنتاج أخلاقيات حيوانية ناجحة. كما تفيد جوزفين دونوفان بالتفاصيل ، هناك أدلة تشير إلى وجود صلة عاطفية وفلسفية قوية بين الأناركو أميركيين الذين يتعاملون في مكافحة الفاشية والانتخاب ، الذين ينظرون إلى أسبابهم كردود مشتركة على العقلانية والتنوير في عصر التنوير ، ويسعون معاً إلى “تأنيث” الثقافة التي من شأنها تحرير البشر. والحيوان على حد سواء. بدأت النسوية الإيكولوجية كنقد ورفض للنظرة الغربية الثقافية مع التركيز المفرط على العقلانية والخطية. جادل ضد العلم الديكارتي الذي رفع المواد والموضوعية فوق الروحية والذاتية كطرق ملائمة لمعرفة العالم. مثل الإيكولوجيا العميقة ، تؤكد الحركة النسوية الإيكولوجية على أهمية التجربة ، والخبرة الشخصية في ذلك. ومع ذلك ، يبدو أن النسويين الإيكولوجيين يتحدثون عن الخبرة بمعنى أنها أكثر ارتباطًا بالبيورجاليوناليين من الإيكولوجيا العميقة.

كل من ecofeminism والإيكولوجيا العميقة طرح مفهوما جديدا للذات. بعض النسويين الإيكولوجيين ، مثل مارتي كحيل ، يجادلون بأن تحقيق الذات والتعرف مع جميع الأماكن الطبيعية يركز بشكل كبير على الكل ، على حساب الكيان المستقل. وبالمثل ، يضع بعض النسويين الإيكولوجيين مزيدًا من التركيز على مشكلة الأنثروبسيترية بدلاً من التركيز على المفاهيم البشرية. بالنسبة للآخرين ، مثل كارين J. وارن ، ترتبط هيمنة النساء من الناحية النظرية والتاريخية بهيمنة الطبيعة. تنكر Ecofeminism الفردانية المجردة وتحتضن ترابط العالم الحي ؛ العلاقات ، بما في ذلك علاقتنا مع الطبيعة غير البشرية ، ليست خارجية على هويتنا وهي ضرورية في تعريف معنى أن تكون إنسانًا. يجادل وارن بأن التصنيفات الهرمية بشكل عام ، مثل العنصرية أو النزوية ، هي كل أشكال التمييز ولا تختلف عن التمييز الجنسي. وبالتالي ، فإن المركزية البشرية هي ببساطة شكل آخر من أشكال التمييز نتيجة لبنية قيمنا المعيبة ويجب إلغاؤها.

حاولت خبيرة البيئة العميقة جوانا ميسي تجنب هذه الصراعات والانتقادات من خلال عملها الذي يعيد الاتصال. من خلال التركيز على البيئة العميقة على تجربة وعي العمق الشخصي داخل المشارك ، تتحدث عن “تخضير الذات” ، التي هي جزء من رحلة تاريخية في عصرنا من الذات الأنانية أو الأنانية إلى الذات الإيكولوجية.

روابط مع الفلسفات الأخرى
تم رسم أوجه الشبه بين البيئة العميقة والفلسفات الأخرى ، لا سيما تلك الخاصة بحركة حقوق الحيوان ، الأرض أولاً !، والمقاومة العميقة الخضراء ، والتطفل العنصري.

انتقد كتاب بيتر سِنجِر لعام 1975 ، “تحرير الحيوان” ، مفاهيم أنثروبوسنترية ، ووضع قضية اعتبار الحيوانات أخلاقياً. ويمكن اعتبار ذلك جزءًا من عملية توسيع نظام الأخلاقيات السائد إلى مجموعات أوسع. ومع ذلك ، فقد اختلف سينغر مع إيمان عميق بالبيئة في القيمة الذاتية للطبيعة منفصلة عن مسائل المعاناة ، مع اتخاذ موقف أكثر نفعية. أدت الحركات النسائية والحقوق المدنية أيضًا إلى توسيع النظام الأخلاقي لمجالاتها الخاصة. وبالمثل ، فإن الإيكولوجيا العميقة جلبت الطبيعة برمتها تحت اعتبار أخلاقي. ربما تكون الروابط مع حقوق الحيوان هي الأقوى ، لأن “أنصار هذه الأفكار يجادلون بأن” كل الحياة لها قيمة جوهرية “.

كثيرون في حركة العمل المباشر البيئية المتطرفة الأرض أولا! تدعي اتباع علم البيئة العميقة ، كما هو موضح من خلال واحدة من شعاراتهم لا مساومة في الدفاع عن الأرض الأم. على وجه الخصوص ، ديفيد فورمان ، المؤسس المشارك للحركة ، كان أيضًا مؤيدًا قويًا للإيكولوجيا العميقة ، وشارك في نقاش عام مع موراي بوكشين حول هذا الموضوع. كان جودي باري أحد أبرز الأوائل في العالم الذي تبنى علم البيئة العميقة. العديد من الأرض أولا! الإجراءات لها موضوع إيكولوجي عميق متميز ؛ وغالبا ما تكون هذه الإجراءات لإنقاذ مساحة من الغابات القديمة النمو ، موطن الحلزون أو بومة ، حتى الأشجار الفردية. الإجراءات غالبا ما تكون رمزية أو لديها أهداف سياسية أخرى. في مرحلة ما ، شارك آرني ناس أيضًا في العمل البيئي المباشر ، ولكن ليس تحت الأرض أولاً! راية ، عندما ربط نفسه بالحجارة أمام ماردالفوسفين ،شلال في مضيق بحري نرويجي ، في مظاهرة ناجحة ضد بناء سد.

هناك أيضا التيارات الأناركية في الحركة ، وخاصة في المملكة المتحدة. على سبيل المثال ، كتب روبرت هارت ، رائد زراعة الغابات في المناخ المعتدل ، مقال بعنوان “هل يمكن أن تنجو من الحياة؟” في الإيكولوجيا العميقة والفوضوية.