딥 생태학은 인간의 필요에 대한 도구 적 유용성과 그러한 아이디어에 따라 근대 인간 사회를 근본적으로 재구성하는 것과 관계없이 살아있는 존재의 본질적 가치를 홍보하는 생태 및 환경 철학입니다.
딥 생태학은 자연 세계가 생물체의 존재가 생태계 내 다른 생물체의 존재에 의존하는 복잡한 상호 관계의 미묘한 균형이라고 주장한다. 인간이 자연계에 간섭하거나 파괴하는 것은 인간에게뿐만 아니라 자연 질서를 구성하는 모든 유기체에 위협이된다.
심층 생태학의 핵심 원칙은 생활 환경 전체가 존중 받아야하며, 인간이 사용하는 도구 적 이익과는 별도로 양도 할 수없는 법적 권리가있는 것으로 간주되어야한다고 믿습니다. 딥 생태학은 훨씬 더 광범위한 사회성에 대한 개념으로 구성되어있다. 생물학적 요인뿐만 아니라 윤리적 관계, 즉 단순히 자원 이상으로 다른 존재를 소중하게 생각함으로써 지구상의 다양한 삶의 공동체를 인식합니다. 그것은 자신을 “깊은”것으로 묘사한다. 왜냐하면 생물학의 한 분야로서의 생태학의 지배적 관점보다는 철학적으로 더 심오한 결론에 도달하는 자연 세계와의 인간 관계의 실제적인 현실을 더 깊이 바라 보는 것으로 간주하기 때문이다. 이 운동은 인간 중심적 환경 론자주의 (환경에 대한 인간 생태계의 보전에만 관심이있다)에 가입하지 않는다. 왜냐하면 깊은 생태학은 완전히 다른 철학적 가정에 근거하기 때문이다. 딥 생태학은 인간이 살고있는 세계를보다 전체 론적으로 바라보고 생태계의 다른 부분 (인간 포함)이 전체적으로 기능한다는 이해를 삶에 적용하고자합니다. 이 철학은 환경, 생태 및 녹색 운동을위한 토대를 제공하고 황무지 보존, 인간 인구 통제 및 단순한 생활을지지하는 환경 윤리의 새로운 시스템을 육성했습니다.
원칙
깊은 생태학 지지자들은 세계가 인간에 의해 자유롭게 이용 될 수있는 자원으로 존재하지 않는다고 믿는다. 물질적 상품이 매우 적당한 수준 이상의 행복을 보장하지 못하고 과잉 소비가 생물권을 위험에 빠뜨리는 경우, 웰빙에 대한 새로운 비 소비 패러다임을 정의하는 것은 원시적 인 것처럼 보이지만 그러한 패러다임은 비 취득적 / 비 소비 주의적 우리의 지구상의 위치와 관련하여 계층 적이다. 깊은 생태학의 윤리는 어떤 부분의 생존이 전체의 안녕에 달려 있다고 주장합니다. 깊은 생태학 지지자들은 자신들의 주장을 밝힐 수있는 8 단계 플랫폼을 제공합니다.
지구상의 인간과 인간이 아닌 삶의 행복과 번영은 그 자체로 가치가 있습니다. 이 값은 인간이 아닌 인간 세계의 유용성과는 무관합니다.
삶의 풍요 로움과 다양성은 이러한 가치의 실현에 기여하며 그 자체의 가치이기도합니다
인간은 중요한 인간의 욕구를 충족시키는 것 외에는이 풍부하고 다양성을 줄일 권리가 없습니다.
인간의 삶과 문화의 번영은 인간 인구의 실질적인 감소와 양립 할 수 있습니다. 인간이 아닌 삶의 번영은 그러한 감소를 요구합니다.
인간이 아닌 인간 세계에 대한 현재의 간섭은 과도하며 상황은 급속도로 악화되고있다.
따라서 정책을 변경해야합니다. 이러한 정책은 기본적인 경제적, 기술적 및 이데올로기 적 구조에 영향을 미친다. 결과물의 상태는 현재와 크게 다를 것입니다.
이데올로기 적 변화는 점점 더 높은 생활 수준을 고수하기보다는 주로 삶의 질을 평가하는 것 (내재 가치의 상황에 처한 삶)이다. 크고 위대한 차이의 심오한 인식이있을 것입니다.
상기 요지에 가입 한 사람은 직접 또는 간접적으로 필요한 변경을 구현할 의무가 있습니다.
– 딥 생태학
이러한 원칙은 세 가지 간단한 명제로 줄일 수 있습니다.
야생과 생물 다양성 보존
인적 집단 통제
단순한 생활 (또는 지구상에서 가볍게 걷기).
개발
“깊은 생태학”이라는 문구는 1973 년 노르웨이의 철학자 인 Arne Næss에 의해 만들어졌습니다. Næss는 존재가 상대적인 가치에 따라 순위가 매겨 질 수 있다는 생각을 거부했습니다. 예를 들어, 동물이 영원한 영혼을 가졌는지 여부, 이성을 사용하는지 또는 그것이 의식 (또는 실제로 의식이 더 높음)인지 여부에 대한 판단은 모두 다른 동물보다 우월한 인간 동물의 순위를 정당화하는 데 사용되었습니다. Næss는 생태 학적 관점에서 “생명의 모든 형태의 권리는 계량화 될 수없는 보편적 권리”라고 주장한다. 어떤 생물 종도 다른 어떤 종보다 살고 전개 할 수있는 특별한 권리가 더 이상 존재하지 않는다 . ”
이 형이상학 적 아이디어는 인류와 다른 모든 존재들이 “펼쳐지는 단일 한 현실의 측면”이라는 워릭 폭스의 주장에서 설명된다. 그러한 깊은 생태학은 Aldo Leopold가 인간이 “생물 공동체의 평범한 구성원”이라는 그의 책 A Sand County Almanac에서의 견해를 뒷받침 할 것이다. 그들은 또한 레오폴드의 토지 윤리를지지 할 것이다 : “생물 공동체의 완전성, 안정성 및 아름다움을 보존하려는 경향이있다. 그렇지 않으면 잘못 될 때가 잘못되었다.” 다니엘 퀸 (Daniel Quinn)은 그의 소설 인 이스마엘 (Ishmael)에서 인간 중심적 신화가 우리의 현재 세계관에 근거를두고 있음을 보여주었습니다.
오늘날 세계가 당면한 생태 문제는 부분적으로 전통 지식, 가치관 및 자연 세계의 본질적인 가치와 신성함을 축하하고 자연 보호를 중요하게 여기는 행동 윤리 때문에 발생합니다. 그에 상응하여, 다른 생명체에 대한 인간 우월의 가정은 마치 자연이 인간의 의지와 목적에 봉사하기 위해 주로 여기에 있다는 생각 – 자연에 대한 로열티 자격을 부여받은 것처럼 – 깊은 생태계에서 급진적 인 비판을 받는다. 딥 생태학은 인간 중심적 견해에 대한 반응을 발전 시켰으며 몇몇 다른 배우들은 그 발전에 중요한 역사적 역할을 담당했다. 1973 년 George Sessions에게 Meeker가 개인적으로 알고있는 Arne Næss에 대해 이야기 한 Joseph W. Meeker가 저명한 사람들이었습니다. 워윅 폭스 (Warwick Fox)와 관련하여 “처음에는 Næss에 관한 세션 중 하나가 Næss가 Spinoza의 작업에 대한 강한 관심과 혁신적인 접근이었습니다. 세션에서 Spinoza는 강의 과정에 대한 답변으로 Spinza에 도착했습니다 1972 년경에는 철학 사상과 관련이 없으며 Næss와의 접촉도 없었다. “따라서 세션은 Næss에게 평생 협회를 시작하면서이 시간에 썼다. Meeker (1972, 1997)의 “The Comedy of Survival : 문학 생태학 연구”는 환경 윤리를 추구하는 학자들의 연구를 통해 나타났습니다. 이 책은 Meeker가 문학 생태와 생태주의에서 창립 한 작품으로, 문학 예술과 과학 생태학, 특히 인류의 희극과 비극에 대한 배려를 보여줍니다. 그것은 적응력있는 행동 (코미디)이 생존을 촉진한다는 것을 독자들에게 상기 시키며 반면에 비극은 다른 생명체로부터 소원해진다. 이 논문은 Meeker의 비교 문학 연구, 생물 학자 Konrad Lorenz와의 작업, 알래스카, 오레곤 및 캘리포니아의 국립 공원 서비스 분야의 생태 학자로서의 연구에 달려있다.
딥 생태학은 환경 옹호를위한 철학적 기반을 제공하며, 이는 차례로 지각 된 자기 파괴에 대한 인간 활동을 유도 할 수 있습니다. 심층 생태학과 환경주의는 생태계가 인간이나 다른 부조화 영향에 의한 제한된 변화만을 흡수 할 수 있다는 것을 보여주고있다. 나아가 현대 문명의 행동이 지구 생태계의 안녕을 위협하고 있다고 주장한다. 생태 학자들은 항상성, 동적 평형 및 “자연의 흐름”을 포함한 다양한 방식으로 생태계의 변화와 안정성을 기술했다. 어떤 모델이 가장 정확한지에 관계없이, 환경 론자들은 거대한 인간 경제 활동이 생물 다양성, 기후 변화 및 다른 영향의 감소를 통해 생물권을 “자연적”국가로부터 멀리 밀어 냈다고 주장한다. 결과적으로 문명은 하루 100 종에서 1 년에 14 만 종의 비율로 대량 멸종을 일으키고 있으며 이는 배경 멸종률의 10,000 배에 해당합니다. 깊은 생태 학자들은 철학을 통해 사회적 정치적 변화에 영향을주기를 희망합니다. Næss는 니콜라스 굿릭 – 클라크 (Nicholas Goodrick-Clarke)의 글에서 “지구의 인구는 약 1 억 명으로 줄여야한다”고 제안했다.
환경 교육
생태학이란 좁은 의미에서 생태학의 생물학을 가리킨다. 그러나 생태 패러다임과 원칙은 거의 모든 분야에서 개발되고 적용되고 있으며, 이러한 패러다임은 각각의 특별한 장소와 정체성을 부여하는 살아있는 존재 안에서 그리고 존재하는 관계와 상호 연결을 이해하는 방식과 관련이있다. 예를 들어, 인간 생태학은 생태 학적 측면에서 주관적인 삶과 영적 필요, 그리고 생물학적 인 것들의 역할을 확실히 고려해야합니다. 이 의미에서의 생태학은 환원 주의자가 아니라 세계 과정에 대한 전체 (또는 전체 론적) 비전과 이해를 향한 운동이다. 딥 생태학은 모든 수준의 존재를 들여다보고 일부는 급진적 인 것으로 간주 할 수 있습니다. 그들에게 인간 중심을두기 때문에 더 많은 인간 중심적 견해가 적절하다. 우리의 환경과 조화롭게 사는 법을 배우는 것은 지구의 멸종 위기를 막고 진정한 생태적 지속 가능성을 달성하기 위해서는 사회로서의 우리의 가치를 재고해야하기 때문에 유익합니다. 그런 식으로 교육이 시작하는 가장 좋은 방법 인 것 같습니다. 지속 가능 교육은 학습자가 모든 삶과의 상호 연관성을 이해하고 창조적 인 문제 해결사 및 활동적인 시민이되고 공통된 미래를 형성하는 데 개인적으로나 지적으로 참여하도록 돕는 것을 목표로합니다. 경험적 학습과 비판적 교육은 학습자가 변형 적 지속 가능성 학습에 참여할 수있는 기회를 제공하는 핵심입니다. “환경”은 2000 년 이래로 15 년 동안이 분야에 대한 기여도가 상당히 증가 했음에도 불구하고 광범위하게 정의 된 개발 연구에서 다소 무시 당하고 있습니다. 예외적으로 예외가있는 학부 및 대학원 과정은 환경 문제를 특별 강의로 “추가”하는 경우가 있습니다 또는 모듈을 포함하고 있으며, 환경을 이국적인 특수 관심사로 간주하는 규율을 정의하는 물질적 및 담론 적 투쟁에 기반을 둔 사람들에게는 자연 세계를 돌보는 여가를 가진 사회에서 명백히 드러나는 문제가 남아 있습니다 . 애국심과 시민의 책임, 적극적인 사회적 지위와 건강한 생활 방식을 촉진하는 현대 교육 모델의 개발은 젊은 세대의 환경 책임 개발과 밀접하게 연관되어 있습니다. 개인의 환경 적 책임 성의 개발은 교육 기관 졸업생에게 특히 중요합니다. 환경 교육은 대부분의 분야에서 다양한 교육 과정에 통합 될 수있다. 생태 교육의 맥락에서 지속 가능한 발전을위한 교육.
Ecopedagogy는 자본주의 실천의 재현을 요구하며 현재의 지구 적 생태 위기에 직면하여 여러 종의 이익을 포함하기 위해 민주주의를 다시 시도합니다. 그것은 우리가 교육을 보는 방식에 도전하는 다양한 아이디어를 사용함으로써 그렇게합니다. 비판적 교육학, 생태계 및 행성 위기 : Ecopedagogy Movement, Richard Kahn (2010)은 허버트 마르쿠제의 사회 이론을 재구성하고 급진적 환경 운동가의 힘을 사로 잡고 다양한 종의 관심 분야가있는 지구 민주주의를 지원하는 교육을 지원합니다. 표현. 인간 인구와 소비의 증가로 인한 서식지의 파괴와 생물 다양성에 대한 위협은 그러한 파괴의 도덕적 함의를 고려해야 할 필요성에 직면하는 방법으로는 거의 다루어지지 않습니다. 교육적으로, 청소년으로서의 야생 지역에서의 하이킹과 같은 중요한 삶의 경험과 관련된 교육으로의 복귀; 실전 능력, 사회 학습, 그리고 이들과 다양한 교육 접근법의 변형과 조합을 통해 지난 40 년 동안 발전해 왔습니다. 이러한 교육 접근법 중 일부는 논쟁의 여지가있다. 예를 들어, 환경을 처음으로 경험하는 것이 보전에 사람들을 참여시키는 데 필수적인 요소라는 믿음은 이러한 교육 노력이 선형을 가정 한 행동 주의적 사회 심리학 모델에 의해 알려졌다는 논쟁으로 논박되었다 교육 경험과 환경 친화적 행동 사이의 인과 관계. 오히려, 비평가들은 사람들의 환경 적 행동이 너무 복잡하고 문맥 적으로 의존적이어서 단순한 캐주얼 모델에 포착되지 않는다고 주장 해 왔습니다. 학생들의 환경 교육 과정은 다음과 같은 방법 론적 특성을 가지고있다 :
계획된 결과로서의 목표 설정은 교육 시스템의 핵심 요소 개발 동향을 고려하여 환경 적으로 책임있는 성격의 모델을 반영합니다. 모든 자연 과학은 기본적인 생태 개념의 개발에 관여합니다.
인터랙티브 교육 방법의 도입은 고교 수준에서 자기 반성을 가르치고 가설을 세우며 예측합니다. 학교 자연 과학 교육은 계획된 생태화 결과에 따라 시스템 접근법을 기반으로 재구성됩니다. 관련 방법론을 구현하면 고등학교 졸업생의 환경 적 책임 성향을 성공적으로 발전시킬 수 있습니다.
고등 교육에서 영화 / 다큐멘터리를 본 후 학생들의 개별 작문 과제를 분석하는 것은 학생들의 참여와 비판적 사고 모두를 유발하기 위해 환경 교육의 목표 내에서 급진적 인 ‘메시지’를 사용하는 흥미로운 사례를 제시합니다. 사례 연구 “나무가 무너지고 모든 사람들이 소리를 들으면”환경 적 옹호와 다원적 교육의 목적이 학생들의 개인적인 견해가 극도로 귀중한 민주적 학습을 성취하는 상호 보완적인 수단으로 결합 될 수있는 사례를 제공합니다 동시에 환경 적 지속 가능성을위한 학습을 지원하는 생태 적응학의 유형의 예를 제공한다. 환경 보전의 역할은 모든 행성 시민들의 관심사 – 그리고 단지 한 종 -이 심각하게 받아 들여 지려면 결정적으로 중요 할 수 있습니다.
그녀의 저서 Wild Children – Domesticated Dreams : 문명과 교육의 탄생에서 Layla AbdelRahim은 문명 인식론의 구축과 전달을 담당하는 현재의 기관이 문명과 인간 포식 문화의 기초에있는 파괴적인 전제에 의해 추진된다고 주장한다. 실행 가능한 사회 – 환경 문화로 돌아 가기 위해 AbdelRahim은 문명에서 다른 동물의 가축화 방법에 기반한 우리 인류학 (즉, 다른 종들 사이에 우리의 위치)과 교수법 문화의 재구성을 요구합니다.
출처
과학
Næss와 Fox는 직접적으로 과학적 생태학에서 철학을 이끌어내는 논리 또는 유도를 주장하지 않고 그 과학적 생태학이 직접적인 생태학의 형이상학을 의미한다고 주장하지 않는다. 생태 및 시스템 역학 분야.
그들의 1985 년 책 Deep Ecology에서 Bill Devall과 George Sessions는 일련의 심층 생태계를 묘사합니다. 여기에는 생태학 자체의 과학이 포함되어 있으며 “모든 것이 다른 모든 것과 관련되어있다”는 현대적 맥락에서 재발견으로서의 주요 공헌을 언급하고있다. 일부 생태 학자와 자연사는 과학적 관점 이외에도 정치 의식과 때로는 영적 의식을 위해 깊은 생태 의식을 발전 시켰다고 지적합니다. 이것은 인간 중심주의 이상의 엄격한 인간 관점을 넘어선 관점입니다. 특히 Rachel Carson, Aldo Leopold, John Livingston, Paul R. Ehrlich, Barry Commoner, Frank Fraser Darling, Charles Sutherland Elton, Eugene Odum, Paul Sears 등이 있습니다.
Devall과 Sessions가 내걸었던 깊은 생태학을위한 과학적인 정보원은 단순한 선형 원인과 효과에 대해 설명 할 수있는 기계로서 우주에 대한 데카르트와 뉴턴의 비전을 산산조각으로 설명하는 “새로운 물리학”이다. 그들은 자연이 일정한 유출 상태에 있고 관찰자가 그들의 환경과 독립적으로 존재한다는 관념을 거부한다고 제안한다. 그것들은 Fritjof Capra의 The Tao of Physics와 The Turning Point에서 새로운 물리학이 어떻게 상호 연관성에 대한 형이상학 적 및 생태 학적 견해로 이어지는 지에 대한 특성을 묘사하는데, Capra에 따르면 깊은 생태학이 미래의 인간 사회를위한 틀이되어야한다고합니다. Devall and Sessions는 미국 시인이자 사회 평론가 게리 스나이더 (Gary Snyder)에게 불교, 미국 원주민 연구, 야외 활동, 대체 사회 운동에 대한 헌신을 아이디어 발상의 주요한 목소리로 인정합니다.
가이아 가설은 또한 깊은 생태 운동에 영향을 미쳤다.
영적인
깊은 생태학의 중심 영적 교리는 인간 종은 지구와 분리되어 있지 않고 지구의 일부이며, 인간 존재는 생물권의 자연적 경제에서 각각 역할을하는 자연 세계 내의 다양한 유기체에 의존하기 때문에 . 이 현실에 대한 인식을 얻으려면 자연 세계에 대한 인류의 우월성을 전제로 한 전망의 변화가 필요합니다. 이러한 자기 실현 또는 “재 지구화”는 개인이 직관적으로 생태 중심적 시각을 얻는 데 사용됩니다. 이 개념은 “다른 사람들”(사람, 동물, 생태계)과 동일시하기 위해 자아를 확장할수록 더 많이 깨달을 수 있다는 생각에 기반합니다. Transpersonal psychology는 Warwick Fox에서이 아이디어를 지원하기 위해 사용되었습니다. 깊은 생태학은 현대 생태 의식의 발달에 영향을 미쳤다.
아메리카 인디언, 불교도, 자이나교를 포함한 수많은 정신적, 철학적 전통은 현대 유럽 정신의 철학적 가정에 대한 계속되는 비판에서 비롯된다.이 정신적 권리는 점점 더 지속 불가능한 수준의 권리와 권리에 대한 비판을 가능하게했다. 자연 세계의 필요와 인간의 삶을 계속 지원할 수있는 능력. Judeo-Christian 전통과 관련하여 Næss는 다음과 같은 비판을 제시합니다. “청지기의 오만함은 우리가 존경받는 중개인과 같은 자연을 돌보는 존재라는 생각의 기초가되는 우월의 개념으로 구성됩니다. 창조주와 창조. ” 이 주제는 Lynn Townsend White, Jr.의 1967 년 기사 “우리의 생태 위기의 역사적인 뿌리”에서 설명되었지만, 그는 인간의 자연에 대한 인간 관계의 대안적인 견해를 제시했다. 그는 성 프란시스 아시시 (Saint Francis of Assisi) 그는 창조에 대한 인간의 지배라는 생각 대신 모든 생물의 평등에 관해 말했습니다. Næss는 개혁의 창조론에 대한 견해를 최대한의 생산적 사용을위한 자산으로 비판한다. 과거에는 빈번하게 사용되어 원주민을 착취하고 쫓아 버리는 견해이다. 많은 개신교 분파는 오늘날 인간을 향한 성서의 요구가 착취보다는 창조를위한 부르심으로서 지구의 청지기를 갖도록 요구합니다.
원래의 성전에 대한 가르침은 프란치스칸 / 청지기 직분의 성경 해석을 뒷받침합니다. 이 견해에 대해 마틴 루터는 “교회는 경제적으로 생산적인 방식으로 그 건물을 사용하기를 원하지 않았기 때문에 교회 소유권을 비난했다. 루터와 다른 종교 개혁 지도자들은 기껏해야 그것을 사용하여기도를 만들어 냈다. 사람들을 일의 필요성에서 벗어나 더 많은 재화를 생산하는 수단으로부터 벗어나기 위해 개혁의 태도는 실질적으로 “기도가 아니라 생산”이었다. 생산은 소비가 아니라 생산이었던 것이다. ” 이러한 정당화는 교회 기증 재산의 세속적 인지지를 지원하기 위해 제공되었다.
인류 학자 인 Layla AbdelRahim은 인간 동물을 최고의 육식 동물로 만드는 인류학에서 생물권의 인위적인 파괴의 뿌리를보고있다. 그녀는 과학과 종교 모두 인간의 최극 위 (Human Supremacy)에 대해 제시된 존재 론적 설명은 인류가 삶의 공동체로부터 멀어지고, 그녀가 생명의 정신과 지성을 담고있는 야생의 부도덕 한 통제와 파괴를 허용한다고 말한다.
철학적 뿌리
스피노자
초기 생태계에 대한 아이디어를 쓴 Arne Næss는 초기에 Baruch Spinoza를 철학적 근원으로 생각했습니다.
다른 사람들은 Eccy de Jonge, Spinoza 및 Deep Ecology : 환경주의에 대한 전통적인 접근 방식, Brenden MacDonald, Spinoza, Deep Ecology 및 Human Diversity- Eco-Literacies의 실현 등의 조사를 수행했습니다.
Spinoza와 Deep Ecology를 연결하는 주요 탐구 센터 중 하나는 “자체 실현”입니다. Spinoza의 자기 실현에 대한 개념과 심층 생태계와의 연관성에 대한 논의를 위해 얕은 및 깊은, 장거리 생태 운동과 Spinoza 및 깊은 생태 운동에서 Arne Næss를 참조하십시오.
비판, 토론 및 대응
비 인간 관심사에 대한 지식
동물 권리 운동가는 기업이 권리와 보호를 본질적으로 요구할 경우에는 이해 관계가 있어야한다고 주장합니다. 예를 들어 자기 보존이 살아야하는 의지의 표현으로 여겨지는 것과 같이 식물의 행동으로 나타낼 때 식물과 같은 생물체가 자신의 이익을 갖는다 고 가정하면 깊은 생태학은 비판받습니다. 심층 생태 학자들은 비인간적 인 성격을 확인하고이를 통해 인간이 아닌 (또는 비 지각적인) 생명체의 필요 또는 관심이 존재하지 않거나 알 수 없다고 주장하는 사람들을 부인한다고 주장한다. 비판은 깊은 생태 학자가 생존, 번식, 성장 및 번영과 같은 비인간 생물에게주는 이익이 실제로 인간의 이익이라는 사실입니다. 이것은 때로는 “지구는 ‘지혜’, 황야는 ‘자유’와 동일시되며 삶의 형태는 ‘도덕적 인 자질’을 발산한다고하는 비참한 오류 또는 의인화 된 형태로 해석된다.
“깊이”
딥 생태학은 암시 적으로 얕은 이론 인 대체 이론보다 더 깊다는 주장 때문에 비판 받고있다. Arne Næss가 깊은 생태학이라는 용어를 만들었을 때 그는 환경에 대한 공리주의적이고 인간 중심적 태도와 유물 론적이고 소비자 지향적 인 전망에 대해 비판했던 얕은 환경주의와 호의적으로 비교했다. 이것에 대하여 Arne Næss는 깊은 생태학의 “깊이”가 관통 형 질문의 지속성, 특히 “왜?” 초기 답변에 직면했을 때.
Bookchin의 비판
몇몇 비평가, 특히 사회 생태 학자 인 머레이 북 킨 (Murray Bookchin)은 깊은 지구 생태계를 인류에 대한 증오로 해석했다. 지구의 병리학 적 침입으로 지구상 최초의 데이비드 포어 맨 (David Foreman of Earth First)과 같은 일부 깊은 생태 학자들에 의한 인류의 성격 묘사 때문이다. 따라서 Bookchin은 “특권을 가진 남성 백인 학자들에 의해 주로 제정 된 깊은 생태학은 Paul Shepard와 같은 진실한 자연 주의자들을 인류가 어떤 종류의 암인 복음을 전하는 데이비드 포먼 (David Foreman)과 같은 명백한 인간 지배자이자 사나이 산인들과 같은 회사에 데려다 주었다. 삶의 세계에서. ” Bookchin은 포어 맨과 같은 일부 사람들은 심한 인구 통제와 제 3 세계에 대한 주장과 같은 반 인간적 조치를 옹호하고있다. “자연이 균형을 이루도록하는 것이 가장 좋을 것입니다. “. 그러나 Bookchin은 나중에 “Earth First! 행동 주의자들의 진술은 깊은 생태 이론가들이 만든 진술과 혼동해서는 안된다”고 인정했다. Ecophilosopher Warwick Fox 역시 비평가들에게 ‘잘못 배치 된 위안부론’의 오류를 저 지르지 말라고 경고했다. 즉, 깊은 생태학이 거만한 인간 중심주의를 비판한다는 것이 깊은 생태학이 잘못된 인간이라는 것을 의미하지는 않는다. ” 마찬가지로, The Deep Ecology Movement : The Introductory Anthology는 “깊은 생태 학자들은 인간 중심주의에 대한 가장 강력한 비평가였으며, 너무나 자주 비열한 인종 차별로 고발 당했다”고 분명히하려고 시도했다. 그러나 “깊은 생태학은 실제로 실제로 인간이 자신의 잠재력을 실현하는 데 극도의 관심을 가지고 있으며,”즐겁고 생기있는 대안적인 삶의 방식에 대한 비전을 제시하는 데 분명합니다. ”
응답
일부 작가들은 Næss를 오해하고있다. 자신의 생태계 T를 자체 실현 규범과 함께, “깊은 생태학”이라는 단일 철학의 일부로 전체 깊은 생태 운동을 특징 짓는 의미로 오해하고있다. Næss는이 중 하나를 수행하지 않았습니다. 그는 움직임을 정확하게 정의 할 수는 없지만 매우 일반적인 성명을 특징으로한다고 강조했다. 그들은 종종 유엔 (UN) 지구 헌장 (1980)에서 발견되는 원칙과 기본적인 인권에 관한 유엔 문서에서 국제적으로 단합됩니다. Næss는 많은 생각보다 더 미묘한 것을하고있었습니다. 그는 국제 생태 운동을 지원하기 위해 모든 사람들이 지켜야 할 단일 세계관과 삶의 철학을 내놓지 않았습니다. 대신 그는 풀뿌리에서 시작된 세계 사회 운동이 매우 다양한 종교적, 철학적, 문화적, 개인적 성향을 가진 사람들로 구성된다는 압도적 인 증거에 근거한 경험적 주장을하고있었습니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 특정 행동 강령과 특정 원칙, 특히 국제적 수준에서 동의 할 수있다. 주어진 운동을지지하는 사람들은 서로를 존경하며 대할 수 있습니다. 이러한 오해 때문에 Næss는 그의 미묘한 차이를 명확하게 설명하기 위해 에이프런 다이어그램을 도입했습니다.
Ecofeminist 응답
Ecofeminism과 깊은 생태학은 지금 당분간 대화에 있었고, 그들 사이의 논쟁은 수년에 걸쳐 매우 유익했지만, 그들의 관계에 대한 탐구는 여전히 중요합니다. 자연 세계와 개별적으로 재 연결하는 것만 큼 가치가 있으며 그러한 경험이 권장되어야 할만큼 인간의 침탈이 비인간적 인 세계에 가하는 위협의 규모를 고려할 때 이러한 접근이 충분한 지 여부에 대해 의문을 제기하는 사람들도 있습니다. 이를 염두에두고, 깊은 생태적 경험이 제공 할 수있는 것보다 지배적 인 문화에 대한 광범위한 도전이 요구되었습니다. 이 전화는 환경 윤리의 다른 학교 인 ecofeminism에서 가장 강력하게 왔습니다. 깊은 생태 학자들과 함께 생체 중심주의에 대한 일반적인 관심과 비인간적 현실과의 개인적인 상호 작용에 대한 인식을 공유하면서 ecofeminists는 Leopold, Callicott 및 깊은 생태적 접근의 지지자들과 Singer 및 Regan과 같은 확장 론자들에 대한 몇 가지 가혹한 비판을 제시했다. 깊은 생태학과 마찬가지로, ecofeminism은 단일 이론이 아니며 광범위한 생각을 포함합니다. 거친면에서 다른 형태의 자연 윤리에 대한 비판은 환경 윤리와 동물 옹호에 대한 통찰력을 서양 윤리와 문화에 대한 페미니스트 분석과 종합하려는 시도에 근거하고있다. 동물과 자연과의 관계를 다시 생각해 보려는 시도는 성공적인 동물 윤리가 만들어지기 전에 해체 될 필요가있는 서구 전통에서의 더 깊은 가부장제의 증상으로서 종족주의와 인간 중심주의를 던집니다. 조세핀 도노반 (Josephine Donovan)이 지적한 바와 같이, 계몽주의 이성주의와 과학에 대한 공통적 인 반응으로 그들의 원인을 검토하고 인간을 해방시킬 문화의 “여성화”를 모색 한 영미 계 미국계 항생제 및 참정권 자들 사이에 강한 정서적이고 철학적 인 친화력을 제안하는 증거가있다 및 동물 비슷하게. 생태 페미니즘은 합리성과 직선성에 대한 지나친 강조와 함께 서구 문화 세계관에 대한 비판과 거부로서 시작되었다. 그것은 세계를 알 수있는 적절한 방법으로서 영적 주체보다 물질적이며 객관적인 것을 고양시킨 데카르트 과학에 반대한다고 주장했다. 깊은 생태학과 마찬가지로 생태 페미니즘은 경험의 중요성과 그것에 대한 개인적인 경험을 강조합니다. 그러나 ecofeminists는 깊은 생태학보다 bioregionalism과 관련된 의미에서 경험에 대해 이야기하는 것 같습니다.
ecofeminism과 deep ecology는 모두 새로운 개념 개념을 제시한다. Marti Kheel과 같은 일부 ecofeminist는 모든 자연과의 자기 실현과 동일시가 독립성을 희생하면서 전체를 너무 강조한다고 주장한다. 마찬가지로 일부 ecofeminists는 인간 중심주의보다는 중심주의 문제에 더 중점을 둔다. 카렌 J. 워렌 (Karen J. Warren)과 같은 다른 사람들에게 여성의 지배는 개념적으로 역사적으로 자연의 지배에 묶여 있습니다. Ecofeminism는 추상적 인 개인주의를 부인하고 살아있는 세계의 상호 연관성을 포용한다. 인간이 아닌 본성과의 관계를 포함한 관계는 우리의 정체성과는 아무런 관련이 없으며 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지 정의하는데 필수적입니다. 워렌은 인종주의 또는 종파주의와 같은 일반적으로 계층 적 분류는 모든 형태의 차별이며 성 차별과 다르지 않다고 주장한다. 따라서 인간 중심주의는 우리의 결함있는 가치 체계의 결과로서의 차별의 또 다른 형태이며 폐지되어야합니다.
체험 깊은 생태 학자 조안나 메이시 (Joanna Macy)는 재결합 작업을 통해 이러한 갈등과 비판을 피하려고했습니다. 참여자의 개인적인 깊이에 대한 의식에 대한 깊은 생태학을 집중함으로써, 그녀는 “자기 자신의 녹화”에 대해 이야기한다. 그것은 우리 시대의 신기원적 또는 자기 중심적 생태계에서 생태계 자기 자신에 이르기까지의 시대 여행의 일부이다.
다른 철학과의 연결
패러랠 스 (Parallels)는 깊은 생태학과 다른 철학, 특히 동물 권리 운동, 어스 퍼스트 (Earth First), 딥 그린 레지스탕스 (Deep Green Resistance), 무정부주의 주의적 원시주의와 같은 철학 사이에서 그려졌습니다.
피터 싱어 (Peter Singer)의 1975 년 책 동물 해방 운동 (Animal Liberation)은 인간 중심주의를 비판하고 동물에 대한 사례를 도덕적 고려 대상으로 삼았다. 이것은 널리 보급 된 윤리 체계를보다 넓은 그룹으로 확대하는 과정의 일부로 볼 수 있습니다. 그러나 싱어는 자연의 본질적인 가치에 대한 깊은 생태학의 믿음이 고통의 질문과 분리되어보다 실용적인 태도를 취하는 것에 동의하지 않았다. 페미니스트와 시민권 운동은 또한 그들의 특정 영역에 대한 윤리적 체계의 확장을 가져왔다. 마찬가지로 깊은 생태학은 자연 전체를 도덕적으로 고려했습니다. 동물 권리와의 연관성은 아마도 가장 강력합니다. “그러한 아이디어를지지하는 사람들은 ‘모든 삶은 본질적인 가치가 있습니다’ ‘라고 주장합니다.
Many in the radical environmental direct-action movement Earth First! claim to follow deep ecology, as indicated by one of their slogans No compromise in defence of mother earth. In particular, David Foreman, the co-founder of the movement, has also been a strong advocate for deep ecology, and engaged in a public debate with Murray Bookchin on the subject. Judi Bari was another prominent Earth Firster who espoused deep ecology. Many Earth First! actions have a distinct deep ecological theme; often these actions will be to save an area of old growth forest, the habitat of a snail or an owl, even individual trees. Actions are often symbolic or have other political aims. At one point Arne Næss also engaged in environmental direct action, though not under the Earth First! banner, when he chained himself to rocks in front of Mardalsfossen, a waterfall in a Norwegian fjord, in a successful protest against the building of a dam.
There are also anarchist currents in the movement, especially in the United Kingdom. For example, Robert Hart, pioneer of forest gardening in temperate climates, wrote the essay “Can Life Survive?” in Deep Ecology & Anarchism.