Ecologia profonda

L’ecologia profonda è una filosofia ecologica e ambientale che promuove il valore intrinseco degli esseri viventi indipendentemente dalla loro utilità strumentale ai bisogni umani, oltre a una ristrutturazione radicale delle società umane moderne in accordo con tali idee.

L’ecologia profonda sostiene che il mondo naturale è un sottile equilibrio di complesse interrelazioni in cui l’esistenza degli organismi dipende dall’esistenza degli altri all’interno degli ecosistemi. L’interferenza umana o la distruzione del mondo naturale rappresenta una minaccia quindi non solo per gli esseri umani, ma per tutti gli organismi che costituiscono l’ordine naturale.

Il principio fondamentale dell’ecologia profonda è la convinzione che l’ambiente di vita nel suo insieme dovrebbe essere rispettato e considerato come dotato di certi diritti legali inalienabili di vivere e prosperare, indipendentemente dai suoi vantaggi strumentali per l’uso umano. L’ecologia profonda è spesso inquadrata nei termini dell’idea di una socialità molto più ampia; riconosce diverse comunità di vita sulla Terra che sono composte non solo da fattori biotici ma anche, dove applicabile, attraverso relazioni etiche, vale a dire la valutazione di altri esseri come qualcosa di più che risorse. Si descrive come “profondo” perché considera se stesso come guardare più profondamente nella realtà effettiva della relazione dell’umanità con il mondo naturale arrivando a conclusioni filosoficamente più profonde di quella della visione prevalente dell’ecologia come branca della biologia. Il movimento non aderisce all’ambiente ambientalista antropocentrico (che riguarda la conservazione dell’ambiente solo per lo sfruttamento da e per scopi umani) poiché l’ecologia profonda si fonda su un insieme piuttosto diverso di ipotesi filosofiche. L’ecologia profonda assume una visione più olistica del mondo in cui gli esseri umani vivono e cerca di applicare alla vita la comprensione che le parti separate dell’ecosistema (inclusi gli umani) funzionano nel suo complesso. Questa filosofia fornisce una base per i movimenti ambientali, ecologici e verdi e ha promosso un nuovo sistema di etica ambientale che promuove la conservazione della natura selvaggia, il controllo della popolazione umana e la vita semplice.

I principi
I sostenitori dell’ecologia profonda credono che il mondo non esista come una risorsa da sfruttare liberamente dagli esseri umani. Se i beni materiali non garantiscono felicità al di là di un livello molto moderato, e il sovra-consumo sta mettendo in pericolo la biosfera, la definizione di un nuovo paradigma non-consumativo di benessere sembra primordiale, un tale paradigma sarebbe non-acquisitivo / non-consumista e non – gerarchico in relazione al nostro posto sulla Terra. L’etica dell’ecologia profonda sostiene che la sopravvivenza di ogni parte dipende dal benessere dell’intero. I fautori dell’ecologia profonda offrono una piattaforma a otto livelli per chiarire le loro affermazioni:

Il benessere e la prosperità della vita umana e non umana sulla Terra hanno valore in se stessi. Questi valori sono indipendenti dall’utilità del mondo non umano per scopi umani.
La ricchezza e la diversità delle forme di vita contribuiscono alla realizzazione di questi valori e sono anche valori in se stessi
Gli umani non hanno il diritto di ridurre questa ricchezza e diversità se non per soddisfare i bisogni umani vitali
Il fiorire della vita e delle culture umane è compatibile con una sostanziale diminuzione della popolazione umana. Il fiorire della vita non umana richiede una tale diminuzione.
L’attuale interferenza umana con il mondo non umano è eccessiva e la situazione sta rapidamente peggiorando
Le politiche devono quindi essere cambiate. Queste politiche influenzano le strutture economiche, tecnologiche e ideologiche di base. Lo stato delle cose risultante sarà profondamente diverso dal presente.
Il cambiamento ideologico è principalmente quello di apprezzare la qualità della vita (abitare in situazioni di valore intrinseco) piuttosto che aderire a uno standard di vita sempre più elevato. Ci sarà una profonda consapevolezza della differenza tra grande e grande.
Coloro che sottoscrivono i punti precedenti hanno l’obbligo, direttamente o indirettamente, di provare ad attuare le modifiche necessarie.
– Ecologia profonda

Questi principi possono essere ridotti a tre semplici proposizioni:

Conservazione della natura selvaggia e della biodiversità
Controllo della popolazione umana
Vita semplice (o calpestando leggermente il pianeta).
Sviluppo

La frase “ecologia profonda” fu coniata dal filosofo norvegese Arne Næss nel 1973. Næss rifiutò l’idea che gli esseri possano essere classificati in base al loro valore relativo. Per esempio, i giudizi sul fatto che un animale abbia un’anima eterna, sia che usi la ragione o se abbia coscienza (o addirittura coscienza superiore) sono stati tutti usati per giustificare la classificazione dell’animale umano come superiore ad altri animali. Næss afferma che da un punto di vista ecologico “il diritto di tutte le forme [della vita] di vivere è un diritto universale che non può essere quantificato. Nessuna singola specie di essere vivente ha più di questo particolare diritto di vivere e dispiegarsi di qualsiasi altra specie “.

Questa idea metafisica è chiarita nell’affermazione di Warwick Fox secondo cui l’umanità e tutti gli altri esseri sono “aspetti di una singola realtà in evoluzione”. Come tale ecologia profonda sosterrebbe la visione di Aldo Leopold nel suo libro A Sand County Almanac che gli umani sono “semplici membri della comunità biotica”. Sostenevano anche l’etica della terra di Leopold: “una cosa è giusta quando tende a preservare l’integrità, la stabilità e la bellezza della comunità biotica, è sbagliata quando tende diversamente”. Daniel Quinn, nel suo romanzo Ishmael, mostrò che un mito antropocentrico sottostà alla nostra attuale visione del mondo.

I problemi ecologici affrontati oggi dal mondo sono in parte dovuti alla perdita delle conoscenze tradizionali, ai valori e all’etica del comportamento che celebrano il valore intrinseco e la sacralità del mondo naturale e che attribuiscono alla conservazione della Natura un’importanza primaria. Corrispondentemente, l’assunzione della superiorità umana in altre forme di vita, come se ci fosse concesso lo status di sovranità sulla Natura – l’idea che la Natura sia principalmente qui al servizio della volontà e dello scopo umani – riceve una critica radicale nell’ecologia profonda. L’ecologia profonda ha sviluppato una risposta alla visione antropocentrica e diversi attori hanno svolto un ruolo storico importante nel suo sviluppo. Tra loro spicca Joseph W. Meeker, che nel 1973 disse a George Sessions di Arne Næss, che Meeker conosceva personalmente. Come ha riferito Warwick Fox, “Una delle cose che inizialmente interessavano le Sessioni su Næss era il forte interesse di Næss e l’approccio innovativo al lavoro di Spinoza. Sessioni dice che si era” arrivato a Spinoza come risposta al processo di insegnamento storia della filosofia del 1972 circa e indipendentemente dall’essere in contatto con Næss. “” Le sessioni perciò scrissero a Næss in quel momento, iniziando un’associazione permanente. Il libro di Meeker (1972, 1997) The Comedy of Survival: Studies in Literary Ecology è emerso attraverso il lavoro di studiosi alla ricerca di un’etica ambientale. Quel libro rappresenta il lavoro di fondazione di Meeker in ecologia letteraria ed ecocriticismo, che dimostra la relazione tra le arti letterarie e l’ecologia scientifica, specialmente la considerazione dell’umanità nei confronti della commedia e della tragedia. Ricorda ai lettori che i comportamenti adattivi (commedia) promuovono la sopravvivenza, mentre le tragedie si estraniano da altre forme di vita. Questa tesi si basa sullo studio di Meeker sulla letteratura comparata, sul suo lavoro con il biologo Konrad Lorenz e sul suo lavoro di ecologista di campo nel servizio del Parco Nazionale in Alaska, Oregon e California.

L’ecologia profonda offre una base filosofica per l’advocacy ambientale che può, a sua volta, guidare l’attività umana contro l’autodistruzione percepita. L’ecologia profonda e l’ambientalismo sostengono che la scienza dell’ecologia mostra che gli ecosistemi possono assorbire solo cambiamenti limitati da parte dell’uomo o di altre influenze dissonanti. Inoltre, entrambi sostengono che le azioni della civiltà moderna minacciano il benessere ecologico globale. Gli ecologi hanno descritto il cambiamento e la stabilità nei sistemi ecologici in vari modi, tra cui omeostasi, equilibrio dinamico e “flusso della natura”. Indipendentemente dal modello più accurato, gli ambientalisti sostengono che la massiccia attività economica umana ha spinto la biosfera lontano dal suo stato “naturale” attraverso la riduzione della biodiversità, dei cambiamenti climatici e di altre influenze. Di conseguenza, la civiltà sta causando l’estinzione di massa ad un ritmo tra 100 specie al giorno e possibilmente 140.000 specie all’anno, che è 10.000 volte il tasso di estinzione di fondo. I profondi ecologisti sperano di influenzare il cambiamento sociale e politico attraverso la loro filosofia. Næss ha proposto, come scrive Nicholas Goodrick-Clarke, “che la popolazione umana della terra dovrebbe essere ridotta a circa 100 milioni”.

Educazione ambientale
L’ecologia in senso stretto si riferisce alla scienza biologica dell’ecologia. Tuttavia, paradigmi e principi ecologici vengono sviluppati e applicati in quasi tutte le discipline, e questi paradigmi hanno a che fare con il modo in cui ci avviciniamo alla comprensione delle relazioni e inter-connessioni all’interno e tra gli esseri viventi che danno a ciascuno il suo posto speciale e identità. L’ecologia umana, per esempio, deve certamente tenere conto del ruolo delle nostre vite soggettive e dei bisogni spirituali, così come dei nostri biologici, in termini dei loro effetti ecologici. L’ecologia in questo senso non è un’impresa riduzionista, ma un movimento verso una visione più intera (o olistica) e la comprensione dei processi mondiali. L’ecologia profonda cerca di esaminare tutti i livelli dell’esistenza e potrebbe essere considerata radicale da alcuni; per loro una visione più antropocentrica è appropriata perché mette gli umani al centro. Imparare a vivere in armonia con ciò che ci circonda è utile perché fermare la crisi dell’estinzione globale e raggiungere una vera sostenibilità ecologica richiederà un ripensamento dei nostri valori come società. In questo modo l’educazione sembra essere il modo migliore per iniziare. L’educazione alla sostenibilità mira ad aiutare gli studenti a comprendere la loro interconnessione con tutta la vita, a diventare risolutori di problemi creativi e cittadini attivi ea impegnarsi personalmente e intellettualmente nel plasmare il nostro futuro comune. L’apprendimento esperienziale e la pedagogia critica sono fondamentali per offrire agli studenti la possibilità di impegnarsi in un apprendimento di sostenibilità trasformativo. L ‘”Ambiente” ampiamente definito, rimane un po’ trascurato negli studi di sviluppo, nonostante un aumento sostanziale dei contributi al campo nei quindici anni dal 2000. I corsi universitari e post-laurea (con alcune eccezioni degne di nota) spesso “aggiungono” questioni ambientali come lezioni speciali o moduli, e rimane una tendenza per coloro che sono radicati nelle lotte materiali e discorsive che definiscono la disciplina per considerare l’ambiente come un interesse speciale esotica, un problema che si manifesta in società che hanno il piacere di prendersi cura del mondo naturale . Lo sviluppo di un modello educativo moderno che promuova il patriottismo e la responsabilità civica, la posizione sociale attiva e uno stile di vita sano è strettamente legato allo sviluppo della responsabilità ambientale nelle giovani generazioni. Lo sviluppo della personalità ecologicamente responsabile nei singoli è di particolare importanza per i laureati delle istituzioni educative. L’educazione ambientale potrebbe essere integrata in diversi curricoli nella maggior parte dei campi: educazione per lo sviluppo sostenibile nel contesto dell’ecopedagogia.

L’ecopedagogia richiede il rifacimento delle pratiche capitalistiche e cerca di riaccendere la democrazia per includere interessi multispecifici di fronte all’attuale crisi ecologica globale. Lo fa usando idee diverse che sfidano il nostro modo di vedere l’educazione. In Pedagogia critica, Ecoliteracy and Planetary Crisis: The Ecopedagogy Movement, Richard Kahn (2010) riformula le teorie critiche della società di Herbert Marcuse e sostiene il tipo di educazione che si avvale del potere di attivisti radicali e sostiene la democrazia terrestre in cui gli interessi delle multispecie sono rappresentato. La distruzione degli habitat e delle minacce alla biodiversità derivante dall’espansione della popolazione e del consumo umano viene raramente affrontata in un modo che mette gli studenti nella condizione di considerare le implicazioni morali di tale distruzione. Pedagogicamente, un ritorno all’educazione associato a esperienze di vita significative, come l’escursionismo in aree selvagge da giovani; così come l’istruzione strategicamente significativa, la competenza d’azione, l’apprendimento sociale, le variazioni e le combinazioni di questi e molti altri approcci pedagogici sviluppati negli ultimi 40 anni. Alcuni di questi approcci pedagogici sono stati contestati – ad esempio, la convinzione che sperimentare l’ambiente in prima persona sia una componente essenziale per coinvolgere le persone nella conservazione è stata contestata dagli argomenti secondo cui questi sforzi educativi sono stati informati da modelli socio-psicologici comportamentisti che assumevano un approccio lineare causalità tra esperienza educativa e comportamento pro-ambientale. Piuttosto, i critici hanno sostenuto che i comportamenti ambientali delle persone sono troppo complessi e dipendenti dal contesto per essere catturati da un semplice modello casuale. Il processo di educazione ambientale degli scolari ha le seguenti caratteristiche metodologiche:

Definizione degli obiettivi in ​​quanto i risultati proiettati riflettono un modello di personalità ecologicamente responsabile, tenendo conto delle tendenze nello sviluppo di elementi chiave del sistema educativo; tutte le scienze naturali sono coinvolte nello sviluppo di concetti ecologici di base.
L’introduzione di metodi di allenamento interattivi ha luogo a livello di scuola superiore nell’insegnamento dell’auto-riflessione, dell’ipotesi, della previsione; l’educazione scolastica alle scienze naturali viene ricostruita sulla base dell’approccio sistemico in conformità con i risultati dell’ecologizzazione previsti. L’implementazione della metodologia pertinente promuoverà lo sviluppo di successo della personalità ecologicamente responsabile nei diplomati delle scuole superiori.

Nell’istruzione superiore, l’analisi degli incarichi di scrittura individuale degli studenti dopo la visione di film / documentari presenta un caso interessante di utilizzare “messaggi” radicali all’interno degli scopi dell’educazione ambientale al fine di innescare l’impegno e il pensiero critico degli studenti. Il caso di studio “Se un albero cade e tutti ascoltano il suono” fornisce un esempio di come la difesa ambientale e l’obiettivo dell’educazione pluralistica possono essere combinati come mezzi di supporto reciproco per raggiungere sia l’apprendimento democratico in cui le opinioni individuali degli studenti sono considerate estremamente preziose e contemporaneamente fornire un esempio del tipo di ecopedagogia che supporta l’apprendimento per la sostenibilità ambientale. Il ruolo della difesa ambientale può essere di cruciale importanza se gli interessi di tutti i cittadini planetari – e non di una sola specie – devono essere presi sul serio.

Nel suo libro Wild Children – Domesticated Dreams: Civilization and the Birth of Education, Layla Abdel Rahim sostiene che le attuali istituzioni responsabili della costruzione e trasmissione dell’epistemologia civilizzata sono guidate dalle premesse distruttive alla base della civiltà e della cultura predatoria umana. Per tornare a una cultura socio-ambientale vitale, Abdel Rahm richiede la riaffermazione della nostra antropologia (cioè il nostro posto tra le altre specie) e della cultura pedagogica, che nella civiltà si basa sugli stessi metodi di domesticazione degli altri animali.

fonti

Scientifico
Næss e Fox non pretendono di usare la logica o l’induzione per derivare la filosofia direttamente dall’ecologia scientifica, ma sostengono piuttosto che l’ecologia scientifica implica direttamente la metafisica dell’ecologia profonda, comprese le sue idee sul sé e oltre, che l’ecologia profonda trova fondamento scientifico nel campi di ecologia e dinamiche di sistema.

Nel loro libro del 1985 Deep Ecology, Bill Devall e George Sessions descrivono una serie di fonti di ecologia profonda. Includono la scienza dell’ecologia stessa e citano il suo principale contributo come riscoperta in un contesto moderno secondo il quale “tutto è connesso a tutto il resto”. Sottolineano che alcuni ecologisti e storici naturali, oltre al loro punto di vista scientifico, hanno sviluppato una profonda coscienza ecologica – per alcuni una coscienza politica ea volte una coscienza spirituale. Questa è una prospettiva oltre il punto di vista strettamente umano, al di là dell’antropocentrismo. Tra gli scienziati citati specificamente ci sono Rachel Carson, Aldo Leopold, John Livingston, Paul R. Ehrlich e Barry Commoner, insieme a Frank Fraser Darling, Charles Sutherland Elton, Eugene Odum e Paul Sears.

Un’ulteriore fonte scientifica di ecologia profonda, fornita da Devall e Sessions, è la “nuova fisica”, che descrivono come una frantumante visione di Cartesio e di Newton dell’universo come una macchina spiegabile in termini di causa ed effetto lineare semplice. Propongono che la natura sia in uno stato di flusso costante e respinga l’idea che gli osservatori siano indipendenti dal loro ambiente. Si riferiscono a The Tao of Physics e The Turning Point di Fritjof Capra per la loro caratterizzazione di come la nuova fisica conduca a visioni metafisiche ed ecologiche di interrelazione, che, secondo Capra, dovrebbe rendere l’ecologia profonda una struttura per le future società umane. Devall e Sessions attribuiscono anche credito al poeta e critico sociale americano Gary Snyder – con la sua devozione al buddismo, agli studi dei nativi americani, all’ambiente esterno e ai movimenti sociali alternativi – come una voce importante di saggezza nell’evoluzione delle loro idee.

L’ipotesi di Gaia fu anche un’influenza sul movimento dell’ecologia profonda.

Spirituale
Il principio spirituale centrale dell’ecologia profonda è che la specie umana è una parte della Terra, non separata da essa, e in quanto tale esistenza umana dipende dai diversi organismi all’interno del mondo naturale, ciascuno dei quali svolge un ruolo nell’economia naturale della biosfera . Arrivare a una consapevolezza di questa realtà implica una trasformazione di una prospettiva che presuppone la superiorità dell’umanità sul mondo naturale. Questa auto-realizzazione o “re-earthing” è usata per un individuo per ottenere intuitivamente una prospettiva ecocentrica. La nozione si basa sull’idea che più espandiamo il sé per identificarci con “altri” (persone, animali, ecosistemi), più ci realizziamo. La psicologia transpersonale è stata utilizzata da Warwick Fox per supportare questa idea. L’ecologia profonda ha influenzato lo sviluppo dell’ecospiritualità contemporanea.

Un certo numero di tradizioni spirituali e filosofiche tra cui nativi americani, buddisti e giainisti sono attirati da una continua critica delle ipotesi filosofiche della mente moderna europea che ha permesso e portato a ciò che è visto come un livello sempre più insostenibile di disprezzo verso i diritti e bisogni del mondo naturale e la sua capacità di continuare a sostenere la vita umana. In relazione alla tradizione giudaico-cristiana, Næss offre la seguente critica: “L’arroganza dell’amministrazione [come si trova nella Bibbia] consiste nell’idea di superiorità che sottostà al pensiero che esistiamo per vegliare sulla natura come un intermediario molto rispettato tra il Creatore e la Creazione. ” Questo tema era stato esposto nell’articolo di Lynn Townsend White, Jr. del 1967 “Le radici storiche della nostra crisi ecologica”, in cui tuttavia egli offriva anche una visione cristiana alternativa del rapporto dell’uomo con la natura, quella di San Francesco d’Assisi, che dice che parlava dell’uguaglianza di tutte le creature, al posto dell’idea del dominio dell’uomo sulla creazione. Næss ‘critica ulteriormente il punto di vista della riforma della creazione come proprietà da sfruttare nel massimo uso produttivo: una visione usata spesso in passato per sfruttare e espropriare le popolazioni native. Molte sette protestanti oggi considerano la richiesta della Bibbia per l’uomo di avere la gestione della terra come un appello per la cura della creazione, piuttosto che per lo sfruttamento.

Gli insegnamenti cristiani originali sulla proprietà supportano l’interpretazione francescana / responsabile della Bibbia. Contro questo punto di vista, Martin Lutero condannò la proprietà della chiesa sulle terre perché “non volevano usare quella proprietà in modo economicamente produttivo.” Nella migliore delle ipotesi la usarono per produrre preghiere, Lutero e altri leader della Riforma insistettero che fosse usato, non per alleviare gli uomini dalla necessità di lavorare, ma come uno strumento per fare più beni.L’atteggiamento della Riforma era praticamente “non preghiere, ma produzione”. E produzione, non per consumo, ma per più produzione. ” Questa giustificazione è stata offerta per sostenere incassi laici di beni e proprietà della chiesa.

L’antropologa Layla Abdel Rahim vede la radice del degrado antropogenico della biosfera nell’antropologia che costruisce l’animale umano come il predatore supremo. La spiegazione ontologica offerta per la Supremazia umana sia dalla scienza che dalla religione, dice, allontana l’essere umano dalla comunità della vita e consente un controllo e distruzione immani della natura selvaggia, che, secondo lei, contiene lo spirito e l’intelligenza della vita.

Radici filosofiche

Spinoza
Arne Næss, che ha scritto per la prima volta l’idea dell’ecologia profonda, fin dai primi tempi di sviluppo di questa prospettiva ha concepito Baruch Spinoza come fonte filosofica.

Altri hanno seguito l’inchiesta di Næss, inclusa Eccy de Jonge, in Spinoza e Deep Ecology: Sfidare gli approcci tradizionali all’ambientalismo e Brenden MacDonald, in Spinoza, Ecologia profonda e Diversità umana – Realizzazione di eco-letteratura.

Uno dei centri d’inchiesta d’attualità che collega Spinoza a Deep Ecology è “auto-realizzazione”. Vedi Arne Næss in The Shallow and the Deep, il movimento a lungo raggio Ecology e Spinoza e il Deep Ecology Movement per la discussione sul ruolo della concezione di Spinoza dell’autorealizzazione e del suo legame con l’ecologia profonda.

Critica, dibattito e risposta

Conoscenza di interessi non umani
Gli attivisti per i diritti degli animali affermano che per un’entità che richiede intrinsecamente diritti e protezione, deve avere interessi. L’ecologia profonda viene criticata per aver presupposto che gli esseri viventi come le piante, ad esempio, abbiano i propri interessi in quanto manifestati dal comportamento della pianta – ad esempio, l’autoconservazione viene considerata un’espressione di volontà di vivere. Gli ecologisti profondi affermano di identificarsi con la natura non umana e, nel farlo, negano coloro che sostengono che bisogni o interessi non umani (o non senzienti) delle forme di vita sono inesistenti o inconoscibili. La critica è che gli interessi che un ecologista profondo attribuisce a organismi non umani come la sopravvivenza, la riproduzione, la crescita e la prosperità sono davvero interessi umani. Questo a volte viene interpretato come un patetico errore o antropomorfismo, in cui “la terra è dotata di” saggezza “, la natura selvaggia equivale a” libertà “e si dice che le forme di vita emettono qualità” morali “.

“Profondità”
L’ecologia profonda è criticata per la sua pretesa di essere più profonda delle teorie alternative, che implicitamente sono superficiali. Quando Arne Næss coniò il termine ecologia profonda, lo paragonò favorevolmente con un ambientalismo superficiale che egli criticò per il suo atteggiamento utilitaristico e antropocentrico nei confronti della natura e per la sua visione materialista e orientata al consumatore. Contro questo è l’opinione di Arne Næss che la “profondità” dell’ecologia profonda risiede nella persistenza del suo interrogativo penetrativo, in particolare nel chiedere “Perché?” di fronte alle risposte iniziali.

Le critiche di Bookchin
Alcuni critici, in particolare l’ecologista sociale Murray Bookchin, hanno interpretato l’ecologia profonda come odiosa nei confronti dell’umanità, dovuta in parte alla caratterizzazione dell’umanità da parte di alcuni ecologisti profondi, come David Foreman di Earth First !, come un’infestazione patologica sulla Terra. Bookchin sostiene quindi che “l’ecologia profonda, formulata in gran parte da accademici bianchi di sesso maschile privilegiati, è riuscita a portare i sinceri naturalisti come Paul Shepard nella stessa società degli uomini di montagna patologicamente antiumani e macho come David Foreman che predicano un vangelo che l’umanità è una specie di cancro nel mondo della vita. ” Bookchin menziona che alcuni, come Foreman, difendono misure apparentemente antiumane, come il severo controllo della popolazione e l’affermazione sul Terzo Mondo che “la cosa migliore sarebbe semplicemente lasciare che la natura cerchi il proprio equilibrio, lasciare che la gente semplicemente muoia di fame “. Tuttavia, in seguito lo stesso Bookchin ha ammesso che “le dichiarazioni fatte dagli attivisti di Earth First! Non devono essere confuse con quelle fatte dai teorici dell’ecologia profonda”. Allo stesso modo, l’ecofilosofo Warwick Fox “avverte i critici di non commettere l’errore di” misantropia fuori luogo “. Cioè, solo perché l’ecologia profonda critica un antropocentrismo arrogante non significa che l’ecologia profonda sia misantropica “. Allo stesso modo, The Deep Ecology Movement: An Introductory Anthology tenta di chiarire che “i profondi ecologisti sono stati i critici più forti dell’antropocentrismo, al punto che sono stati spesso accusati di una misantropia meschina”; tuttavia, “l’ecologia profonda è in realtà di vitale importanza per gli esseri umani che realizzano il loro miglior potenziale” e “è esplicita nell’offrire una visione di un modo di vivere alternativo che è gioioso e vivificante”.

Risposta
Alcuni scrittori hanno frainteso Næss, prendendo la sua ecosofia T, con la sua norma di auto-realizzazione, come qualcosa che voleva caratterizzare l’intero movimento dell’ecologia profonda come parte di un’unica filosofia chiamata “ecologia profonda”. Næss non stava facendo nessuno di questi. Ha sottolineato che i movimenti non possono essere definiti con precisione, ma solo approssimativamente caratterizzati da affermazioni molto generali. Sono spesso uniti a livello internazionale per mezzo di principi come quelli contenuti nella Carta delle Nazioni Unite (ONU) sulla Terra (1980) e nei documenti delle Nazioni Unite sui diritti umani fondamentali. Næss stava facendo qualcosa di più sottile di quanto molti pensassero. Non stava proponendo un’unica visione del mondo e una filosofia di vita a cui tutti dovrebbero aderire a sostegno del movimento ecologista internazionale. Invece, stava facendo un’affermazione empirica basata su prove schiaccianti che i movimenti sociali globali, dalle radici in su, consistessero in persone con orientamenti religiosi, filosofici, culturali e personali molto diversi. Tuttavia, possono concordare determinate linee d’azione e alcuni principi generali, soprattutto a livello internazionale. Come sostenitori di un determinato movimento, possono trattarsi l’un l’altro con rispetto reciproco. A causa di questi fraintendimenti, Næss ha introdotto un diagramma del grembiule per illustrare chiaramente le sue sottili distinzioni.

Risposta ecofemminista
L’ecofemminismo e l’ecologia profonda sono stati in dialogo da qualche tempo e, mentre il dibattito tra di loro è stato molto fruttuoso nel corso degli anni, l’esplorazione della loro relazione rimane importante. Per quanto prezioso possa essere il nostro ricongiungimento individuale con il mondo naturale, e nella misura in cui tali esperienze dovrebbero essere incoraggiate, alcuni si sono chiesti se questo approccio è sufficiente, data l’entità della minaccia che l’invasione umana pone al mondo non umano. Con questo in mente, è stato lanciato il richiamo per una sfida più ampia alla cultura dominante di quanto possa offrire un’esperienza ecologica profonda. Questa chiamata è arrivata con più forza da un’altra scuola di etica ambientale: l’ecofemminismo. Pur condividendo con i profondi ecologisti una preoccupazione generale per il biocentrismo e un apprezzamento per l’interazione personale con la realtà non umana, gli ecofemministi hanno anche offerto alcune dure critiche a Leopold, Callicott e sostenitori del profondo approccio ecologico, così come agli estensori come Singer e Regan. Come l’ecologia profonda, l’ecofemminismo non è una teoria singolare e copre una vasta gamma di pensieri; In parole povere, la sua critica ad altre forme di etica della natura si fonda nel tentativo di sintetizzare le intuizioni dell’etica ambientale e della difesa degli animali con un’analisi femminista dell’etica e della cultura occidentale. Il tentativo conseguente di ripensare la nostra relazione con l’animale e la natura proietta lo specismo e l’antropocentrismo come sintomi di un più profondo patriarcato nella tradizione occidentale che deve essere decostruito prima che si possa produrre un’etica animale di successo. Come dettagli di Josephine Donovan, ci sono prove che suggeriscono una forte affinità emotiva e filosofica tra antivivisori e suffragette anglo-americane, che consideravano le loro cause come risposte comuni al razionalismo e allo scientismo illuminista, e cercavano insieme una “femminilizzazione” della cultura che avrebbe liberato l’uomo e animali allo stesso modo. Il femminismo ecologico è iniziato come critica e rifiuto della visione del mondo culturale occidentale con la sua eccessiva enfasi sulla razionalità e linearità. Discuteva di una scienza cartesiana che elevava il materiale e l’oggettivo al di sopra del modo spirituale e soggettivo in quanto modo appropriato di conoscere il mondo. Come l’ecologia profonda, il femminismo ecologico sottolinea l’importanza dell’esperienza e dell’esperienza personale. Tuttavia, gli ecofemministi sembrano parlare di esperienza in un certo senso più legata al bioregionalismo che all’ecologia profonda.

Sia l’ecofemminismo che l’ecologia profonda propongono una nuova concettualizzazione del sé. Alcuni ecofemministi, come Marti Kheel, sostengono che l’autorealizzazione e l’identificazione con tutta la natura mettono troppa enfasi sul tutto, a spese dell’essere indipendente. Allo stesso modo, alcuni ecofemministi pongono maggiormente l’accento sul problema dell’androcentrismo piuttosto che sull’antropocentrismo. Per altri, come Karen J. Warren, il dominio delle donne è legato concettualmente e storicamente al dominio della natura. L’ecofemminismo nega l’individualismo astratto e abbraccia l’interconnessione del mondo vivente; le relazioni, incluso il nostro rapporto con la natura non umana, non sono estrinseche alla nostra identità e sono essenziali nel definire cosa significa essere umani. Warren sostiene che le classificazioni gerarchiche in generale, come il razzismo o lo specismo, sono tutte forme di discriminazione e non sono diverse dal sessismo. Pertanto, l’antropocentrismo è semplicemente un’altra forma di discriminazione a causa della nostra errata struttura del valore e dovrebbe essere abolito.

L’esperta ecologista profonda Joanna Macy ha tentato di evitare questi conflitti e critiche attraverso il suo lavoro che riconnette. Concentrando l’ecologia profonda sull’esperienza della consapevolezza della profondità personale all’interno del partecipante, parla di “l’inverdimento del sé”, che fa parte del viaggio epocale dei nostri tempi da un sé egoico o egoistico a un sé ecologico.

Collegamenti con altre filosofie
I paralleli sono stati disegnati tra ecologia profonda e altre filosofie, in particolare quelle del movimento per i diritti degli animali, Earth First !, Deep Green Resistance e anarco-primitivismo.

Il libro di Peter Singer del 1975, Animal Liberation, criticava l’antropocentrismo e poneva la questione degli animali a cui essere sottoposti a considerazione morale. Questo può essere visto come parte di un processo di espansione del sistema etico prevalente a gruppi più ampi. Tuttavia, Singer non è d’accordo con la credenza dell’ecologia profonda nel valore intrinseco della natura, separato dalle questioni della sofferenza, assumendo una posizione più utilitaristica. Anche i movimenti femministi e di diritti civili hanno portato all’espansione del sistema etico per i loro particolari domini. Allo stesso modo l’ecologia profonda ha portato l’intera natura sotto considerazione morale. I legami con i diritti degli animali sono forse i più forti, in quanto “i sostenitori di tali idee sostengono che” Tutta la vita ha un valore intrinseco “”.

Many in the radical environmental direct-action movement Earth First! claim to follow deep ecology, as indicated by one of their slogans No compromise in defence of mother earth. In particular, David Foreman, the co-founder of the movement, has also been a strong advocate for deep ecology, and engaged in a public debate with Murray Bookchin on the subject. Judi Bari was another prominent Earth Firster who espoused deep ecology. Many Earth First! actions have a distinct deep ecological theme; often these actions will be to save an area of old growth forest, the habitat of a snail or an owl, even individual trees. Actions are often symbolic or have other political aims. At one point Arne Næss also engaged in environmental direct action, though not under the Earth First! banner, when he chained himself to rocks in front of Mardalsfossen, a waterfall in a Norwegian fjord, in a successful protest against the building of a dam.

There are also anarchist currents in the movement, especially in the United Kingdom. For example, Robert Hart, pioneer of forest gardening in temperate climates, wrote the essay “Can Life Survive?” in Deep Ecology & Anarchism.