गहरी पारिस्थितिकी

दीप पारिस्थितिकी एक पारिस्थितिकीय और पर्यावरणीय दर्शन है जो जीवित प्राणियों के अंतर्निहित मूल्य को बढ़ावा देता है, चाहे वे मानवीय जरूरतों के लिए अपनी वाद्य उपयोगिता के बावजूद, ऐसे विचारों के अनुसार आधुनिक मानव समाजों का एक कट्टरपंथी पुनर्गठन।

गहरी पारिस्थितिकता का तर्क है कि प्राकृतिक दुनिया जटिल अंतर-संबंधों का एक सूक्ष्म संतुलन है जिसमें जीवों का अस्तित्व पारिस्थितिक तंत्र के भीतर दूसरों के अस्तित्व पर निर्भर है। प्राकृतिक दुनिया के साथ मानव हस्तक्षेप या विनाश इसलिए न केवल मनुष्यों के लिए बल्कि प्राकृतिक व्यवस्था का गठन करने वाले सभी जीवों के लिए एक खतरा बनता है।

गहरी पारिस्थितिकी का मूल सिद्धांत यह मानना ​​है कि पूरे जीवन में पर्यावरण को सम्मानित किया जाना चाहिए और मानव उपयोग के लिए इसके साधनों के लाभ से स्वतंत्र, जीवित रहने और विकसित होने के कुछ अयोग्य कानूनी अधिकारों के रूप में माना जाना चाहिए। गहरी पारिस्थितिकता अक्सर एक व्यापक व्यापकता के विचार के संदर्भ में तैयार की जाती है; यह पृथ्वी पर जीवन के विविध समुदायों को मान्यता देता है जो न केवल जैविक कारकों के माध्यम से बनाये जाते हैं बल्कि जहां लागू होते हैं, नैतिक संबंधों के माध्यम से, अर्थात, अन्य प्राणियों का मूल्यांकन केवल संसाधनों से अधिक है। यह खुद को “गहरा” के रूप में वर्णित करता है क्योंकि यह जीवविज्ञान की शाखा के रूप में पारिस्थितिक विज्ञान के प्रचलित दृष्टिकोण की तुलना में दार्शनिक रूप से अधिक गहन निष्कर्षों पर पहुंचने वाली प्राकृतिक दुनिया के साथ मानवता के रिश्ते की वास्तविक वास्तविकता में अधिक गहराई से दिखता है। आंदोलन मानववंशीय पर्यावरणीयता की सदस्यता नहीं लेता है (जो मानव संसाधनों के लिए और मानव शो के लिए पर्यावरण के संरक्षण से संबंधित है) क्योंकि गहरी पारिस्थितिकता दार्शनिक मान्यताओं के एक अलग सेट में आधारित है। गहरी पारिस्थितिकता दुनिया के मनुष्यों का एक और समग्र दृष्टिकोण लेती है और यह समझने के लिए जीवन को लागू करने की इच्छा रखती है कि पारिस्थितिकी तंत्र (मनुष्यों सहित) के अलग-अलग हिस्से पूरी तरह से कार्य करते हैं। यह दर्शन पर्यावरणीय, पारिस्थितिकी और हरे आंदोलनों की नींव प्रदान करता है और जंगल संरक्षण, मानव जनसंख्या नियंत्रण और सरल जीवन की वकालत करने वाले पर्यावरण नैतिकता की एक नई प्रणाली को बढ़ावा देता है।

सिद्धांतों
गहरी पारिस्थितिकता के समर्थकों का मानना ​​है कि दुनिया मनुष्यों द्वारा स्वतंत्र रूप से शोषण के लिए संसाधन के रूप में मौजूद नहीं है। यदि भौतिक सामान बहुत ही मध्यम स्तर से परे खुशी की गारंटी नहीं देते हैं, और अधिक खपत जैवमंडल को खतरे में डाल रही है, तो कल्याण के एक नए गैर-उपभोगक प्रतिमान को परिभाषित करना प्राथमिक है, ऐसा प्रतिमान गैर-अधिग्रहणशील / गैर-उपभोक्ता और गैर नहीं होगा पृथ्वी पर हमारे स्थान के संबंध में – श्रेणीबद्ध। गहरी पारिस्थितिकी के नैतिकता का मानना ​​है कि किसी भी हिस्से का अस्तित्व पूरे के कल्याण पर निर्भर है। गहरी पारिस्थितिकी के समर्थक अपने दावों को स्पष्ट करने के लिए एक आठ-स्तरीय मंच प्रदान करते हैं:

पृथ्वी पर मानव और अमानवीय जीवन के कल्याण और समृद्धि के मूल्य में खुद का महत्व है। ये मूल्य मानवीय उद्देश्यों के लिए nonhuman दुनिया की उपयोगिता से स्वतंत्र हैं।
जीवन की समृद्धि और विविधता इन मूल्यों की प्राप्ति में योगदान देती है और खुद में मूल्य भी होती है
मनुष्यों को इस मानवता की जरूरतों को पूरा करने के अलावा इस समृद्धि और विविधता को कम करने का कोई अधिकार नहीं है
मानव जीवन और संस्कृतियों का विकास मानव आबादी की काफी कमी के साथ संगत है। अमानवीय जीवन के उत्थान की कमी इतनी कम है।
गैरमानी दुनिया के साथ वर्तमान मानव हस्तक्षेप अत्यधिक है, और स्थिति तेजी से खराब हो रही है
नीतियों को इसलिए बदला जाना चाहिए। ये नीतियां बुनियादी आर्थिक, तकनीकी और वैचारिक संरचनाओं को प्रभावित करती हैं। परिणामस्वरूप राज्य की स्थिति वर्तमान से काफी अलग होगी।
विचारधारात्मक परिवर्तन मुख्य रूप से जीवन स्तर की बढ़ती उच्च मानक के पालन के बजाय जीवन की गुणवत्ता (अंतर्निहित मूल्य की स्थितियों में रहने) की सराहना करना है। बड़े और महान के बीच के अंतर के बारे में गहन जागरूकता होगी।
जो लोग पूर्वगामी बिंदुओं की सदस्यता लेते हैं, वे आवश्यक परिवर्तनों को लागू करने के लिए प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दायित्व रखते हैं।
– दीप पारिस्थितिकी

इन सिद्धांतों को तीन सरल प्रस्तावों में कम किया जा सकता है:

जंगल और जैव विविधता संरक्षण
मानव जनसंख्या नियंत्रण
सरल जीवन (या ग्रह पर हल्के से चलना)।
विकास

वाक्यांश “गहरी पारिस्थितिकी” को 1 9 73 में नार्वेजियन दार्शनिक अर्ने नेस द्वारा बनाया गया था। एनएएसएस ने इस विचार को खारिज कर दिया कि प्राणियों को उनके सापेक्ष मूल्य के अनुसार क्रमबद्ध किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, किसी जानवर के पास अनन्त आत्मा है या नहीं, चाहे वह कारण का उपयोग करता है या चाहे चेतना (या वास्तव में उच्च चेतना) का उपयोग मानव जानवरों की रैंकिंग को अन्य जानवरों के श्रेष्ठ के रूप में उचित ठहराने के लिए किया गया हो। एनईएसएस का कहना है कि एक पारिस्थितिकीय दृष्टिकोण से “जीवित रहने के सभी रूपों [जीवन] का अधिकार एक सार्वभौमिक अधिकार है जिसे प्रमाणित नहीं किया जा सकता है। जीवित रहने की किसी भी प्रजाति में किसी भी अन्य प्रजातियों की तुलना में रहने और प्रकट होने का यह विशेष अधिकार नहीं है । ”

यह आध्यात्मिक विचार वारविक फॉक्स के दावे में स्पष्ट है कि मानवता और अन्य सभी प्राणियों “एक ही प्रकट वास्तविकता के पहलू” हैं। चूंकि ऐसी गहरी पारिस्थितिकता एडो लियोपोल्ड के अपने पुस्तक ए रेत काउंटी अल्मनैक में देखने का समर्थन करेगी कि मनुष्य “जैविक समुदाय के सादे सदस्य” हैं। वे लियोपोल्ड की भूमि नैतिकता का भी समर्थन करेंगे: “एक चीज सही है जब यह जैविक समुदाय की अखंडता, स्थिरता और सुंदरता को संरक्षित रखती है। यह गलत है जब यह अन्यथा होता है।” अपने उपन्यास इश्माएल में डैनियल क्विन ने दिखाया कि एक मानववंशीय मिथक दुनिया के हमारे वर्तमान दृष्टिकोण को रेखांकित करता है।

आज दुनिया द्वारा सामना की जाने वाली पारिस्थितिकीय समस्याएं आंशिक रूप से पारंपरिक ज्ञान, मूल्यों और व्यवहार के नैतिकता के नुकसान के कारण हैं जो प्राकृतिक दुनिया के आंतरिक मूल्य और पवित्रता का जश्न मनाती हैं और जो प्रकृति के महत्व को महत्व देती हैं। इसके अनुरूप, अन्य जीवन रूपों के लिए मानव श्रेष्ठता की धारणा, जैसे कि हमें प्रकृति पर रॉयल्टी दर्जा दिया गया था – यह विचार कि प्रकृति मुख्य रूप से यहां मानव इच्छा और उद्देश्य की सेवा के लिए है – गहरी पारिस्थितिकी में एक कट्टरपंथी आलोचना प्राप्त करती है। दीप पारिस्थितिकी ने मानव विज्ञान के दृष्टिकोण को एक प्रतिक्रिया विकसित की और कई अलग-अलग कलाकारों ने अपने विकास में एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक भूमिका निभाई। उनमें से प्रमुख यूसुफ डब्ल्यू मीकर थे, जिन्होंने 1 9 73 में जॉर्ज सत्रों को आर्ने नेस के बारे में बताया, जिन्हें मीकर व्यक्तिगत रूप से जानते थे। वारविक फॉक्स से संबंधित, “प्रारंभिक रूप से दिलचस्पी रखने वाली चीजों में से एक नेस के बारे में सत्रों में से एक था, जो स्पिनोज़ा के काम में नैस की मजबूत रूचि थी, और अभिनव दृष्टिकोण था। सत्र कहता है कि वह स्वयं स्पिनोजा में शिक्षण की प्रक्रिया के जवाब के रूप में पहुंचे थे लगभग 1 9 72 तक दर्शन का इतिहास और स्वतंत्र रूप से एनएएसएस के संपर्क में रहने के लिए। “इसलिए इस समय सत्रों ने नेसस को लिखा, एक आजीवन सहयोग शुरू किया। मीकर (1 9 72, 1 99 7) पुस्तक द कॉमेडी ऑफ़ सर्वाइवल: स्टडीज इन लिटरेरी इकोलॉजी विद्वानों के काम के माध्यम से एक पर्यावरणीय नैतिकता की तलाश में उभरा। यह पुस्तक साहित्यिक पारिस्थितिकी और पारिस्थितिकता में मीकर के संस्थापक कार्य का प्रतिनिधित्व करती है, जो साहित्यिक कला और वैज्ञानिक पारिस्थितिकी, विशेष रूप से मानव जाति के कॉमेडी और त्रासदी के विचारों के बीच संबंध दर्शाती है। यह पाठकों को याद दिलाता है कि अनुकूली व्यवहार (कॉमेडी) अस्तित्व को बढ़ावा देता है, जबकि त्रासदी अन्य जीवन रूपों से अलग होती है। यह थीसिस मीकर के तुलनात्मक साहित्य के अध्ययन, जीवविज्ञानी कोनराड लोरेन्ज़ के साथ उनके काम, और अलास्का, ओरेगन और कैलिफोर्निया में राष्ट्रीय उद्यान सेवा में एक फील्ड पारिस्थितिक विज्ञानी के रूप में उनके काम पर निर्भर है।

दीप पारिस्थितिकी पर्यावरण वकालत के लिए दार्शनिक आधार प्रदान करती है जो बदले में, आत्म-विनाश के खिलाफ मानव गतिविधि को मार्गदर्शन दे सकती है। गहरी पारिस्थितिकी और पर्यावरणवाद का मानना ​​है कि पारिस्थितिक विज्ञान के विज्ञान से पता चलता है कि पारिस्थितिकी तंत्र मनुष्यों या अन्य अपमानजनक प्रभावों द्वारा सीमित परिवर्तन को अवशोषित कर सकते हैं। इसके अलावा, दोनों मानते हैं कि आधुनिक सभ्यता के कार्यों ने वैश्विक पारिस्थितिक कल्याण को धमकाया है। पारिस्थितिकीविदों ने होमियोस्टेसिस, गतिशील संतुलन, और “प्रकृति के प्रवाह” सहित विभिन्न तरीकों से पारिस्थितिक तंत्र में परिवर्तन और स्थिरता का वर्णन किया है। चाहे कौन सा मॉडल सबसे सटीक है, पर्यावरणविदों का तर्क है कि भारी मानव आर्थिक गतिविधि ने जैव विविधता, जलवायु परिवर्तन और अन्य प्रभावों को कम करने के माध्यम से अपने “प्राकृतिक” राज्य से दूर जीवमंडल को धक्का दिया है। नतीजतन, सभ्यता एक दिन में 100 प्रजातियों और संभवतः 140,000 प्रजातियों के बीच एक दर पर बड़े पैमाने पर विलुप्त होने का कारण बन रही है, जो विलुप्त होने की पृष्ठभूमि दर 10,000 गुना है। गहरे पारिस्थितिकीविदों को उनके दर्शन के माध्यम से सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन को प्रभावित करने की उम्मीद है। एनएएसएस ने प्रस्तावित किया है, क्योंकि निकोलस गुडरिक-क्लार्क लिखते हैं, “पृथ्वी की मानव आबादी को लगभग 100 मिलियन तक कम किया जाना चाहिए।”

पर्यावरण शिक्षा
संकीर्ण अर्थ में पारिस्थितिकी पारिस्थितिकी के जैविक विज्ञान को संदर्भित करती है। हालांकि, पारिस्थितिकीय प्रतिमानों और सिद्धांतों को लगभग सभी विषयों में विकसित और लागू किया जा रहा है, और इन प्रतिमानों को उन सभी जीवों के बीच संबंधों और अंतर-संबंधों को समझने के तरीके के साथ करना है जो प्रत्येक विशेष स्थान और पहचान को देते हैं। मानव पारिस्थितिकी, उदाहरण के लिए, निश्चित रूप से हमारे पारिस्थितिकीय प्रभावों के संदर्भ में, हमारे पारिवारिक जीवन और आध्यात्मिक आवश्यकताओं, साथ ही साथ हमारे जैविक लोगों की भूमिका का भी ध्यान रखना चाहिए। इस अर्थ में पारिस्थितिकी एक न्यूनीकरणवादी उपक्रम नहीं है, बल्कि विश्व प्रक्रियाओं की एक पूरी (या समग्र) दृष्टि और समझ की ओर एक आंदोलन है। गहरी पारिस्थितिकी अस्तित्व के सभी स्तरों को देखना चाहता है और कुछ लोगों द्वारा कट्टरपंथी के रूप में देखा जा सकता है; उनके लिए एक और मानववंशीय दृश्य उचित है क्योंकि यह मनुष्यों को केंद्र में डाल देता है। सीखना कि हमारे आस-पास के अनुरूप सद्भावना कैसे जीना फायदेमंद है क्योंकि वैश्विक विलुप्त होने के संकट को रोकने और वास्तविक पारिस्थितिकीय स्थिरता को प्राप्त करने के लिए समाज के रूप में हमारे मूल्यों पर पुनर्विचार की आवश्यकता होगी। इस तरह शिक्षा शुरू करने का सबसे अच्छा तरीका प्रतीत होता है। सस्टेनेबिलिटी शिक्षा का उद्देश्य शिक्षार्थियों को रचनात्मक समस्या हल करने वाले और सक्रिय नागरिक बनने के लिए, और हमारे सामान्य भविष्य को आकार देने में व्यक्तिगत और बौद्धिक रूप से संलग्न होने के लिए, सभी जीवन के साथ अपनी अंतःस्थापितता को समझने में मदद करना है। अनुभवी शिक्षा और महत्वपूर्ण अध्यापन शिक्षार्थियों को परिवर्तनीय स्थिरता सीखने में शामिल होने के अवसर प्रदान करने के लिए केंद्रीय हैं। 2000 से पंद्रह वर्षों में क्षेत्र में योगदान में पर्याप्त वृद्धि के बावजूद, “पर्यावरण” व्यापक रूप से परिभाषित किया गया है, विकास अध्ययनों में कुछ हद तक उपेक्षित है। स्नातक और स्नातकोत्तर पाठ्यक्रम (कुछ उल्लेखनीय अपवादों के साथ) अक्सर विशेष व्याख्यान के रूप में पर्यावरणीय मुद्दों को “जोड़ते हैं” या मॉड्यूल, और उन लोगों के लिए प्रवृत्ति बनी हुई है जो भौतिक और विचलित संघर्षों में आधारित हैं जो पर्यावरण को एक विशेष विशेष रुचि के रूप में मानने के लिए अनुशासन को परिभाषित करते हैं, एक समस्या जो उन समाजों में प्रकट होती है जिनके पास प्राकृतिक दुनिया की देखभाल करने का अवकाश होता है । देशभक्ति और नागरिक जिम्मेदारी, सक्रिय सामाजिक स्थिति और स्वस्थ जीवनशैली को बढ़ावा देने वाले आधुनिक शिक्षा मॉडल का विकास युवा पीढ़ी में पर्यावरणीय ज़िम्मेदारी के विकास से निकटता से जुड़ा हुआ है। शैक्षिक संस्थानों के स्नातकों के लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार व्यक्तित्व का विकास विशेष महत्व है। अधिकांश क्षेत्रों में पर्यावरण शिक्षा को विभिन्न पाठ्यक्रमों में एकीकृत किया जा सकता है: पारिस्थितिकी के संदर्भ में सतत विकास के लिए शिक्षा।

Ecopedagogy पूंजीवादी प्रथाओं को रीमेक करने के लिए कहते हैं और हमारे वर्तमान वैश्विक पारिस्थितिकीय संकट के मुकाबले बहुपक्षीय हितों को शामिल करने के लिए लोकतंत्र को फिर से शामिल करने की मांग करते हैं। यह विभिन्न विचारों का उपयोग करके ऐसा करता है जो शिक्षा को देखते हुए चुनौती देते हैं। क्रिटिकल पेडागॉजी, इकोलिटेरसी एंड प्लैनेटरी क्राइसिस: द इकोपेडोगोगी मूवमेंट, रिचर्ड कान (2010) ने हर्बर्ट मार्कस के समाज के महत्वपूर्ण सिद्धांतों में सुधार किया है, और ऐसी शिक्षा का समर्थन करता है जो कट्टरपंथी पर्यावरण कार्यकर्ताओं की शक्ति को पकड़ता है और पृथ्वी लोकतंत्र का समर्थन करता है जिसमें बहुपक्षीय हित हैं का प्रतिनिधित्व किया। मानव आबादी और खपत के विस्तार से होने वाले जैव विविधता के निवासों और खतरों का विनाश शायद ही इस तरह से संबोधित किया जाता है जो छात्रों को इस तरह के विनाश के नैतिक प्रभावों पर विचार करने की आवश्यकता के साथ सामना करता है। व्यावहारिक रूप से, महत्वपूर्ण जीवन के अनुभवों से जुड़ी शिक्षा में वापसी, जैसे युवाओं के रूप में जंगल क्षेत्रों में लंबी पैदल यात्रा; साथ ही रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण शिक्षा, कार्य क्षमता, सामाजिक शिक्षा, और उन परिवर्तनों और उन संयोजनों के संयोजन और पिछले 40 वर्षों में विकसित कई अन्य शैक्षिक दृष्टिकोण। इन शैक्षणिक दृष्टिकोणों में से कुछ को विवादित किया गया है- उदाहरण के लिए, पर्यावरण के पहले अनुभव का अनुभव संरक्षण में लोगों को शामिल करने का एक महत्वपूर्ण घटक तर्कों से विवादित किया गया है कि इन शिक्षा प्रयासों को व्यवहारवादी सामाजिक-मनोविज्ञान मॉडल द्वारा सूचित किया गया है जो एक रैखिक मानते हैं शिक्षा अनुभव और समर्थक पर्यावरणीय व्यवहार के बीच कारकता। इसके बजाय, आलोचकों ने तर्क दिया है कि लोगों के पर्यावरणीय व्यवहार बहुत ही जटिल और प्रासंगिक रूप से एक साधारण आरामदायक मॉडल द्वारा कब्जा करने के लिए निर्भर हैं। स्कूली बच्चों के पर्यावरण शिक्षा की प्रक्रिया में निम्नलिखित पद्धतियां हैं:

अनुमानित परिणामों के रूप में लक्ष्य-निर्धारण पर्यावरण प्रणाली के महत्वपूर्ण तत्वों के विकास में खाते के रुझानों को ध्यान में रखते हुए पर्यावरणीय रूप से जिम्मेदार व्यक्तित्व का एक मॉडल दर्शाती है; सभी प्राकृतिक विज्ञान बुनियादी पारिस्थितिक अवधारणाओं के विकास में शामिल हैं।
आत्म-प्रतिबिंब, परिकल्पना, भविष्यवाणी करने में उच्च विद्यालय स्तर पर इंटरैक्टिव प्रशिक्षण विधियों का परिचय होता है; स्कूल प्राकृतिक विज्ञान शिक्षा नियोजित पारिस्थितिक परिणामों के अनुसार सिस्टम दृष्टिकोण के आधार पर पुनर्निर्मित की जाती है। प्रासंगिक पद्धति का कार्यान्वयन उच्च विद्यालय के स्नातकों में पर्यावरण के जिम्मेदार व्यक्तित्व के सफल विकास को बढ़ावा देगा।

उच्च शिक्षा में, फिल्मों / वृत्तचित्रों को देखने के बाद छात्रों के व्यक्तिगत लेखन कार्य का विश्लेषण छात्रों की सगाई और महत्वपूर्ण सोच दोनों को ट्रिगर करने के लिए पर्यावरणीय शिक्षा के उद्देश्य के भीतर कट्टरपंथी ‘संदेश’ का उपयोग करने का एक दिलचस्प मामला प्रस्तुत करता है। केस स्टडी “इफ ए ट्री फॉल्स एंड एवरीबॉडी हियर द साउंड” एक उदाहरण प्रदान करता है कि पर्यावरणीय वकालत और बहुलवादी शिक्षा के उद्देश्य को लोकतांत्रिक शिक्षा दोनों प्राप्त करने के पारस्परिक रूप से सहायक साधनों के रूप में जोड़ा जा सकता है जिसमें छात्रों की व्यक्तिगत राय अत्यंत मूल्यवान के रूप में देखी जाती है , और साथ ही पारिस्थितिकता के प्रकार का एक उदाहरण प्रदान करते हैं जो पर्यावरणीय स्थिरता के लिए सीखने का समर्थन करता है। पर्यावरणीय वकालत की भूमिका महत्वपूर्ण रूप से महत्वपूर्ण हो सकती है यदि सभी ग्रहों के नागरिकों के हित-न केवल एक प्रजाति-को गंभीरता से लिया जाना चाहिए।

अपनी पुस्तक वाइल्ड चिल्ड्रेन – डोमेस्टिकेटेड ड्रीम्स: सभ्यता और शिक्षा का जन्म, लेला अब्देल राहिम का तर्क है कि सभ्य महामारी विज्ञान के निर्माण और संचरण के लिए जिम्मेदार वर्तमान संस्थान सभ्यता और मानव हिंसक संस्कृति की नींव पर विनाशकारी परिसर द्वारा संचालित होते हैं। एक व्यवहार्य सामाजिक-पर्यावरण संस्कृति पर लौटने के लिए, अब्देलराहिम ने हमारी मानव विज्ञान (यानी अन्य प्रजातियों के बीच हमारी जगह) और शैक्षिक संस्कृति के पुनर्निर्माण की मांग की, जो सभ्यता में अन्य जानवरों के समान पालतू तरीकों पर आधारित है।

सूत्रों का कहना है

वैज्ञानिक
एनएएसएस और फॉक्स वैज्ञानिक पारिस्थितिकी से सीधे दर्शन प्राप्त करने के लिए तर्क या प्रेरण का उपयोग करने का दावा नहीं करते हैं, बल्कि यह मानते हैं कि वैज्ञानिक पारिस्थितिकी सीधे गहरे पारिस्थितिकी के आध्यात्मिक तत्वों का तात्पर्य है, जिसमें स्वयं और आगे के बारे में अपने विचार शामिल हैं, कि गहरी पारिस्थितिकता में वैज्ञानिक आधार मिलते हैं पारिस्थितिक विज्ञान और सिस्टम गतिशीलता के क्षेत्र।

उनकी 1 9 85 की पुस्तक दीप पारिस्थितिकी में, बिल देवल और जॉर्ज सत्रों ने गहरी पारिस्थितिकी के स्रोतों की एक श्रृंखला का वर्णन किया। उनमें पारिस्थितिक विज्ञान का विज्ञान शामिल है, और आधुनिक संदर्भ में पुनर्वितरण के रूप में इसके प्रमुख योगदान का हवाला देते हैं कि “सबकुछ सबकुछ से जुड़ा हुआ है।” वे बताते हैं कि कुछ पारिस्थितिकीविदों और प्राकृतिक इतिहासकारों ने अपने वैज्ञानिक दृष्टिकोण के अलावा, एक गहरी पारिस्थितिकीय चेतना विकसित की है- कुछ राजनीतिक चेतना और कभी-कभी आध्यात्मिक चेतना के लिए। यह मानवविज्ञान से परे सख्ती से मानव दृष्टिकोण से परे एक परिप्रेक्ष्य है। वैज्ञानिकों में से वे विशेष रूप से राहेल कार्सन, एल्डो लियोपोल्ड, जॉन लिविंगस्टन, पॉल आर। एहरलिच और बैरी कॉमनर का उल्लेख करते हैं, साथ ही फ्रैंक फ्रेज़र डार्लिंग, चार्ल्स सुथरलैंड एल्टन, यूजीन ओडम और पॉल सीअर्स के साथ।

देवल और सत्र द्वारा गहरी पारिस्थितिकी के लिए एक और वैज्ञानिक स्रोत “नया भौतिकी” है, जिसे वे ब्रह्मांड के डेस्कार्टेस और न्यूटन के दृष्टिकोण को सरल रैखिक कारण और प्रभाव के संदर्भ में एक मशीन के रूप में वर्णित करने के रूप में वर्णित करते हैं। वे प्रस्ताव देते हैं कि प्रकृति निरंतर प्रवाह की स्थिति में है और पर्यवेक्षकों के विचार को उनके पर्यावरण से स्वतंत्र रूप से अस्वीकार कर देती है। वे फ्रेटजॉफ कैपरा के भौतिकी और द टर्निंग प्वाइंट को संदर्भित करते हैं कि कैसे नए भौतिकी अंतरंगता के आध्यात्मिक और पारिस्थितिकीय विचारों की ओर अग्रसर होते हैं, जो कैपरा के अनुसार, भविष्य में मानव समाजों के लिए गहरी पारिस्थितिकी को एक ढांचा बनाना चाहिए। देवल और सत्र भी अमेरिकी कवि और सामाजिक आलोचक गैरी स्नाइडर को बौद्ध धर्म, मूल अमेरिकी अध्ययन, सड़क पर, और वैकल्पिक सामाजिक आंदोलनों के प्रति समर्पण के साथ-साथ उनके विचारों के विकास में ज्ञान की एक बड़ी आवाज के रूप में श्रेय देते हैं।

गिया पारिस्थितिकता भी गहरे पारिस्थितिक आंदोलन पर प्रभाव था।

आध्यात्मिक
गहरी पारिस्थितिकता का केंद्रीय आध्यात्मिक सिद्धांत यह है कि मानव प्रजातियां पृथ्वी का एक हिस्सा हैं, इससे अलग नहीं हैं, और जैसे मानव अस्तित्व प्राकृतिक दुनिया के भीतर विभिन्न जीवों पर निर्भर है, प्रत्येक जीवमंडल की प्राकृतिक अर्थव्यवस्था में भूमिका निभाते हैं । इस वास्तविकता के बारे में जागरूकता के लिए एक ऐसे दृष्टिकोण का परिवर्तन शामिल है जो प्राकृतिक दुनिया पर मानवता की श्रेष्ठता को प्रस्तुत करता है। इस आत्म-प्राप्ति या “पुन: धरती” का उपयोग किसी व्यक्ति के लिए सहजता से पारिस्थितिक परिप्रेक्ष्य प्राप्त करने के लिए किया जाता है। धारणा इस विचार पर आधारित है कि जितना अधिक हम स्वयं को “दूसरों” (लोगों, जानवरों, पारिस्थितिक तंत्र) के साथ पहचानने के लिए विस्तारित करते हैं, उतना ही हम खुद को महसूस करते हैं। इस विचार का समर्थन करने के लिए वारविक फॉक्स द्वारा पारस्परिक मनोविज्ञान का उपयोग किया गया है। गहरी पारिस्थितिकी ने समकालीन पारिस्थितिकता के विकास को प्रभावित किया है।

मूल अमेरिकी, बौद्ध और जैन समेत कई आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराओं को आधुनिक यूरोपीय दिमाग की दार्शनिक धारणाओं की निरंतर आलोचना में तैयार किया गया है, जिसने अधिकारों के प्रति उपेक्षा करने के लिए निरंतर अविश्वसनीय स्तर के रूप में देखा और नेतृत्व किया है और प्राकृतिक दुनिया की जरूरतें और मानव जीवन का समर्थन जारी रखने की इसकी क्षमता। जुदेओ-ईसाई परंपरा के संबंध में, एनएएसएस निम्नलिखित आलोचना प्रदान करता है: “स्टेवार्डशिप [बाइबल में पाए गए] के अहंकार में श्रेष्ठता के विचार में शामिल है जो इस विचार को रेखांकित करता है कि हम प्रकृति को देखने के लिए मौजूद हैं जैसे कि एक बहुत सम्मानित मध्यस्थ निर्माता और निर्माण। ” यह विषय लिन टाउनसेंड व्हाइट, जूनियर के 1 9 67 के लेख “द हिस्टोरिकल रूट्स ऑफ अ इकोलॉजिकल क्राइसिस” में दिखाया गया था, जिसमें उन्होंने असीसी के सेंट फ्रांसिस की प्रकृति के संबंध में मनुष्यों के संबंध के वैकल्पिक ईसाई दृष्टिकोण के रूप में भी पेशकश की थी, वह सृष्टि पर मनुष्य के प्रभुत्व के विचार के स्थान पर, सभी प्राणियों की समानता के लिए बोलता है। एनएएसएस ‘सृजन के सुधार के दृष्टिकोण की आलोचना करता है क्योंकि संपत्ति को अधिकतम उत्पादक उपयोग में रखा जाना चाहिए: एक अतीत में अक्सर देशी आबादी का शोषण और कब्जा करने के लिए उपयोग किया जाता है। कई प्रोटेस्टेंट संप्रदाय आज बाइबल के लोगों को शोषण के बजाए सृष्टि की देखभाल के लिए कॉल के रूप में धरती पर कार्य करने के लिए कहते हैं।

संपत्ति पर मूल ईसाई शिक्षाएं बाइबिल की फ्रांसिसन / कार्यवाहक व्याख्या का समर्थन करती हैं। इस विचार के खिलाफ, मार्टिन लूथर ने भूमि के चर्च स्वामित्व की निंदा की क्योंकि “वे उस संपत्ति का आर्थिक रूप से उत्पादक फैशन में उपयोग नहीं करना चाहते थे। सबसे अच्छा उन्होंने प्रार्थनाओं का उत्पादन करने के लिए इसका इस्तेमाल किया। लूथर और अन्य सुधार नेताओं ने जोर दिया कि इसका उपयोग किया जाना चाहिए, न कि काम करने की आवश्यकता से पुरुषों को राहत दिलाने के लिए, लेकिन अधिक सामान बनाने के लिए एक उपकरण के रूप में। सुधार का दृष्टिकोण व्यावहारिक रूप से, “प्रार्थना नहीं, बल्कि उत्पादन” था। और उत्पादन, खपत के लिए नहीं, बल्कि अधिक उत्पादन के लिए। ” चर्च औपचारिकताओं और संपत्तियों के धर्मनिरपेक्ष निष्कर्षों का समर्थन करने के लिए यह औचित्य प्रदान किया गया था।

मानवविज्ञानी Layla AbdelRahim मानव विज्ञान में जीवमंडल के मानववंशीय अवक्रमण की जड़ को देखता है जो मानव पशु को सर्वोच्च शिकारी के रूप में बनाता है। वह कहती है कि विज्ञान और धर्म दोनों द्वारा मानव सर्वोच्चता के लिए प्रस्तावित औपचारिक स्पष्टीकरण, मनुष्य को जीवन के समुदाय से अलग कर देता है और जंगल के अनैतिक नियंत्रण और विनाश की अनुमति देता है, जिसमें उसके अनुसार जीवन की भावना और बुद्धि होती है।

दार्शनिक जड़ों

स्पिनोजा
इस दृष्टिकोण को विकसित करने के शुरुआती दिनों से गहरी पारिस्थितिकी के विचार के बारे में पहली बार आर्ने नेसस ने दार्शनिक स्रोत के रूप में बारुच स्पिनोजा को कल्पना की।

अन्य ने स्पिनोज़ा और दीप पारिस्थितिकी में एसी डी जंज समेत एनएएसएस की पूछताछ का पालन किया है: पर्यावरणवाद के लिए पारंपरिक दृष्टिकोण चुनौती, और स्पिनोज़ा में ब्रेंडन मैकडॉनल्ड्स, दीप पारिस्थितिकी, और मानव विविधता-मानव-साक्षरता के अहसास।

स्पिनोज़ा से दीप पारिस्थितिकी को जोड़ने के पूछताछ के सामयिक केंद्रों में से एक “आत्म-प्राप्ति” है। स्पिनोज़ा की आत्म-प्राप्ति की धारणा और गहरी पारिस्थितिकी के लिंक के बारे में चर्चा के लिए द शैलो और दीप, लांग-रेंज पारिस्थितिकी आंदोलन और स्पिनोज़ा और दीप पारिस्थितिकी आंदोलन में अर्ने नेसस देखें।

आलोचना, बहस, और प्रतिक्रिया

गैर-मानव हितों का ज्ञान
पशु अधिकार कार्यकर्ता कहते हैं कि एक इकाई के लिए आंतरिक रूप से अधिकारों और संरक्षण की आवश्यकता होती है, इसमें रूचि होनी चाहिए। गहरी पारिस्थितिकी की आलोचना करने के लिए आलोचना की जाती है कि पौधों जैसे जीवित चीजें, उदाहरण के लिए, उनके स्वयं के हित होते हैं क्योंकि वे पौधे के व्यवहार से प्रकट होते हैं-उदाहरण के लिए, आत्म-संरक्षण को जीने की इच्छा की अभिव्यक्ति माना जाता है। गहरे पारिस्थितिक विज्ञानी गैर-मानव प्रकृति के साथ पहचान करने का दावा करते हैं, और ऐसा करने में, उन लोगों से इनकार करते हैं जो दावा करते हैं कि गैर-मानव (या गैर-संवेदनशील) जीवनforms की ज़रूरतें या रुचियां असंगत या अज्ञात नहीं हैं। आलोचना यह है कि एक गहरे पारिस्थितिकीविज्ञानी जीवित रहने, प्रजनन, विकास और समृद्धि जैसे गैर-मानव जीवों में रुचि रखते हैं, वास्तव में मानव हित हैं। इसे कभी-कभी दयनीय झुकाव या मानववंशीयवाद के रूप में माना जाता है, जिसमें “पृथ्वी ‘ज्ञान के साथ संपन्न होती है, जंगल’ स्वतंत्रता ‘के समान होता है, और जीवन रूपों को’ नैतिक ‘गुणों को उत्सर्जित करने के लिए कहा जाता है।”

“गहराई”
वैकल्पिक सिद्धांतों से गहरा होने के अपने दावे के लिए दीप पारिस्थितिकी की आलोचना की जाती है, जो निहितार्थ द्वारा उथले होते हैं। जब अर्ने नेसस ने गहरी पारिस्थितिकी शब्द का निर्माण किया, तो उन्होंने उथले पर्यावरणवाद के साथ अनुकूलता की तुलना की, जिसने प्रकृति के लिए और इसके भौतिकवादी और उपभोक्ता उन्मुख दृष्टिकोण के लिए अपने उपयोगितावादी और मानवविज्ञान दृष्टिकोण के लिए आलोचना की। इसके खिलाफ आर्ने नेस का अपना विचार है कि गहरी पारिस्थितिकता की “गहराई” अपने घुमावदार पूछताछ की दृढ़ता में रहती है, खासकर “क्यों?” पूछने में जब प्रारंभिक उत्तरों का सामना करना पड़ा।

बुकचिन की आलोचनाएं
कुछ आलोचकों, विशेष रूप से सामाजिक पारिस्थितिक विज्ञानी मुरे बुकचिन ने मानवता की ओर घृणास्पद होने के रूप में गहरी पारिस्थितिकी की व्याख्या की है, कुछ हद तक पारिस्थितिकीविदों द्वारा मानवता की विशेषता के कारण, पृथ्वी पर एक रोगजनक उपद्रव के रूप में, पृथ्वी के पहले डेविड फोरमैन। इसलिए बुकचिन ने जोर देकर कहा कि “गहरी पारिस्थितिकी, जिसे बड़े पैमाने पर विशेषाधिकार प्राप्त पुरुष सफेद शिक्षाविदों द्वारा तैयार किया गया है, ने पॉल शेपर्ड जैसे ईमानदार प्रकृतिवादियों को पेटी एंटीहुमैनिस्ट और डेविड फोरमैन जैसे माचो माउंटेन पुरुषों के रूप में एक ही कंपनी में लाने में कामयाब रहे हैं, जो एक सुसमाचार का प्रचार करते हैं कि मानवता किसी प्रकार का कैंसर है जीवन की दुनिया में। ” बुकचिन का उल्लेख है कि कुछ, फोरमैन की तरह, गंभीर मानव आबादी के नियंत्रण और तीसरी दुनिया के बारे में दावा करते हैं कि “सबसे अच्छी बात यह है कि प्रकृति को अपनी शेष राशि तलाशने दें, लोगों को वहां भूखे रहने दें “। हालांकि, बुकचिन ने बाद में स्वीकार किया कि “पृथ्वी द्वारा पहले किए गए बयान! कार्यकर्ताओं को गहरे पारिस्थितिक सिद्धांतकारों द्वारा किए गए लोगों से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए”। इकोफिलोस्फेर वारविक फॉक्स इसी तरह “आलोचकों को चेतावनी देता है कि ‘गलत गलतफहमी’ की झुकाव न करें। यही कारण है कि, क्योंकि गहरी पारिस्थितिकता एक अहंकारी मानववंशवाद की आलोचना करती है इसका मतलब यह नहीं है कि गहरी पारिस्थितिकी गलत है। ” इसी प्रकार, दीप पारिस्थितिकी आंदोलन: एक प्रारंभिक पौराणिक कथाओं ने यह स्पष्ट करने का प्रयास किया कि “गहरे पारिस्थितिक विज्ञानी मानववंशीयवाद के सबसे मजबूत आलोचक रहे हैं, ताकि वे अक्सर एक औसत उत्साही misanthropy का आरोप लगाया गया हो”; हालांकि, “गहरी पारिस्थितिकी वास्तव में मनुष्यों के साथ उनकी सबसे अच्छी क्षमता को महसूस करने के लिए चिंतित है” और “जीवन के वैकल्पिक तरीके की दृष्टि में स्पष्ट है जो आनंददायक और उत्साहजनक है।”

प्रतिक्रिया
कुछ लेखकों ने एनईएसएस को गलत समझा है, अपने आत्म-प्राप्ति मानदंड के साथ, अपनी गहरी पारिस्थितिकीय आंदोलन को “गहरी पारिस्थितिकता” नामक एक दर्शन के हिस्से के रूप में वर्णित करने के लिए कुछ पारिस्थितिकीकरण टी के रूप में अपना पारिस्थितिकी टी ले रहा है। Næss इनमें से कोई भी नहीं कर रहा था। उन्होंने जोर दिया कि आंदोलनों को सटीक रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल सामान्य रूप से बहुत सामान्य बयानों द्वारा विशेषता है। वे संयुक्त राष्ट्र (संयुक्त राष्ट्र) पृथ्वी चार्टर (1 9 80) में पाए गए सिद्धांतों के माध्यम से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर एकजुट होते हैं, और संयुक्त राष्ट्र के दस्तावेजों में बुनियादी मानवाधिकारों के बारे में। Næss कई विचारों की तुलना में कुछ और सूक्ष्म कर रहा था। वह जीवन का एक विश्वव्यापी दर्शन और दर्शन नहीं दे रहे थे कि सभी को अंतरराष्ट्रीय पारिस्थितिकी आंदोलन के समर्थन में पालन करना चाहिए। इसके बजाय, वह जबरदस्त साक्ष्य के आधार पर एक अनुभवजन्य दावा कर रहा था कि घास के जड़ों से वैश्विक सामाजिक आंदोलन, बहुत विविध धार्मिक, दार्शनिक, सांस्कृतिक और व्यक्तिगत उन्मुखता वाले लोगों से मिलकर बनता है। फिर भी, वे विशेष रूप से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर कार्रवाई के कुछ पाठ्यक्रमों और कुछ व्यापक सिद्धांतों पर सहमत हो सकते हैं। किसी दिए गए आंदोलन के समर्थकों के रूप में, वे आपसी सम्मान के साथ एक-दूसरे से व्यवहार कर सकते हैं। इन गलतफहमी के कारण नेस ने अपने सूक्ष्म भेदों को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करने के लिए एक एप्रन आरेख प्रस्तुत किया।

Ecofeminist प्रतिक्रिया
Ecofeminism और गहरी पारिस्थितिकी अब कुछ समय के लिए बातचीत में किया गया है, और जबकि वर्षों के बीच बहस बहुत उपयोगी रही है, उनके रिश्ते की खोज महत्वपूर्ण बनी हुई है। प्राकृतिक दुनिया के साथ हमारे व्यक्तिगत रूप से पुन: कनेक्ट होने के रूप में मूल्यवान हो सकता है, और इस तरह के अनुभवों को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, कुछ लोगों ने सवाल किया है कि क्या यह दृष्टिकोण पर्याप्त है, इस खतरे की परिमाण के कारण कि मानव अतिक्रमण गैर-अमानवीय दुनिया में है। इस बात को ध्यान में रखते हुए, गहरे पारिस्थितिकीय अनुभव की तुलना में प्रमुख संस्कृति के लिए व्यापक चुनौती के लिए कॉल किया गया है। यह कॉल पर्यावरणीय नैतिकता के किसी अन्य स्कूल से सबसे बलपूर्वक आ गया है: पारिस्थितिकतावाद। गहरे पारिस्थितिकीविदों के साथ साझा करते हुए बायोसेन्ट्रिज्म के लिए एक सामान्य चिंता और गैरमानी वास्तविकता के साथ व्यक्तिगत बातचीत के लिए सराहना करते हुए, पारिस्थितिकीविदों ने लियोपोल्ड, कैलिकॉट और गहरे पारिस्थितिक दृष्टिकोण के समर्थकों के साथ-साथ सिंगर और रेगन जैसे विस्तारकों की कुछ कठोर आलोचना की पेशकश की है। गहरी पारिस्थितिकी की तरह, पारिस्थितिकता एकवचन सिद्धांत नहीं है, और विचार की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल करता है; किसी न किसी शब्दों में, प्रकृति नैतिकता के अन्य रूपों की आलोचना पश्चिमी नैतिकता और संस्कृति के नारीवादी विश्लेषण के साथ पर्यावरणीय नैतिकता और पशु वकालत की अंतर्दृष्टि को संश्लेषित करने के प्रयास में आधारित है। जानवरों और प्रकृति से हमारे रिश्ते पर पुनर्विचार करने के परिणामी प्रयास ने पश्चिमी परंपरा में गहरे पितृसत्ता के लक्षणों के रूप में प्रजातिवाद और मानववंशीयवाद को जन्म दिया है, जिसे सफल पशु नैतिकता से पहले निर्जलित किया जाना चाहिए। जोसेफिन डोनोवन के विवरण के रूप में, एंग्लो-अमेरिकन एंटीवाइविसेक्शनिस्ट और प्रत्यर्पण के बीच एक मजबूत भावनात्मक और दार्शनिक संबंध का सुझाव देने के सबूत हैं, जिन्होंने ज्ञान को तर्कसंगतता और वैज्ञानिकता के सामान्य प्रतिक्रियाओं के रूप में उनके कारणों को देखा, और संयुक्त रूप से संस्कृति को “स्त्री” बनाने की मांग की जो मानव को मुक्त करेगी और जानवर एक जैसे। पारिस्थितिकीय नारीवाद ने तर्कसंगतता और रैखिकता पर अपने अत्यधिक प्रभाव के साथ पश्चिमी सांस्कृतिक विश्वदृष्टि की आलोचना और अस्वीकृति के रूप में शुरू किया। इसने कार्टेसियन विज्ञान के खिलाफ तर्क दिया जिसने आध्यात्मिक और व्यक्तिपरक के ऊपर सामग्री और उद्देश्य को दुनिया को जानने के उचित तरीकों के रूप में उठाया। गहरी पारिस्थितिकी की तरह, पारिस्थितिकीय नारीवाद अनुभव के महत्व, और उस पर व्यक्तिगत अनुभव पर जोर देता है। हालांकि, पारिस्थितिकीविद गहरे पारिस्थितिकी की तुलना में बायोरेगियोनिज्म से संबंधित एक अर्थ में अनुभव के बारे में बात कर रहे हैं।

पारिस्थितिकता और गहरी पारिस्थितिकी दोनों ने स्वयं की एक नई अवधारणा को आगे बढ़ाया। मार्टि खेल जैसे कुछ पारिस्थितिकीविदों का तर्क है कि स्वतंत्रता के खर्च पर, सभी प्रकृति के साथ आत्म-प्राप्ति और पहचान पूरे पर बहुत अधिक जोर देती है। इसी तरह, कुछ पारिस्थितिकीविद मानववंशवाद की बजाय एंड्रोसेन्ट्रिज्म की समस्या पर अधिक जोर देते हैं। करेन जे वॉरेन की तरह, दूसरों के लिए, महिलाओं का प्रभुत्व प्रकृति के प्रभुत्व के लिए अवधारणात्मक और ऐतिहासिक रूप से tethered है। Ecofeminism अमूर्त व्यक्तित्व से इनकार करता है और जीवित दुनिया की interconnectedness गले लगाता है; गैर-मानव प्रकृति के साथ हमारे संबंधों सहित संबंध, हमारी पहचान के लिए बाह्य नहीं हैं और यह परिभाषित करने में आवश्यक हैं कि इसका अर्थ मानव होने का क्या अर्थ है। वॉरेन का तर्क है कि आम तौर पर पदानुक्रम या प्रजातिवाद जैसे पदानुक्रम वर्गीकरण, भेदभाव के सभी रूप हैं और सेक्सवाद से अलग नहीं हैं। इस प्रकार, मानवविरोधीवाद हमारी त्रुटिपूर्ण मूल्य संरचना के परिणामस्वरूप भेदभाव का एक और रूप है और इसे समाप्त किया जाना चाहिए।

अनुभवी गहरे पारिस्थितिक विज्ञानी जोना मैसी ने अपने काम के माध्यम से इन संघर्षों और आलोचनाओं से बचने का प्रयास किया है। प्रतिभागी के भीतर व्यक्तिगत गहराई की चेतना के अनुभव पर गहरी पारिस्थितिकता पर ध्यान केंद्रित करके, वह “स्वयं की हरितता” की बात करती है, जो अहंकार या अहंकारी स्वयं से पारिस्थितिक आत्म से हमारे समय की युग की यात्रा का हिस्सा है।

अन्य दर्शन के साथ लिंक
गहरे पारिस्थितिकी और अन्य दर्शनों के बीच समानताएं खींची गई हैं, विशेष रूप से पशु अधिकार आंदोलन, पृथ्वी प्रथम !, दीप ग्रीन प्रतिरोध, और अराजको-प्राइमेटिववाद।

पीटर सिंगर की 1 9 75 की किताब एनिमल लिबरेशन ने मानवविज्ञानवाद की आलोचना की और जानवरों के लिए मामला नैतिक विचार दिया। इसे व्यापक समूहों के लिए नैतिकता की मौजूदा प्रणाली का विस्तार करने की प्रक्रिया के एक हिस्से के रूप में देखा जा सकता है। हालांकि, गायिका पीड़ितों के प्रश्नों से अलग प्रकृति के आंतरिक मूल्य में गहरी पारिस्थितिकता के विश्वास से असहमत है, और अधिक उपयोगितावादी दृष्टिकोण ले रहा है। नारीवादी और नागरिक अधिकार आंदोलनों ने भी अपने विशेष डोमेन के लिए नैतिक प्रणाली के विस्तार के बारे में बताया। इसी तरह गहरी पारिस्थितिकता ने पूरी प्रकृति को नैतिक विचार के तहत लाया। जानवरों के अधिकारों के साथ संबंध शायद सबसे मजबूत हैं, क्योंकि “इस तरह के विचारों के समर्थकों का तर्क है कि ‘सभी जीवन में आंतरिक मूल्य है’ ‘।

कट्टरपंथी पर्यावरण प्रत्यक्ष कार्रवाई आंदोलन पृथ्वी में कई लोग पहले! गहरे पारिस्थितिकी का पालन करने का दावा करें, जैसा कि उनके नारे में से एक ने इंगित किया है कि मां पृथ्वी की रक्षा में कोई समझौता नहीं है। विशेष रूप से, आंदोलन के सह-संस्थापक डेविड फोरमैन भी गहरे पारिस्थितिकी के लिए एक मजबूत वकील रहे हैं, और इस विषय पर मुरे बुकचिन के साथ सार्वजनिक बहस में लगे हुए हैं। जुडी बारी एक और प्रमुख पृथ्वी फर्स्टर थे जिन्होंने गहरी पारिस्थितिकी का समर्थन किया था। पहले कई पृथ्वी! कार्यों में एक अलग गहरी पारिस्थितिक विषय है; अक्सर ये क्रिया पुराने विकास जंगल, एक घोंघा या उल्लू का निवास, यहां तक ​​कि व्यक्तिगत पेड़ों को बचाने के लिए होगी। क्रियाएं अक्सर प्रतीकात्मक होती हैं या अन्य राजनीतिक लक्ष्य होते हैं। एक बिंदु पर आर्ने नेस ने पर्यावरणीय प्रत्यक्ष कार्रवाई में भी शामिल किया, हालांकि पृथ्वी के नीचे नहीं! बैनर, जब उसने खुद को मार्डल्सफॉसन के सामने चट्टानों पर बांध दिया,एक नार्वे के fjord में एक झरना, एक बांध के निर्माण के खिलाफ एक सफल विरोध में।

आंदोलन में विशेष रूप से यूनाइटेड किंगडम में आंदोलन में अराजकतावादी धाराएं भी हैं। उदाहरण के लिए, समशीतोष्ण जलवायु में वन बागवानी के अग्रदूत रॉबर्ट हार्ट ने निबंध “कैन लाइफ सर्वविव” लिखा था? दीप पारिस्थितिकी और अराजकता में।