深层生态学（Deep ecology）是一种生态和环境哲学，它促进生物的内在价值，无论其对人类需求的工具性如何，以及根据这些观点对现代人类社会进行彻底重组。
深层生态学认为，自然世界是复杂相互关系的微妙平衡，其中生物的存在依赖于生态系统内其他生物的存在。 人类对自然界的干扰或破坏不仅对人类构成威胁，而且对构成自然秩序的所有生物构成威胁。
深层生态学的核心原则是认为整个生活环境应该受到尊重，并被视为具有一定的不可剥夺的生存和繁荣的合法权利，而不论其对人类使用的工具性益处如何。 深层生态学通常以更广泛的社会性观念为框架; 它承认地球上不同的生活社区不仅通过生物因素组成，而且在适用的情况下通过伦理关系组成，即其他生物的价值不仅仅是资源。 它将自己描述为“深层”，因为它认为自己更深入地研究人类与自然世界的关系的实际现实，得出的哲学上更深刻的结论，而不是生态学作为生物学分支的普遍观点。 由于深层生态学基于一套完全不同的哲学假设，因此该运动不赞同以人类为中心的环境主义（仅关注环境的保护，仅用于人类目的的开发）。 深层生态学对人类生活的世界有一个更全面的认识，并试图将生态系统的各个部分（包括人类）作为一个整体发挥作用的理解应用于生活。 这一理念为环境，生态和绿色运动奠定了基础，并培育了一种新的环境伦理体系，倡导荒野保护，人口控制和简单生活。
原则
深层生态学的支持者认为，世界并不是人类自由开发的资源。 如果物质产品不能保证超过非常温和的水平，过度消费会危及生物圈，那么定义一种新的非消费性福祉范式似乎是原始的，这种范式将是非贪婪/非消费主义和非消费主义 – 与我们在地球上的位置相关的等级。 深层生态学的伦理学认为，任何一部分的生存都取决于整体的福祉。 深层生态学的支持者提供了一个八层平台来阐明他们的主张：
地球上人类和非人类生活的福祉和繁荣本身就具有价值。 这些值与非人类世界对人类目的的有用性无关。
生命形式的丰富性和多样性有助于实现这些价值观，并且本身也是价值观
除了满足人类的重要需求外，人类无权减少这种丰富性和多样性
人类生活和文化的繁荣与人口的大量减少是相容的。 非人类生活的蓬勃发展需要这种减少。
目前人类对非人类世界的干涉过度，情况正在迅速恶化
因此必须改变政策。 这些政策影响基本的经济，技术和意识形态结构。 由此产生的事态将与现在截然不同。
意识形态的变化主要是欣赏生活质量（居住在固有价值的情况下），而不是坚持日益提高的生活水平。 对于大与大之间的区别将会有深刻的认识。
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– 深层生态学
这些原则可以简化为三个简单的命题：
荒野和生物多样性保护
人口控制
简单的生活（或在地球上轻轻走过）。
发展
“深层生态学”这个词是由挪威哲学家ArneNæss于1973年创造的.Næss拒绝了存在可以根据其相对价值进行排名的观点。 例如，关于动物是否具有永恒灵魂，是否使用理性或是否具有意识（或确实具有更高意识）的判断都被用来证明人类动物的排名优于其他动物。 Næss指出，从生态学的角度来看，“生命的所有形式的生存权利是一种无法量化的普遍权利。没有任何一种生物存在比任何其他物种更多的生存和展开权利。 “。
沃里克福克斯（Warwick Fox）声称人类和所有其他生物都是“单一展现的现实”的主张，这种形而上学的想法得到了阐释。 因此，深层生态学将支持阿尔多·利奥波德在他的“沙县历书”一书中认为人类是“生物群落的普通成员”。 他们也会支持利奥波德的土地伦理：“当它倾向于保持生物群落的完整性，稳定性和美丽时，这是正确的。当它倾向于其他时，这是错误的。” 丹尼尔奎因在他的小说“以实玛利”中表明，人类中心神话是我们当前世界观的基础。
当今世界面临的生态问题部分是由于传统知识，价值观和行为伦理的丧失，这些行为既能颂扬自然界的内在价值和神圣性，又能保护自然的重要性。 相应地，人类对其他生命形式的优越性的假设，好像我们被授予对自然的皇室地位 – 自然主要在这里服务于人类意志和目的的观点 – 在深层生态学中得到了激进的批判。 深层生态学发展了对人类中心主义观点的回应，一些不同的行为者在其发展中发挥了重要的历史作用。 其中最突出的是Joseph W. Meeker，他在1973年告诉George Sessions关于ArneNæss，Meeker亲自认识的人。 正如沃里克福克斯所说：“最初对Sessions关于Næss感兴趣的事情之一是Næss对Spinoza的工作有浓厚的兴趣和创新方法.Sessions说他自己’到达斯宾诺莎作为教学过程的答案大约1972年的哲学史，独立于与Næss的接触。“因此，Sessions在此时写信给Næss，开始了终身的联想。 米克尔（1972年，1997年）的着作“生存的喜剧：文学生态学研究”是通过寻求环境伦理的学者的作品而出现的。 这本书代表了米克在文学生态学和生态批评中的创始作品，它展示了文学艺术与科学生态学之间的关系，特别是人类对喜剧和悲剧的考虑。 它提醒读者，适应行为（喜剧）促进生存，而悲剧则与其他生命形式疏远。 本论文依据米克尔对比较文学的研究，他与生物学家康拉德洛伦兹的合作，以及他在阿拉斯加州，俄勒冈州和加利福尼亚州的国家公园服务中的现场生态学家的工作。
深层生态学为环境倡导提供了哲学基础，反过来又可以引导人类活动反对自我毁灭。 深层生态学和环境保护主义认为生态科学表明，生态系统只能吸收人类或其他不和谐影响的有限变化。 此外，两人都认为现代文明的行为威胁着全球生态福祉。 生态学家以各种方式描述了生态系统的变化和稳定性，包括动态平衡，动态平衡和“自然通量”。 无论哪种模型最准确，环保主义者都认为，大规模的人类经济活动通过减少生物多样性，气候变化和其他影响，使生物圈远离其“自然”状态。 因此，文明造成大规模灭绝的速度在每天100种之间，每年可能达到140,000种，这是灭绝背景的10,000倍。 深层生态学家希望通过他们的哲学来影响社会和政治变革。 正如尼古拉斯古德里克 – 克拉克写的那样，Næss提出“地球上的人口应该减少到大约1亿。”
环境教育
狭义的生态学是指生态学的生物学。 然而，生态范式和原则正在几乎所有学科中得到发展和应用，这些范式与我们理解生物内部和之间的关系和相互联系的方式有关，这些关系和生物之间的关系给予每个人特殊的地位和身份。 人类生态学，例如，必须从生态效应的角度考虑我们的主观生活和精神需求以及我们的生物需求的作用。 从这个意义上说，生态学不是一种简化的事业，而是一种向更全面（或整体）的观点和对世界过程的理解的运动。 深层生态学试图探究各个层面的存在，并可能被一些人视为激进; 对他们来说，更人性化的观点是恰当的，因为它把人放在了中心位置。 学习如何与周围环境和谐共处是有益的，因为阻止全球灭绝危机并实现真正的生态可持续性将需要重新思考我们作为一个社会的价值观。 通过这种方式，教育似乎是最好的开始方式。 可持续发展教育旨在帮助学习者了解他们与所有生活的相互联系，成为创造性的问题解决者和积极的公民，并在个人和智力上参与塑造我们共同的未来。 体验式学习和批判性教学法对于为学习者提供参与变革性可持续性学习的机会至关重要。 尽管自2000年以来十五年来对该领域的贡献大幅增加，但在发展研究中，“环境”被广泛定义，仍然有些被忽视。本科和研究生课程（有一些明显的例外）经常“加上”环境问题作为特别讲座或者模块，那些以物质和话语斗争为基础的人们仍然倾向于将环境视为一种充满异国情调的特殊兴趣，这种问题在有闲暇照顾自然世界的社会中体现出来。 。 发展现代教育模式，促进爱国主义和公民责任，积极的社会地位和健康的生活方式，与年轻一代的环境责任的发展密切相关。 在个人中培养对环境负责的人格对于教育机构的毕业生尤为重要。 环境教育可以融入大多数领域的不同课程：生态学背景下的可持续发展教育。
生态学要求重塑资本主义的做法，并寻求重新参与民主，以包括面对当前全球生态危机的多物种利益。 它通过使用不同的想法来挑战我们看待教育的方式。 在批判教育学，生态和行星危机：生态学运动中，理查德卡恩（2010）重新阐述了赫伯特马尔库塞的社会批判理论，并支持那种抓住激进环境活动家力量的教育，并支持地球民主，其中多种利益是表示。 人口和消费扩大造成的栖息地破坏和对生物多样性的威胁很少以一种使学生面临必须考虑这种破坏的道德影响的方式来解决。 教学方面，重返与重要生活经历相关的教育，例如在青年时期在荒野地区徒步旅行; 以及具有战略意义的教育，行动能力，社会学习，以及过去40年中开发的那些以及许多其他教学方法的变化和组合。 其中一些教学方法受到了争议 – 例如，人们认为，亲身体验环境是让人们参与保护的一个重要组成部分，这种观点一直存在争议，即这些教育工作已被行为主义的社会心理学模型所证实，教育经验与亲环境行为之间的因果关系。 相反，批评者认为，人们的环境行为过于复杂，而且在语境上依赖于一个简单的随意模型。 学龄儿童的环境教育过程具有以下方法特征：
作为预测结果的目标设定反映了环境责任人格的模式，同时考虑到教育系统关键要素发展的趋势; 所有自然科学都参与了基本生态概念的发展。
在高中阶段引入交互式培训方法，教授自我反思，假设，预测; 学校自然科学教育是根据计划生态化结果，在系统方法的基础上重建的。 相关方法的实施将促进高中毕业生对环境负责人的成功发展。
在高等教育中，在观看电影/纪录片后对学生个人写作作业的分析提出了一个有趣的案例，即在环境教育的目标中使用激进的“信息”，以引发学生的参与和批判性思维。 案例研究“如果一棵树落下，每个人听到的声音”提供了一个例子，说明如何将环境倡导和多元化教育的目标结合起来，作为实现民主学习的相互支持的手段，在这种学习中，学生的个人观点被视为极具价值，同时提供支持学习环境可持续性的生态学类型的一个例子。 如果要认真对待所有行星公民 – 而不仅仅是一个物种 – 的利益，环境倡导的作用至关重要。
在她的着作“野孩子 – 驯化的梦想：文明与教育的诞生”中，莱拉·阿卜杜勒·拉希姆认为，目前负责文明认识论建构和传播的机构是由文明基础上的破坏性前提和人类掠夺性文化驱动的。 为了回归可行的社会环境文化，AbdelRahim呼吁重新塑造我们的人类学（即我们在其他物种中的地位）和教育文化，这在文明中基于与其他动物相同的归化方法。
来源
科学
Næss和Fox并没有声称使用逻辑或归纳来直接从科学生态学中推导出哲学，而是认为科学生态学直接暗示了深层生态学的形而上学，包括其关于自我的思想，以及深层生态学在其中发现的科学基础。生态学和系统动力学领域。
在1985年出版的“深度生态学”一书中，比尔·德瓦尔和乔治·塞申斯描述了一系列深层生态学。 它们包括生态科学本身，并引用其作为现代背景下的重新发现的主要贡献，即“一切都与其他一切联系在一起”。 他们指出，除了科学观点之外，一些生态学家和自然历史学家已经形成了深刻的生态意识 – 一些是政治意识，有时是精神意识。 除了人类中心主义之外，这是超越严格的人类观点的观点。 他们特别提到的科学家包括Rachel Carson，Aldo Leopold，John Livingston，Paul R. Ehrlich和Barry Commoner，以及Frank Fraser Darling，Charles Sutherland Elton，Eugene Odum和Paul Sears。
Devall和Sessions引用的深层生态学的另一个科学来源是“新物理学”，他们将其描述为粉碎笛卡尔和牛顿的宇宙视野，这是一种可以用简单的线性因果解释的机器。 他们提出大自然处于不断变化的状态，拒绝将观察者视为独立于环境的观念。 他们提到了Fritjof Capra的物理之道和转折点，因为他们描述了新物理如何导致相互关联的形而上学和生态学观点，根据Capra的说法，这应该使深层生态成为未来人类社会的框架。 Devall和Sessions还赞扬美国诗人和社会评论家加里·斯奈德 – 他对佛教，美洲原住民研究，户外活动和其他社会运动的热爱 – 作为他们思想演变中的主要智慧之声。
盖亚假说也是对深层生态运动的影响。
精神
深层生态学的核心精神原则是人类物种是地球的一部分，而不是与之分离，因此人类的生存依赖于自然界中的各种生物，每个生物都在生物圈的自然经济中发挥作用。 。 对这一现实的认识涉及到一种前景的转变，这种前景预示着人类对自然世界的优越性。 这种自我实现或“重新接地”用于个人直观地获得生态中心视角。 这个概念的基础是我们越多地扩展自我以与“他人”（人，动物，生态系统）认同，我们就越认识自己。 华威福克斯一直使用超个人心理学来支持这一观点。 深层生态学影响了当代生态精神的发展。
包括美洲原住民，佛教徒和耆那教徒在内的一些精神和哲学传统被用于对现代欧洲思想的哲学假设的持续批判中，这种思想已经导致并导致被视为对权利的不可持续的无视程度。自然界的需要及其继续支持人类生活的能力。 关于犹太教和基督教的传统，Næss提出了以下批评：“管家的傲慢[在圣经中找到]包含了优越性的概念，这种概念构成了我们存在以观察自然的思想的基础，就像一个受人尊敬的中间人之间创造者和创造。“ 这个主题已经在Lynn Townsend White，1967年的文章“我们的生态危机的历史根源”中进行了阐述，然而他也提出了另一种基督教观点，即人与阿西西圣弗朗西斯的自然关系。他说所有生物都是平等的，而不是人类对创造的支配。 Næss’进一步批评了改革的创造观作为最大限度地利用生产的财产：过去经常使用的观点来利用和剥夺当地人口。 今天许多新教教派都认为圣经呼召人类管理地球，这是对创造的关注，而不是剥削。
关于财产的原始基督教教义支持方济各会/管家对圣经的解释。 反对这种观点，马丁路德谴责教会对土地的所有权，因为“他们不想以经济上富有成效的方式使用这种财产。充其量他们用它来制作祈祷。路德和其他宗教改革领导人坚持认为它应该被使用，而不是为了减轻人们工作的必要性，但作为制造更多商品的工具。宗教改革的态度实际上是“不是祈祷，而是生产。”和生产，不是为了消费，而是为了更多的生产。“ 这种理由被用来支持教会捐赠和财产的长期收入。
人类学家莱拉·阿卜杜勒·拉希姆（Layla AbdelRahim）认为人类学中人类生物圈的人为退化的根源是将人类动物构建为最高的捕食者。 她说，科学和宗教为人类至上主义提供的本体论解释，将人类与生活社区疏远，允许对荒野进行不道德的控制和破坏，根据她的内容，包含了生命的精神和智慧。
哲学根源
斯宾诺莎
ArneNæss首先撰写了关于深层生态学的观点，从发展这一观点的早期开始就将Baruch Spinoza视为一种哲学来源。
其他人则遵循Næss的调查，包括Eccy de Jonge，Spinoza和Deep Ecology：挑战环境保护的传统方法，以及Brenden MacDonald，斯宾诺莎，深层生态学和人类多样性 – 生态文学的实现。
将斯宾诺莎与深层生态学联系在一起的主题调查中心之一是“自我实现”。 参见ArneNæss在浅浅和深海，远程生态运动以及斯宾诺莎和深层生态运动中讨论斯宾诺莎自我实现概念的作用及其与深层生态学的联系。
批评，辩论和回应
了解非人类利益
动物权利活动家表示，对于一个实体要求权利和保护本质上，它必须有利益。 深刻的生态学被批评为假设植物等生物有其自身的利益，因为它们表现为植物的行为 – 例如，自我保护被认为是生存意志的表达。 深层生态学家声称认同非人性，并在此过程中否认那些声称非人类（或非有感知）生命形式的需求或兴趣不存在或不可知的人。 批评是，深层生态学家对生存，繁殖，成长和繁荣等非人类生物的兴趣才是真正的人类利益。 这有时被解释为一种可悲的谬论或拟人化，其中“地球被赋予’智慧’，荒野等同于’自由’，生命形式被称为’道德’品质。”
“深度”
深层生态学因其声称比其他理论更深入而受到批评，而这些理论的含义很浅。 当ArneNæss创造了深度生态学这个术语时，他将其与浅薄的环境主义进行了比较，他批评了它对自然的功利主义和人类中心主义态度以及它的唯物主义和消费者导向的观点。 反对这是ArneNæss自己的观点，即深层生态学的“深度”在于其渗透性问题的持续存在，特别是在问“为什么？”时。 在面对初步答案时。
Bookchin的批评
一些评论家，尤其是社会生态学家默里·巴钦（Murray Bookchin），将深层生态学解释为对人类的仇恨，部分原因在于一些深层生态学家（如地球第一大卫福尔曼）对人类的描述，这是对地球的病态侵扰。 因此，Bookchin断言，“深度生态学，主要由特权男性白人学者制定，已经成功地将像保罗·谢泼德这样真诚的自然主义者带入了像大卫·福尔曼这样明显反人类和男子气概的山地人一样的公司，他们宣扬人类是某种癌症的福音在生活的世界里。“ Bookchin提到，像Foreman这样的一些人捍卫看似反人类的措施，例如严格的人口控制和关于第三世界的说法，“最好的事情就是让大自然寻求自己的平衡，让那里的人民饿死”。 然而，Bookchin本人后来承认，“地球第一！活动家的言论不应与深层生态理论家所做的那些混淆”。 生态哲学家沃里克福克斯同样“警告批评者不要犯下’错位的厌世’的谬误。” 也就是说，仅仅因为深层生态学批评一种傲慢的人类中心主义并不意味着深层生态学是厌世的。“ 同样，“深层生态运动：入门选集”试图澄清“深层生态学家一直是人类中心主义的最强烈批评者，以至于他们经常被指责为一种卑鄙的厌恶”; 然而，“深层生态学实际上是关注人类实现其最大潜力的”，并且“明确提出了一种快乐和活跃的替代生活方式的愿景”。
响应
一些作家误解了Næss，将他的生态系统T与其自我实现的规范结合起来，将整个深层生态学运动描述为一种被称为“深层生态学”的单一哲学的一部分。 Næss没有做这两件事。 他强调，不能精确地定义运动，而只是粗略地用非常一般的陈述来表征。 它们通常通过联合国（联合国）地球宪章（1980年）和联合国关于基本人权的文件中的原则在国际上联合起来。 Næss正在做一些比许多想法更微妙的事情。 他并没有提出每个人都应该坚持的单一世界观和生活哲学，以支持国际生态运动。 相反，他根据压倒性的证据提出了一个经验主张，即从基层开始，全球社会运动由具有非常多样化的宗教，哲学，文化和个人取向的人组成。 尽管如此，他们可以就某些行动方针和某些广泛的原则达成一致，特别是在国际层面。 作为特定运动的支持者，他们可以相互尊重地相互对待。 由于这些误解，Næss引入了一个围裙图来清楚地说明他的微妙区别。
生态女性主义者的反应
生态女性主义和深层生态学已经进行了一段时间的对话，虽然多年来它们之间的争论非常富有成果，但探索它们之间的关系仍然很重要。 鉴于人类侵占对非人类世界构成威胁的程度，有些人质疑我们个人与自然世界的重新联系可能是多么重要，并且应该鼓励这种经验，有些人质疑这种方法是否足够。 考虑到这一点，人们呼吁对主流文化进行更广泛的挑战，而不是深刻的生态经验。 这一呼吁来自另一所环境伦理学派：生态女性主义。 生态女性主义者与深层生态学家共同关注生物中心主义和对非人类现实的个人互动的欣赏，同时也对Leopold，Callicott以及深层生态方法的倡导者以及Singer和Regan等推广人员提出了一些严厉的批评。 像深层生态学一样，生态女性主义不是一种单一的理论，而是涵盖了广泛的思想; 粗略地说，它对其他形式的自然伦理的批评是基于企图通过对西方伦理和文化的女权主义分析来综合环境伦理和动物倡导的见解。 由此产生的重新思考我们与动物和自然的关系的尝试将物种主义和人类中心主义视为西方传统中更深层父权制的症状，需要在成功的动物伦理产生之前解构。 正如Josephine Donovan所详述的那样，有证据表明英美反激分主义者和女权主义者之间存在强烈的情感和哲学关系，他们将其原因视为对启蒙理性主义和科学主义的共同反应，并共同寻求一种能够解放人类的文化“女性化”。和动物一样。 生态女权主义始于对西方文化世界观的批判和反对，过分强调理性和线性。 它反对笛卡尔科学，它将物质和客观提升到精神和主观之上，作为了解世界的适当方式。 像深层生态学一样，生态女权主义强调经验的重要性，以及个人经验。 然而，生态女性主义者似乎在谈论的是与生物区域主义相关的经验，而不是深层生态学。
生态女性主义和深层生态学都提出了一种新的自我概念。 一些生态女性主义者，如Marti Kheel，认为自我实现和对所有自然的认同都过分强调整体，而牺牲了独立存在。 同样，一些生态女性主义者更多地强调男性中心主义而不是人类中心主义。 对其他人来说，就像凯伦·J·沃伦（Karen J. Warren）一样，女性的统治在概念上和历史上都与自然的统治联系在一起。 生态女性主义否认抽象的个人主义，并拥抱生活世界的相互联系; 关系，包括我们与非人性的关系，对我们的身份来说并不是外在的，对于定义人类的意义至关重要。 沃伦认为，一般的等级分类，如种族主义或物种主义，都是歧视形式，与性别歧视没有什么不同。 因此，由于我们有缺陷的价值结构，人类中心主义只是另一种形式的歧视，应予以废除。
体验深层生态学家Joanna Macy试图通过她重新连接的工作来避免这些冲突和批评。 通过将深层生态学集中于参与者个人深度意识的体验，她谈到了“自我绿化”，这是我们这个时代从自我或自我中心到生态自我的划时代旅程的一部分。
与其他哲学的联系
深刻的生态学和其他哲学之间的相似之处，特别是动物权利运动，地球第一！，深绿抵抗和无政府主义 – 原始主义。
彼得辛格（Peter Singer）1975年出版的“动物解放”（Animal Liberation）一书批评了人类中心主义，并对动物的案例进行了道德考虑。 这可以被视为将现行道德体系扩展到更广泛群体的过程的一部分。 然而，辛格不同意深层生态学对自然的内在价值的信念，与痛苦问题分开，采取更实用的立场。 女权主义和民权运动也为其特定领域带来了伦理体系的扩展。 同样，深层生态学也将整个自然置于道德考虑之下。 与动物权利的联系可能是最强大的，因为“这些观点的支持者认为’所有生命都具有内在价值’”。
激进的环境直接行动运动地球第一！声称遵循深层生态学，正如他们的一个口号所表明的那样，在保护地球母亲方面没有任何妥协。特别是，该运动的联合创始人大卫福尔曼也是深度生态学的强力倡导者，并与穆雷·巴钦（Murray Bookchin）就此问题进行了公开辩论。朱迪巴里是另一位杰出的地球大学，他支持深层生态学。许多地球第一！行动具有鲜明的生态主题;通常这些行动将是拯救一片古老的森林，蜗牛或猫头鹰的栖息地，甚至是单独的树木。行动通常具有象征意义或具有其他政治目的。有一次，ArneNæss也参与了环境直接行动，尽管不是在地球第一！横幅，当他把自己锁在Mardalsfossen前面的岩石上时，挪威峡湾的瀑布，成功抗议建造大坝。
运动中也存在无政府主义潮流，特别是在英国。例如，温带气候下森林园艺的先驱罗伯特·哈特（罗伯特哈特）写了一篇文章“生命可以生存吗？” 在深层生态学和无政府主义中。