Ecología profunda

La ecología profunda es una filosofía ecológica y ambiental que promueve el valor inherente de los seres vivos independientemente de su utilidad instrumental para las necesidades humanas, más una reestructuración radical de las sociedades humanas modernas de acuerdo con tales ideas.

La ecología profunda sostiene que el mundo natural es un equilibrio sutil de interrelaciones complejas en las que la existencia de organismos depende de la existencia de otros dentro de los ecosistemas. La interferencia humana o la destrucción del mundo natural plantea una amenaza, por lo tanto, no solo para los humanos sino también para todos los organismos que constituyen el orden natural.

El principio básico de la ecología profunda es la creencia de que el entorno de vida en general debe ser respetado y se considera que tiene ciertos derechos legales inalienables para vivir y florecer, independientemente de sus beneficios instrumentales para el uso humano. La ecología profunda a menudo se enmarca en términos de la idea de una socialidad mucho más amplia; reconoce diversas comunidades de vida en la Tierra que están compuestas no solo a través de factores bióticos sino también, cuando corresponde, a través de relaciones éticas, es decir, la valoración de otros seres como algo más que recursos. Se describe a sí mismo como «profundo» porque se considera a sí mismo como un aspecto más profundo de la realidad real de la relación de la humanidad con el mundo natural, que llega a conclusiones filosóficamente más profundas que la de la visión predominante de la ecología como una rama de la biología. El movimiento no se adhiere al ambientalismo antropocéntrico (que se ocupa de la conservación del medio ambiente solo para la explotación por y para los propósitos humanos) ya que la ecología profunda se basa en un conjunto de supuestos filosóficos muy diferente. La ecología profunda toma una visión más holística del mundo en el que viven los seres humanos y busca aplicar a la vida la comprensión de que las partes separadas del ecosistema (incluidos los humanos) funcionan como un todo. Esta filosofía proporciona una base para los movimientos medioambientales, ecológicos y ecológicos y ha fomentado un nuevo sistema de ética medioambiental que aboga por la preservación del espacio natural, el control de la población humana y la vida sencilla.

Principios
Los defensores de la ecología profunda creen que el mundo no existe como un recurso para ser explotado libremente por los humanos. Si los bienes materiales no garantizan la felicidad más allá de un nivel muy moderado, y el consumo excesivo pone en peligro la biosfera, la definición de un nuevo paradigma de bienestar no consuntivo parece primordial, tal paradigma sería no-adquisitivo / no consumista y no -jerárquico en relación con nuestro lugar en la Tierra. La ética de la ecología profunda sostiene que la supervivencia de cualquier parte depende del bienestar del conjunto. Los defensores de la ecología profunda ofrecen una plataforma de ocho niveles para elucidar sus afirmaciones:

El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no humana en la Tierra tienen valor en sí mismos. Estos valores son independientes de la utilidad del mundo no humano para fines humanos.
La riqueza y la diversidad de las formas de vida contribuyen a la realización de estos valores y también son valores en sí mismos
Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad, excepto para satisfacer necesidades humanas vitales
El florecimiento de la vida y las culturas humanas es compatible con una disminución sustancial de la población humana. El florecimiento de la vida no humana requiere tal disminución.
La interferencia humana actual con el mundo no humano es excesiva, y la situación empeora rápidamente
Por lo tanto, las políticas deben ser cambiadas. Estas políticas afectan las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas básicas. El estado de cosas resultante será profundamente diferente del presente.
El cambio ideológico es principalmente el de apreciar la calidad de vida (vivir en situaciones de valor inherente) en lugar de adherirse a un nivel de vida cada vez más alto. Habrá una profunda conciencia de la diferencia entre lo grande y lo grande.
Aquellos que se suscriban a los puntos anteriores tienen la obligación, directa o indirectamente, de intentar implementar los cambios necesarios.
– Ecología profunda

Estos principios se pueden reducir a tres proposiciones simples:

Conservación del desierto y la biodiversidad.
Control de la poblacion humana
Vida simple (o pisar ligeramente el planeta).
Desarrollo

La frase «ecología profunda» fue acuñada por el filósofo noruego Arne Næss en 1973. Næss rechazó la idea de que los seres puedan clasificarse según su valor relativo. Por ejemplo, los juicios sobre si un animal tiene un alma eterna, si usa la razón o si tiene conciencia (o incluso una conciencia superior) se han utilizado para justificar la clasificación del animal humano como superior a otros animales. Næss afirma que, desde un punto de vista ecológico, «el derecho de todas las formas [de vida] a vivir es un derecho universal que no puede cuantificarse. Ninguna especie de ser vivo tiene más de este derecho particular a vivir y desarrollar que cualquier otra especie »

Esta idea metafísica se aclara en la afirmación de Warwick Fox de que la humanidad y todos los demás seres son «aspectos de una única realidad en desarrollo». Como tal ecología profunda apoyaría la opinión de Aldo Leopold en su libro A Sand County Almanac de que los humanos son «simples miembros de la comunidad biótica». También apoyarían la ética de la tierra de Leopold: «una cosa está bien cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Está mal cuando tiende a lo contrario». Daniel Quinn, en su novela Ishmael, mostró que un mito antropocéntrico subyace en nuestra visión actual del mundo.

Los problemas ecológicos a los que se enfrenta el mundo actual se deben en parte a la pérdida de los conocimientos, valores y ética tradicionales del comportamiento que celebran el valor intrínseco y lo sagrado del mundo natural y que otorgan a la preservación de la naturaleza la máxima importancia. En consecuencia, el supuesto de la superioridad humana sobre otras formas de vida, como si se nos concediera el estatus de realeza sobre la Naturaleza, la idea de que la Naturaleza está principalmente aquí para servir a la voluntad y el propósito humanos, recibe una crítica radical en la ecología profunda. La ecología profunda desarrolló una respuesta a la visión antropocéntrica y varios actores diferentes desempeñaron un importante papel histórico en su desarrollo. Entre ellos destacaba Joseph W. Meeker, quien en 1973 le contó a George Sessions sobre Arne Næss, a quien Meeker conocía personalmente. Como lo relató Warwick Fox, «Una de las cosas que inicialmente interesó a Sessions sobre Næss fue el gran interés y el enfoque innovador de Næss en el trabajo de Spinoza. Sessions dice que él mismo ‘llegó a Spinoza como la respuesta al proceso de enseñanza. Historia de la filosofía alrededor de 1972 e independientemente de estar en contacto con Næss. «Por lo tanto, las sesiones escribieron a Næss en este momento, comenzando una asociación de por vida. El libro de Meeker (1972, 1997) La comedia de la supervivencia: estudios en ecología literaria surgió a través del trabajo de académicos que buscaban una ética ambiental. Ese libro representa el trabajo fundador de Meeker en ecología literaria y ecocrítica, que demuestra la relación entre las artes literarias y la ecología científica, especialmente la consideración de la comedia y la tragedia por parte de la humanidad. Les recuerda a los lectores que los comportamientos adaptativos (comedia) promueven la supervivencia, mientras que la tragedia se aleja de otras formas de vida. Esta tesis se basa en el estudio de Meeker sobre literatura comparada, su trabajo con el biólogo Konrad Lorenz y su trabajo como ecólogo de campo en el Servicio de Parques Nacionales en Alaska, Oregón y California.

La ecología profunda ofrece una base filosófica para la defensa del medio ambiente que puede, a su vez, guiar la actividad humana contra la autodestrucción percibida. La ecología profunda y el ecologismo sostienen que la ciencia de la ecología muestra que los ecosistemas solo pueden absorber los cambios limitados de los humanos u otras influencias disonantes. Además, ambos sostienen que las acciones de la civilización moderna amenazan el bienestar ecológico global. Los ecologistas han descrito el cambio y la estabilidad en los sistemas ecológicos de varias maneras, incluyendo la homeostasis, el equilibrio dinámico y el «flujo de la naturaleza». Independientemente del modelo más preciso, los ambientalistas sostienen que la actividad económica humana masiva ha empujado a la biosfera lejos de su estado «natural» mediante la reducción de la biodiversidad, el cambio climático y otras influencias. Como consecuencia, la civilización está causando la extinción en masa a una tasa de entre 100 especies por día y posiblemente 140,000 especies por año, lo que es 10,000 veces la tasa de extinción de fondo. Los ecologistas profundos esperan influir en el cambio social y político a través de su filosofía. Næss ha propuesto, como escribe Nicholas Goodrick-Clarke, «que la población humana de la Tierra se reduzca a unos 100 millones».

Educación ambiental
La ecología en sentido estricto se refiere a la ciencia biológica de la ecología. Sin embargo, los paradigmas y principios ecológicos se están desarrollando y aplicando en casi todas las disciplinas, y estos paradigmas tienen que ver con la forma en que enfocamos la comprensión de las relaciones y las interconexiones dentro y entre los seres vivos que dan a cada uno su lugar e identidad especiales. La ecología humana, por ejemplo, ciertamente debe tener en cuenta el papel de nuestras vidas subjetivas y necesidades espirituales, así como nuestras biológicas, en términos de sus efectos ecológicos. La ecología en este sentido no es una empresa reduccionista, sino un movimiento hacia una visión y comprensión más enteras (u holísticas) de los procesos mundiales. La ecología profunda busca mirar todos los niveles de existencia y algunos pueden considerarla radical; para ellos es apropiada una visión más antropocéntrica porque pone a los humanos en el centro. Aprender a vivir en armonía con nuestro entorno es beneficioso porque detener la crisis de extinción global y lograr una verdadera sustentabilidad ecológica requerirá repensar nuestros valores como sociedad. De esa manera, la educación parece ser la mejor manera de comenzar. La educación para la sostenibilidad tiene como objetivo ayudar a los alumnos a comprender su interconexión con toda la vida, convertirse en solucionadores de problemas creativos y ciudadanos activos, y participar personal e intelectualmente en la configuración de nuestro futuro común. El aprendizaje experiencial y la pedagogía crítica son fundamentales para proporcionar oportunidades para que los alumnos participen en el aprendizaje de la sostenibilidad transformativa. El «Medio Ambiente» ampliamente definido, permanece algo descuidado dentro de los estudios de desarrollo, a pesar de un aumento sustancial en las contribuciones al campo durante los quince años desde 2000. Los cursos de pregrado y postgrado (con algunas excepciones notables) a menudo «agregan» problemas ambientales como conferencias especiales o módulos, y sigue habiendo una tendencia para aquellos que se basan en las luchas materiales y discursivas que definen la disciplina a considerar el medio ambiente como un interés especial exótico, un problema que se manifiesta en sociedades que tienen el ocio para preocuparse por el mundo natural . El desarrollo de un modelo educativo moderno que promueva el patriotismo y la responsabilidad cívica, la posición social activa y el estilo de vida saludable está estrechamente vinculado al desarrollo de la responsabilidad ambiental en las generaciones más jóvenes. El desarrollo de la personalidad ambientalmente responsable en el individuo es de particular importancia para los graduados de las instituciones educativas. La educación ambiental podría integrarse en diferentes planes de estudio en la mayoría de los campos: educación para el desarrollo sostenible en el contexto de la ecopedagogía.

Ecopedagogía exige la reconstrucción de las prácticas capitalistas y busca volver a comprometer la democracia para incluir intereses multiespecíficos ante nuestra actual crisis ecológica global. Lo hace mediante el uso de diferentes ideas que desafían la forma en que vemos la educación. En Pedagogía Crítica, Ecoliteracy and Planetary Crisis: The Ecopedagogy Movement, Richard Kahn (2010) reformula las teorías críticas de la sociedad de Herbert Marcuse y apoya el tipo de educación que toma el poder de los activistas ambientales radicales y apoya la democracia de la tierra en la que los intereses multiespecíficos representado La destrucción de hábitats y las amenazas a la biodiversidad resultantes de la expansión de la población humana y el consumo rara vez se abordan de manera que los estudiantes se enfrentan a la necesidad de considerar las implicaciones morales de dicha destrucción. Pedagógicamente, un retorno a la educación asociado con experiencias significativas de la vida, como caminar en áreas silvestres como jóvenes; así como la educación estratégicamente significativa, la competencia de acción, el aprendizaje social, y las variaciones y combinaciones de esos y muchos otros enfoques pedagógicos desarrollados en los últimos 40 años. Algunos de estos enfoques pedagógicos han sido discutidos, por ejemplo, la creencia de que experimentar el entorno de primera mano es un componente esencial para involucrar a la gente en la conservación ha sido cuestionada por los argumentos de que estos esfuerzos educativos han sido informados por modelos sociopsicológicos conductistas que asumieron una causalidad entre la experiencia educativa y el comportamiento proambiental. Más bien, los críticos han argumentado que las conductas ambientales de las personas son demasiado complejas y contextualmente dependientes como para ser capturadas por un simple modelo informal. El proceso de educación ambiental de los escolares tiene las siguientes características metodológicas:

Fijar los objetivos como los resultados proyectados reflejan un modelo de personalidad responsable con el medio ambiente, teniendo en cuenta las tendencias en el desarrollo de los elementos clave del sistema educativo; todas las ciencias naturales están involucradas en el desarrollo de conceptos ecológicos básicos.
La introducción de métodos de capacitación interactiva se lleva a cabo a nivel de escuela secundaria para enseñar la auto-reflexión, la hipótesis, la predicción; La educación en ciencias naturales de la escuela se reconstruye sobre la base del enfoque del sistema de acuerdo con los resultados de ecologización planificados. La implementación de una metodología relevante promoverá el desarrollo exitoso de la personalidad ambientalmente responsable en los graduados de la escuela secundaria.

En la educación superior, el análisis de las tareas de escritura individuales de los estudiantes después de ver películas / documentales presenta un caso interesante de uso de «mensajes» radicales dentro de los objetivos de la educación ambiental para desencadenar el compromiso y el pensamiento crítico de los estudiantes. El estudio de caso «Si un árbol cae y todos oyen el sonido» proporciona un ejemplo de cómo la defensa ambiental y el objetivo de la educación pluralista pueden combinarse como medios de apoyo mutuo para lograr un aprendizaje democrático en el que las opiniones individuales de los estudiantes sean extremadamente valiosas y, a la vez, brindan un ejemplo del tipo de ecopedagogía que respalda el aprendizaje para la sostenibilidad ambiental. El papel de la defensa del medio ambiente puede ser de crucial importancia si los intereses de todos los ciudadanos planetarios, y no solo de una especie, deben tomarse en serio.

En su libro Wild Children – Domesticated Dreams: La civilización y el nacimiento de la educación, Layla AbdelRahim sostiene que las actuales instituciones responsables de la construcción y transmisión de la epistemología civilizada están impulsadas por las premisas destructivas en las que se basa la civilización y la cultura humana depredadora. Para volver a una cultura socioambiental viable, AbdelRahim llama a la reedificación de nuestra antropología (es decir, nuestro lugar entre otras especies) y de la cultura pedagógica, que en la civilización se basa en los mismos métodos de domesticación de otros animales.

Fuentes

Científico
Næss y Fox no pretenden usar la lógica o la inducción para derivar la filosofía directamente de la ecología científica, sino que sostienen que la ecología científica implica directamente la metafísica de la ecología profunda, incluidas sus ideas sobre el yo y, además, que la ecología profunda encuentra bases científicas en el campos de ecología y dinámica de sistemas.

En su libro de 1985 Ecología Profunda, Bill Devall y George Sessions describen una serie de fuentes de ecología profunda. Incluyen la ciencia de la ecología en sí misma, y ​​citan su principal contribución como el redescubrimiento en un contexto moderno de que «todo está conectado con todo lo demás». Señalan que algunos ecologistas e historiadores naturales, además de su punto de vista científico, han desarrollado una conciencia ecológica profunda, para algunos una conciencia política y, a veces, una conciencia espiritual. Esta es una perspectiva más allá del punto de vista estrictamente humano, más allá del antropocentrismo. Entre los científicos que mencionan específicamente están Rachel Carson, Aldo Leopold, John Livingston, Paul R. Ehrlich y Barry Commoner, junto con Frank Fraser Darling, Charles Sutherland Elton, Eugene Odum y Paul Sears.

Otra fuente científica para la ecología profunda presentada por Devall y Sessions es la «nueva física», que describen como una destrucción de la visión de Descartes y Newton del universo como una máquina explicable en términos de simple causa y efecto lineal. Proponen que la naturaleza se encuentra en un estado de flujo constante y rechazan la idea de que los observadores existen independientemente de su entorno. Se refieren a The Tao of Physics y The Turning Point de Fritjof Capra por su caracterización de cómo la nueva física conduce a visiones metafísicas y ecológicas de interrelación, que, según Capra, deberían hacer de la ecología profunda un marco para las sociedades humanas futuras. Devall y Sessions también reconocen al poeta y crítico social estadounidense Gary Snyder, por su dedicación al budismo, los estudios de los nativos americanos, el aire libre y los movimientos sociales alternativos, como una de las principales voces de la sabiduría en la evolución de sus ideas.

La hipótesis de Gaia también influyó en el movimiento de la ecología profunda.

Espiritual
El principio espiritual central de la ecología profunda es que la especie humana es parte de la Tierra, no está separada de ella, y como tal, la existencia humana depende de los diversos organismos del mundo natural, cada uno de los cuales desempeña un papel en la economía natural de la biosfera. . Tomar conciencia de esta realidad implica la transformación de una perspectiva que presupone la superioridad de la humanidad sobre el mundo natural. Esta autorrealización o «re-conexión a tierra» se usa para que un individuo gane intuitivamente una perspectiva ecocéntrica. La noción se basa en la idea de que cuanto más nos expandimos para identificarnos con «otros» (personas, animales, ecosistemas), más nos damos cuenta de nosotros mismos. La psicología transpersonal ha sido utilizada por Warwick Fox para apoyar esta idea. La ecología profunda ha influido en el desarrollo de la ecospiritualidad contemporánea.

Una serie de tradiciones espirituales y filosóficas, incluyendo nativos americanos, budistas y jainistas, se basan en una crítica continua de los supuestos filosóficos de la mente europea moderna que ha permitido y llevado a lo que se considera como un nivel cada vez más insostenible de desprecio hacia los derechos y Las necesidades del mundo natural y su capacidad para continuar apoyando la vida humana. En relación con la tradición judeocristiana, Næss ofrece la siguiente crítica: «La arrogancia de la mayordomía [como se encuentra en la Biblia] consiste en la idea de superioridad que subyace al pensamiento de que existimos para vigilar la naturaleza como un intermediario altamente respetado entre el Creador y la Creación «. Este tema había sido expuesto en el artículo de 1967 de Lynn Townsend White, Jr. «Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica», en el que sin embargo también ofreció como visión cristiana alternativa de la relación del hombre con la naturaleza la de San Francisco de Asís, quien él dice que habló por la igualdad de todas las criaturas, en lugar de la idea de la dominación del hombre sobre la creación. Næss ‘critica aún más la visión de la reforma de la creación como propiedad para ponerla en uso productivo máximo: una visión utilizada con frecuencia en el pasado para explotar y desposeer a las poblaciones nativas. Muchas sectas protestantes de hoy consideran el llamado de la Biblia para que el hombre tenga la administración de la tierra como un llamado al cuidado de la creación, más que a la explotación.

Las enseñanzas cristianas originales sobre la propiedad respaldan la interpretación franciscana / mayordomía de la Biblia. En contra de este punto de vista, Martín Lutero condenó la propiedad eclesiástica de las tierras porque «no querían usar esa propiedad de una manera económicamente productiva. En el mejor de los casos lo usaron para producir oraciones. Lutero y otros líderes de la Reforma insistieron en que debería usarse, no para aliviar a los hombres de la necesidad de trabajar, pero como una herramienta para hacer más bienes. La actitud de la Reforma fue prácticamente «no las oraciones, sino la producción». Y la producción, no para el consumo, sino para más producción «. Esta justificación se ofreció para apoyar las tomas seculares de dotaciones y propiedades de la iglesia.

La antropóloga Layla AbdelRahim ve la raíz de la degradación antropogénica de la biosfera en la antropología que construye al animal humano como el depredador supremo. La explicación ontológica ofrecida por la ciencia y la religión para la supremacía humana, dice, aleja al ser humano de la comunidad de la vida y permite un control inmoral y la destrucción del desierto, que, según ella, contiene el espíritu y la inteligencia de la vida.

Raíces filosoficas

Spinoza
Arne Næss, quien escribió por primera vez sobre la idea de la ecología profunda, desde los primeros días de desarrollo de esta perspectiva concibió a Baruch Spinoza como una fuente filosófica.

Otros han seguido la investigación de Næss, incluyendo Eccy de Jonge, en Spinoza y Deep Ecology: Desafiando los Enfoques Tradicionales al Ambientalismo, y Brenden MacDonald, en Spinoza, Ecología Profunda, y Diversidad Humana: Realización de Eco-Alfabetizaciones.

Uno de los centros de investigación tópicos que conectan a Spinoza con la Ecología Profunda es la «autorrealización». Vea Arne Næss en The Shallow and the Deep, el movimiento de ecología de largo alcance y Spinoza y el Deep Ecology Movement para una discusión sobre el papel de la concepción de autorrealización de Spinoza y su vínculo con la ecología profunda.

Crítica, debate y respuesta

Conocimiento de los intereses no humanos.
Los activistas de los derechos de los animales afirman que para que una entidad requiera derechos y protección intrínsecamente, debe tener intereses. La ecología profunda es criticada por suponer que los seres vivos, como las plantas, por ejemplo, tienen sus propios intereses tal como se manifiestan por el comportamiento de la planta, por ejemplo, la preservación de sí misma se considera una expresión de la voluntad de vivir. Los ecologistas profundos afirman que se identifican con la naturaleza no humana y, al hacerlo, niegan a quienes afirman que las necesidades o intereses de formas de vida no humanas (o no sensibles) son inexistentes o incognoscibles. La crítica es que los intereses que un ecologista profundo atribuye a organismos no humanos como la supervivencia, la reproducción, el crecimiento y la prosperidad son realmente intereses humanos. Esto a veces se interpreta como una falacia patética o antropomorfismo, en el que «la tierra está dotada de ‘sabiduría’, el desierto equivale a ‘libertad’ y las formas de vida emiten cualidades ‘morales'».

«Profundidad»
La ecología profunda es criticada por su pretensión de ser más profunda que las teorías alternativas, que en consecuencia son superficiales. Cuando Arne Næss acuñó el término ecología profunda, lo comparó favorablemente con el ecologismo superficial que criticó por su actitud utilitaria y antropocéntrica hacia la naturaleza y por su perspectiva materialista y orientada al consumidor. Contra esto está la opinión de Arne Næss de que la «profundidad» de la ecología profunda reside en la persistencia de su cuestionamiento penetrante, particularmente al preguntar «¿por qué?» Cuando se enfrentan con las respuestas iniciales.

Criticas de bookchin
Algunos críticos, particularmente el ecologista social Murray Bookchin, han interpretado la ecología profunda como odiosa hacia la humanidad, debido en parte a la caracterización de la humanidad por parte de algunos ecólogos profundos, como David Foreman de Earth First !, como una infestación patológica en la Tierra. Bookchin por lo tanto afirma que «la ecología profunda, formulada en gran parte por académicos blancos masculinos privilegiados, ha logrado llevar a naturalistas sinceros como Paul Shepard a la misma compañía que hombres montañeses patentemente antihumanistas y machistas como David Foreman que predican el evangelio de que la humanidad es algún tipo de cáncer en el mundo de la vida «. Bookchin menciona que algunos, como Foreman, defienden medidas aparentemente antihumanas, como el severo control de la población y la afirmación sobre el Tercer Mundo de que «lo mejor sería dejar que la naturaleza busque su propio equilibrio, dejar que la gente simplemente se muera de hambre». «. Sin embargo, el propio Bookchin admitió más tarde que «las declaraciones de los activistas de Earth First! No deben confundirse con las de los teóricos de la ecología profunda». El ecofilosofo Warwick Fox igualmente «advierte a los críticos que no cometan la falacia de ‘misantropía mal colocada’. Es decir, solo porque la ecología profunda critique un antropocentrismo arrogante no significa que la ecología profunda sea misantrópica «. Del mismo modo, The Deep Ecology Movement: An Introduction Anthology intenta aclarar que «los ecologistas profundos han sido los más fuertes críticos del antropocentrismo, hasta el punto de que a menudo han sido acusados ​​de una misantropía mezquina»; sin embargo, «la ecología profunda está realmente relacionada con el hecho de que los humanos se dan cuenta de su mejor potencial» y «es explícita al ofrecer una visión de una forma de vida alternativa que es alegre y vivificante».

Respuesta
Algunos escritores han malentendido a Næss, tomando su ecosofía T, con su norma de autorrealización, como algo destinado a caracterizar todo el movimiento de la ecología profunda como parte de una filosofía única llamada «ecología profunda». Næss no estaba haciendo ninguno de estos. Hizo hincapié en que los movimientos no se pueden definir con precisión, sino que solo se caracterizan groseramente por enunciados muy generales. A menudo se unen internacionalmente por medio de los principios que se encuentran en la Carta de la Tierra de las Naciones Unidas (ONU) y en los documentos de la ONU sobre los derechos humanos básicos. Næss estaba haciendo algo más sutil de lo que muchos pensaban. No estaba presentando una sola visión del mundo y una filosofía de vida a la que todos deberían adherirse en apoyo del movimiento internacional de la ecología. En cambio, estaba haciendo una afirmación empírica basada en evidencia abrumadora de que los movimientos sociales globales, desde la base, consisten en personas con muy diversas orientaciones religiosas, filosóficas, culturales y personales. Sin embargo, pueden acordar ciertos cursos de acción y ciertos principios amplios, especialmente a nivel internacional. Como partidarios de un movimiento dado, pueden tratarse unos a otros con respeto mutuo. Debido a estos malentendidos Næss introdujo un diagrama de plataforma para ilustrar claramente sus sutiles distinciones.

Respuesta ecofeminista
El ecofeminismo y la ecología profunda han estado en diálogo desde hace algún tiempo, y aunque el debate entre ellos ha sido muy fructífero a lo largo de los años, la exploración de su relación sigue siendo importante. Tan valioso como nuestra reconexión individual con el mundo natural puede ser, y por mucho que tales experiencias sean alentadas, algunos han cuestionado si este enfoque es suficiente, dada la magnitud de la amenaza que la intrusión humana representa para el mundo no humano. Con esto en mente, se ha hecho un llamado a un desafío más amplio para la cultura dominante de lo que puede ofrecer la experiencia ecológica profunda. Este llamado ha sido tomado con más fuerza de otra escuela de ética ambiental: el ecofeminismo. Al compartir con los ecologistas profundos una preocupación general por el biocentrismo y una apreciación por la interacción personal con la realidad no humana, los ecofeministas también han criticado duramente a Leopold, Callicott y defensores del enfoque ecológico profundo, así como a extensionistas como Singer y Regan. Al igual que la ecología profunda, el ecofeminismo no es una teoría singular y abarca una amplia gama de pensamiento; En términos generales, su crítica de otras formas de ética de la naturaleza se basa en un intento de sintetizar los conocimientos de la ética ambiental y la defensa de los animales con un análisis feminista de la ética y cultura occidentales. El intento resultante de repensar nuestra relación con el animal y la naturaleza arroja el especismo y el antropocentrismo como síntomas de un patriarcado más profundo en la tradición occidental que necesita ser deconstruido antes de que pueda producirse una ética animal exitosa. Como Josephine Donovan detalla, hay evidencia que sugiere una fuerte afinidad emocional y filosófica entre los antiviseccionistas y sufragistas angloamericanos, que vieron sus causas como respuestas comunes al racionalismo y al cientificismo de la Ilustración, y buscaron conjuntamente una cultura de «feminización» que liberaría humanos y animales por igual. El feminismo ecológico comenzó como una crítica y un rechazo de la cosmovisión cultural occidental con su énfasis excesivo en la racionalidad y la linealidad. Argumentó en contra de una ciencia cartesiana que elevó el material y el objetivo por encima de lo espiritual y lo subjetivo como formas apropiadas de conocer el mundo. Al igual que la ecología profunda, el feminismo ecológico enfatiza la importancia de la experiencia y la experiencia personal. Sin embargo, las ecofeministas parecen estar hablando de la experiencia en un sentido más relacionado con el biorregionalismo que la ecología profunda.

Tanto el ecofeminismo como la ecología profunda presentan una nueva conceptualización del yo. Algunos ecofeministas, como Marti Kheel, sostienen que la autorrealización y la identificación con toda la naturaleza ponen demasiado énfasis en el conjunto, a expensas del ser independiente. De manera similar, algunas ecofeministas ponen más énfasis en el problema del androcentrismo que en el antropocentrismo. Para otros, como Karen J. Warren, la dominación de las mujeres está ligada conceptualmente e históricamente a la dominación de la naturaleza. El ecofeminismo niega el individualismo abstracto y abraza la interconexión del mundo viviente; las relaciones, incluida nuestra relación con la naturaleza no humana, no son extrínsecas a nuestra identidad y son esenciales para definir lo que significa ser humano. Warren sostiene que las clasificaciones jerárquicas en general, como el racismo o el especismo, son todas formas de discriminación y no son diferentes del sexismo. Por lo tanto, el antropocentrismo es simplemente otra forma de discriminación como resultado de nuestra estructura de valores defectuosos y debería ser abolida.

La ecóloga profunda experimental Joanna Macy ha intentado evitar estos conflictos y críticas a través de su obra Reconecta. Al enfocar la ecología profunda en la experiencia de la conciencia de la profundidad personal dentro del participante, ella habla del «enverdecimiento del yo», que es parte del viaje epocal de nuestro tiempo desde un yo egoico o egoísta a un yo ecológico.

Enlaces con otras filosofías.
Se han trazado paralelos entre la ecología profunda y otras filosofías, en particular las del movimiento por los derechos de los animales, Earth First !, Deep Green Resistance, y el anarco-primitivismo.

El libro de Peter Singer, Animal Liberation, criticó el antropocentrismo de 1975 y expone el caso de que los animales reciban consideración moral. Esto puede verse como parte de un proceso de expansión del sistema de ética predominante a agrupaciones más amplias. Sin embargo, Singer no está de acuerdo con la creencia de la ecología profunda en el valor intrínseco de la naturaleza separado de las cuestiones del sufrimiento, tomando una postura más utilitaria. Los movimientos feministas y de derechos civiles también provocaron la expansión del sistema ético para sus dominios particulares. Del mismo modo, la ecología profunda puso a toda la naturaleza bajo consideración moral. Los vínculos con los derechos de los animales son quizás los más fuertes, ya que «los defensores de tales ideas argumentan que ‘Toda vida tiene un valor intrínseco'».

¡Muchos en el movimiento radical de acción directa ambiental Earth First! Afirman seguir la ecología profunda, como lo indica uno de sus lemas. Sin compromiso en defensa de la madre tierra. En particular, David Foreman, el co-fundador del movimiento, también ha sido un firme defensor de la ecología profunda y ha participado en un debate público con Murray Bookchin sobre el tema. Judi Bari fue otra destacada Firster de la Tierra que defendió la ecología profunda. ¡Muchos de la Tierra Primero! Las acciones tienen un tema ecológico profundo distinto; a menudo estas acciones serán para salvar un área de bosque viejo, el hábitat de un caracol o un búho, incluso árboles individuales. Las acciones suelen ser simbólicas o tienen otros fines políticos. En un momento, Arne Næss también se involucró en una acción ambiental directa, ¡pero no bajo la Tierra Primero! bandera, cuando se encadenó a las rocas frente a Mardalsfossen,una cascada en un fiordo noruego, en una protesta exitosa contra la construcción de una presa.

También hay corrientes anarquistas en el movimiento, especialmente en el Reino Unido. Por ejemplo, Robert Hart, pionero de la jardinería forestal en climas templados, escribió el ensayo «¿Puede sobrevivir la vida?» en Ecología Profunda y Anarquismo.