Христианство постмодерна определяет различные формы христианства, на которые повлияла постмодернистская философия. Некоторые христианские постмодернисты, несмотря на то, что в христианстве сравнительно недавно развивались, утверждают, что их стиль мышления связан с фундаментальными христианскими мыслителями, такими как Августин Гиппо и Фома Аквинский, а также известные мистики, такие как Майстер Экхарт и Ангелус Силезиус. В дополнение к христианскому богословию постмодернистское христианство имеет свои корни в постхайдеггерской континентальной философии, разработанной с 1960-х годов.

Несмотря на название, некоторые ученые отвергают лейбл «постмодернистское христианство», потому что значение термина «постмодерн» часто обсуждается даже среди тех, кто использует этикетку. Поэтому они утверждают, что он почти не имеет определенного значения, и в Соединенных Штатах он в значительной степени служит символом эмоционально заряженной битвы идеологий. Более того, мыслители считали постмодерн, так как Жак Деррида и Филипп Лакуэ-Лабарт отказались работать в постмодернистской колонке, предпочитая вместо этого конкретно использовать один проект, происходящий от Союза Просвещения и его прекурсоров. Тем не менее, постмодернистское христианство и его составляющие мысли продолжают оставаться актуальными.

история
Постмодернистская теология возникла в 1980-х и 1990-х годах, когда несколько философов, которые взяли философа Мартина Хайдеггера в качестве общей отправной точки, начали публиковать влиятельные книги по богословию. Некоторые из наиболее заметных работ этой эпохи включают в себя книгу Жан-Люка Мариона «Бог без бытия» 1982 года «Бог без бытия», книгу Марка Эрринга, Марка К. Тейлора за 1984 год, книгу «Желание богословия» Чарльза Уинквиста, книгу Джона Д. Капуто 1997 года «Молитвы и слезы» Жак Деррида и Книга 2000 Карла Рашке «Конец теологии».

Есть как минимум две ветви постмодернистского богословия, каждая из которых эволюционировала вокруг идей конкретных постхайдеггеровских континентальных философов. Эти ветви являются радикальной ортодоксией и слабым богословием.

Радикальная ортодоксия
Радикальная ортодоксия — это ветвь постмодернистского богословия, на которую оказали влияние феноменология Жан-Люка Мариона, Пола Рикюра и Мишеля Генри.

Хотя радикальная ортодоксия неофициально организована, ее сторонники часто соглашаются с несколькими предложениями. Во-первых, нет четкого различия между разумом, с одной стороны, и верой или откровением — с другой. Кроме того, мир лучше всего понимается благодаря взаимодействию с Богом, хотя полное понимание Бога никогда не возможно. Эти взаимодействия включают культуру, язык, историю, технологию и теологию. Кроме того, Бог направляет людей к истине, которая никогда им не доступна. Фактически, полная оценка физического мира возможна только благодаря вере в трансцендентность. Наконец, спасение встречается через взаимодействие с Богом и другими.

Известными сторонниками радикальной ортодоксии являются Джон Милбанк, Кэтрин Пиксток и Грэм Уорд.

Слабое богословие
Слабое богословие — это ветвь постмодернистской теологии, на которую повлияла деконструктивная мысль Жак Деррида, в том числе описание Дерриды морального опыта, который он называет «слабой силой». Слабое богословие отвергает идею о том, что Бог является подавляющей физической или метафизической силой. Вместо этого Бог является безусловным требованием без какой бы то ни было силы. Как требование без силы, Бог слабой теологии не вмешивается в природу. В результате слабое богословие подчеркивает ответственность людей действовать в этом мире здесь и сейчас. Джон Д. Капуто является видным сторонником движения.

Либеральное христианство
Либеральное христианство, иногда называемое «либеральным богословием», имеет сходство с некоторыми современными формами постмодернистского христианства, хотя постмодернистское мышление первоначально было реакцией против либерализма протестантского мейнстрима. Либеральное христианство — это общий термин, который охватывает различные движения с философскими основами в христианстве девятнадцатого и двадцатого веков.

Несмотря на свое название, либеральное христианство всегда было довольно многообещающим. Слово «либерал» в либеральном христианстве необязательно относится к политической повестке дня слева, а скорее к интуициям, разработанным во время Просвещения. В целом, либерализм эпохи Просвещения заявил, что люди являются политическими созданиями и что свобода мысли и выражения должна быть одной из самых высоких человеческих ценностей. Развитие либерального христианства во многом связано с творчеством философов Иммануила Канта и Фридриха Шлейермахера, и в целом либеральное христианство является продуктом продолжающегося философского диалога.

В девятнадцатом веке самоидентифицированные христиане либералы стремились установить человеческое учение Иисуса как стандарт для мировой цивилизации, свободной от культовых традиций и следов «языческой» веры в сверхъестественное. Следовательно, либеральные христиане менее важны для чудесных событий, связанных с жизнью Иисуса, чем с его учением. Обязательство удалить «суеверные» элементы из христианской веры восходит к христианским интеллектуальным реформистам, таким как Эразм и деисты XV-XVII веков. Дискуссия о том, верить ли в чудеса было просто суеверием или необходимой для принятия божественности Христа, представляла собой кризис в церкви девятнадцатого века, а затем стремилась прийти к богословскому компромиссу.

Библия Джефферсона, также известная как «Жизнь и нравственность Иисуса из Назарета» из оригинала (EN), была разработана Томасом Джефферсоном, чтобы вывести учения Иисуса, удалив некоторые из частей Нового Завета, содержащие описания сверхъестественного события, происхождение которых по Джефферсону было дано непониманием таких событий четырьмя евангелистами.

Многие либеральные христиане XX века находились под влиянием философов Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера; примерами важных либеральных христианских мыслителей являются Рудольф Бультманн и Джон А. Т. Робинсон (1919-1983).

Христианский экзистенциализм
L ‘Экзистенциализм Кристиан — это форма христианства, которая широко изложена в работах Сёрена Кьеркегора. Кьеркегор начал школу мысли, когда он отреагировал на требования универсального знания Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и того, что он считал пустой формальностью церкви девятнадцатого века. Христианский экзистенциализм подчеркивает неразрешимость веры, индивидуальную страсть и субъективность знания.

Хотя работы Кьеркегора вначале не были приняты, они стали широко распространены в начале 20-го века. Позже христианские экзистенциалисты синтезировали темы Кьеркегора с произведениями мыслителей, таких как Фридрих Ницше, Вальтер Беньямин и Мартин Бубер.

Пол Тиллич, Линкольн Суэйн, Габриэль Марсель и Джон Маккэрри являются примерами важных христианских экзистенциалистских писателей, которые опирались на фундаментальных неоправославных мыслителей, таких как Карл Барт и Эмиль Бруннер, которые так же отвергли пропозиционализм традиционалистического протестантизма.

Континентальная философская теология
Теология континентальной философии — новейшая форма постмодернистского христианства. Движение сильно подпитывалось рядами известных философов после Хайдеггера, которые появились на континенте в 1970-х и 1980-х годах. Революционные произведения, такие как Дье-сан-л’ттр («Бог без бытия») Жан-Люка Мариона и «Молитвы и слезы Жак Деррида» («Молитвы и слезы» Жака Дерриды), открыли эпоху континентального философского богословия ,

Православие
Радикальная ортодоксия — это форма континентальной философской теологии, на которую влияют работы реформированного богослова Карла Барта, католических богословов Анри-Мари де Любача, Ганса Урса фон Бальтазара и католического феноменологического философа Жан-Люка Мариона. Это стиль богословия, который пытается исследовать классические христианские писания и связанные неоплатонические тексты с современной философско-континентальной перспективы. Движение находит таких писателей, как Агостино-ди-Иппона и Псевдо-Диониги, Ареопагитовые источники знаний и смысла, имеющие отношение к современному обществу и к христианству в целом. Джон Милбанк, Кэтрин Пиксток, Грэм Уорд и Джеймс К.А. Смит являются основными сторонниками радикальной ортодоксии. Движение также связано с постлиберализмом, движением богословия, основным сторонником которого является Стэнли Хауэрвас, который отвергает либеральные методы герменевтики и просветительские предположения о эпистемологии.

Герменевтика религии
Герменевтика религии — еще одна форма континентального философского богословия. Герменевтическая интерпретация, разработанная Полом Рикёром, сильно повлияла на школу мысли. Центральной темой герменевтики религии является то, что Бог существует за пределами человеческого воображения. Ирландский философ Ричард Кирни (родился в 1954 году) является видным деятелем движения.

Не догматическое богословие
Недогматическое богословие или «слабая теология» — это способ мышления богословия из деконструктивной точки жизни. Этот стиль мышления имеет долг с Жаком Дерридой, особенно в свете его идеи о «слабой силе». Слабое богословие слабое, потому что оно требует подхода к теологии, которая не догматична. Сторонники слабого богословия утверждают, что современные доминирующие объяснения в богословии по своей сути являются идеологическими, всеобъемлющими и воинственными. В ответ слабое богословие выражается через акты толкования.

По мнению американского теолога Джона Д. Капуто, отличительный интерпретирующий акт слабого богословия породил концепцию слабости Бога. В этой линии мысли парадигма Бога как подавляющая физическая или метафизическая сила считается ошибочной. Старый Бог-сила заменяется идеей Бога как безусловное утверждение без силы. Как утверждение без силы, Бог слабой теологии не вмешивается физически или метафизически в природу. Слабое богословие подчеркивает ответственность людей действовать в этом мире здесь и сейчас. Поскольку Бог считается слабым, слабое богословие подчеркивает «слабые» человеческие добродетели прощения, гостеприимства, искренности и восприимчивости. В каждой из этих добродетелей действует метафорическая «сила бессилия».

Джон Д. Капуто и Джанни Ваттимо недавно завершили работы, которые еще больше развивают идею слабого богословия, которую также поддерживает Славой Жижек, который изучил подобные темы в своих работах. Раньше теологи освобождения, такие как Юрген Молтманн, углубили концепции кеноза и самоотверженной природы Бога во Христе. Даже Питер Роллинз, один из главных сторонников формирующегося церковного движения, двинулся в сторону радикального богословия и стал чрезвычайно влиятельным по различным направлениям постмодернистского христианства.

Основные представители
Маркус Борг
Роб Белл
Томаш Халик
Стэнли Хауэрвас
Джон Говард Йодер
Джон Д. Капуто
Стэнли Гренц
Тони Джонс
Ричард Кирни
Марио Копич
Жан-Люк Мэрион
Брайан МакЛарен
Франсуа Мельцер
Джон Милбанк
Дэвид Трейси
Джеймс Олтуис
Карл Рашке
Джон А.Т. Робинсон
Питер Роллинз
Роберт П. Шарлеманн
Джеймс К.А. Смит
Марк К. Тейлор
Габриэль Ваганян
Джанни Ваттимо
Чарльз Винквист

Важные влияния
Мишель де Серто
Жак Деррида
Ханс-Георг Гадамер
Мартин Хайдеггер
Сёрен Кьеркегор
Эммануэль Левинас
Жан-Люк Мэрион
Фридрих Ницше
Пол Ричер
Мартин Бубер
Юрген Молтманн
Федор Достоевский