Das postmoderne Christentum identifiziert verschiedene Formen des Christentums, die von der postmodernen Philosophie beeinflusst wurden. Obwohl sie eine relativ junge Entwicklung innerhalb des Christentums darstellen, behaupten einige christliche Postmodernisten, dass ihr Denkstil eine Affinität zu fundamentalen christlichen Denkern wie Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin und zu berühmten Mystikern wie Meister Eckhart und Angelus Silesius hat. Das postmoderne Christentum hat neben der christlichen Theologie seine Wurzeln in der post-Heideggerschen Kontinentalphilosophie, die seit den 1960er Jahren entwickelt wurde.

Trotz des Namens lehnen einige Gelehrte das Etikett des „postmodernen Christentums“ ab, weil die Bedeutung des Begriffs „postmodern“ oft diskutiert wird, sogar unter denen, die das Etikett benutzen. Daher argumentieren sie, dass es fast keine definitive Bedeutung hat und in den Vereinigten Staaten dient es weitgehend dazu, einen emotional aufgeladenen Kampf der Ideologien zu symbolisieren. Darüber hinaus haben die postmodernen Denker wie Jacques Derrida und Philippe Lacoue-Labarthe sich geweigert, unter der postmodernen Kolumne zu operieren, sondern bevorzugen stattdessen ein einzelnes Projekt, das von der Europäischen Union und ihren Vorläufern stammt. Dennoch sind das postmoderne Christentum und seine Bestandteile des Denkens weiterhin relevant.

Geschichte
Die postmoderne Theologie entstand in den 1980er und 1990er Jahren, als eine Handvoll Philosophen, die den Philosophen Martin Heidegger als gemeinsamen Ausgangspunkt nahmen, einflussreiche Bücher über Theologie veröffentlichten. Einige der bemerkenswertesten Werke der Ära gehören Jean-Luc Marion 1982 Buch God Without Being, Mark C. Taylor 1984 Buch Erring, Charles Winquist 1994 Buch Desiring Theology, 1997 John D. Caputo Buch Die Gebete und Tränen von Jacques Derrida, und Carl Raschkes 2000 erschienenes Buch The End of Theology.

Es gibt mindestens zwei Zweige der postmodernen Theologie, die sich jeweils um die Ideen bestimmter post-Heideggerianischer Kontinentalphilosophen herum entwickelt haben. Diese Zweige sind radikale Orthodoxie und schwache Theologie.

Radikale Orthodoxie
Die radikale Orthodoxie ist ein Zweig der postmodernen Theologie, der unter anderem von der Phänomenologie von Jean-Luc Marion, Paul Ricœur und Michel Henry beeinflusst wurde.

Obwohl die radikale Orthodoxie informell organisiert ist, stimmen ihre Befürworter oft auf eine Handvoll Vorschläge zu. Erstens gibt es keinen scharfen Unterschied zwischen der Vernunft einerseits und dem Glauben oder der Offenbarung andererseits. Darüber hinaus wird die Welt am besten durch Interaktionen mit Gott verstanden, obwohl ein vollständiges Verständnis von Gott niemals möglich ist. Diese Interaktionen umfassen Kultur, Sprache, Geschichte, Technologie und Theologie. Weiter leitet Gott die Menschen zur Wahrheit, die ihnen niemals vollständig zur Verfügung steht. In der Tat ist eine volle Wertschätzung der physischen Welt nur durch den Glauben an die Transzendenz möglich. Schließlich wird die Erlösung durch Interaktionen mit Gott und anderen Menschen gefunden.

Prominente Vertreter der radikalen Orthodoxie sind John Milbank, Catherine Pickstock und Graham Ward.

Schwache Theologie
Schwache Theologie ist ein Zweig der postmodernen Theologie, der vom dekonstruktiven Denken von Jacques Derrida beeinflusst wurde, einschließlich Derridas Beschreibung einer moralischen Erfahrung, die er „die schwache Kraft“ nennt. Schwache Theologie lehnt die Vorstellung ab, dass Gott eine überwältigende physische oder metaphysische Kraft ist. Stattdessen ist Gott ein bedingungsloser Anspruch ohne jegliche Gewalt. Als gewaltloser Anspruch greift der Gott der schwachen Theologie nicht in die Natur ein. Die schwache Theologie betont daher die Verantwortung des Menschen, hier und jetzt in dieser Welt zu handeln. John D. Caputo ist ein prominenter Verfechter der Bewegung.

Liberales Christentum
Das liberale Christentum, manchmal auch „liberale Theologie“ genannt, hat eine Affinität zu einigen aktuellen Formen des postmodernen Christentums, obwohl das postmoderne Denken ursprünglich eine Reaktion gegen den liberalistischen Protestantismus war. Liberales Christentum ist ein Oberbegriff, der verschiedene Bewegungen mit philosophischen Grundlagen innerhalb des Christentums des 19. und 20. Jahrhunderts abdeckt.

Trotz seines Namens war das liberale Christentum immer ziemlich proteinisch. Das Wort „liberal“ im liberalen Christentum bezieht sich nicht notwendigerweise auf eine politische Agenda auf der linken Seite, sondern auf Intuitionen, die während der Aufklärung entwickelt wurden. Im Allgemeinen erklärte der Liberalismus des Zeitalters der Aufklärung, dass Menschen politische Geschöpfe seien und dass die Freiheit des Denkens und des Ausdrucks zu den höchsten menschlichen Werten gehören sollte. Die Entwicklung des liberalen Christentums verdankt sich weitgehend den Werken der Philosophen Immanuel Kant und Friedrich Schleiermacher, und das liberale Christentum ist im Großen und Ganzen ein Produkt eines fortlaufenden philosophischen Dialogs.

Im 19. Jahrhundert versuchten sich selbst identifizierte Christenliberale, die menschlichen Lehren Jesu als Maßstab für eine Weltzivilisation zu etablieren, die frei von Kulttraditionen und Spuren eines „heidnischen“ Glaubens an das Übernatürliche war. Folglich haben die liberalen Christen den wundersamen Ereignissen, die mit dem Leben Jesu verbunden sind, weniger Bedeutung beigemessen als seinen Lehren. Die Verpflichtung, „abergläubische“ Elemente aus dem christlichen Glauben zu entfernen, geht auf christliche intellektuelle Reformisten wie Erasmus und die Deisten des 15. bis 17. Jahrhunderts zurück. Die Debatte darüber, ob der Glaube an Wunder ein bloßer Aberglaube oder wesentlich sei, um die Göttlichkeit Christi zu akzeptieren, stellte eine Krise innerhalb der Kirche des 19. Jahrhunderts dar und versuchte dann, zu einem theologischen Kompromiss zu gelangen.

Die Jefferson Bibel, auch bekannt als das Leben und die Moral von Jesus von Nazareth aus dem Titel (EN) Original, wurde von Thomas Jefferson entworfen, um die Lehren Jesu herauszubringen, indem einige der Teile des Neuen Testaments mit Beschreibungen von Übernatürlichem entfernt wurden Ereignisse, deren Ursprung nach Jefferson durch das Missverständnis solcher Ereignisse durch die vier Evangelisten gegeben wurde.

Viele liberale Christen des 20. Jahrhunderts wurden von den Philosophen Edmund Husserl und Martin Heidegger beeinflusst; Beispiele für wichtige liberale christliche Denker sind Rudolf Bultmann und John AT Robinson (1919-1983).

Christlicher Existenzialismus
L’existentialism Christian ist eine Form des Christentums, die sich weitgehend aus den Schriften von Søren Kierkegaard schöpft. Kierkegaard begann eine Denkschule, als er gegen die Behauptungen des universellen Wissens Georg Wilhelm Friedrich Hegels und die seiner Meinung nach leere Form der Kirche des 19. Jahrhunderts reagierte. Der christliche Existenzialismus betont die Unentscheidbarkeit des Glaubens, die individuelle Leidenschaft und die Subjektivität des Wissens.

Obwohl Kierkegaards Schriften ursprünglich nicht angenommen wurden, wurden sie zu Beginn des 20. Jahrhunderts verbreitet. Später synthetisierten christliche Existentialisten die Kierkegaardschen Themen mit Werken von Denkern wie Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin und Martin Buber.

Paul Tillich, Lincoln Swain, Gabriel Marcel und John Macquarrie sind Beispiele für wichtige christliche Existentialisten, die sich auf fundamentale neoorthodoxe Denker wie Karl Barth und Emil Brunner stützten, die gleichermaßen den Propositionalismus des traditionalistischen Protestantismus ablehnten.

Kontinentale Philosophische Theologie
Die Theologie der kontinentalen Philosophie ist die neueste Form des postmodernen Christentums. Die Bewegung wurde stark von den Reihen der berühmten Post-Heideggerian Philosophen angeheizt, die in den 1970er und 1980er Jahren auf dem Kontinent erschienen. Revolutionäre Werke wie Dieu sans l’être (Gott ohne Sein) von Jean-Luc Marion und Die Gebete und Tränen von Jacques Derrida von Jacques Caputo haben die Ära der kontinentalen philosophischen Theologie eingeleitet .

Orthodoxie-Wurzel
Die radikale Orthodoxie ist eine Form der kontinentalen philosophischen Theologie, beeinflusst durch die Werke des reformierten Theologen Karl Barth, der katholischen Theologen Henri-Marie de Lubac, Hans Urs von Balthasar und des katholischen phänomenologischen Philosophen Jean-Luc Marion. Es ist ein Stil der Theologie, der versucht, klassische christliche Schriften und verwandte neoplatonische Texte aus einer zeitgenössischen philosophisch-kontinentalen Perspektive zu untersuchen. Die Bewegung findet Autoren wie Agostino di Ippona und Pseudo-Dionigi, die Areopagit, für die moderne Gesellschaft und das Christentum im Allgemeinen verantwortlich. John Milbank, Catherine Pickstock, Graham Ward und James KA Smith sind die Hauptbefürworter der radikalen Orthodoxie. Die Bewegung ist auch mit dem Postliberalismus verbunden, einer Bewegung der Theologie, deren Hauptvertreter Stanley Hauerwas ist, der liberale Methoden der Hermeneutik und Aufklärungsannahmen über Epistemologie ablehnt.

Hermeneutik der Religion
Die Hermeneutik der Religion ist eine andere Form der kontinentalen philosophischen Theologie. Das von Paul Ricoeur entwickelte hermeneutische Deutungssystem hat die Denkschule stark beeinflusst. Ein zentrales Thema der Hermeneutik der Religion ist, dass Gott außerhalb der Grenzen der menschlichen Vorstellungskraft existiert. Der irische Philosoph Richard Kearney (geboren 1954) ist ein prominenter Vertreter der Bewegung.

Nichtdogmatische Theologie
Nichtdogmatische Theologie oder „schwache Theologie“ ist eine Art, Theologie von einem dekonstruktiven Standpunkt aus zu denken. Diese Art des Denkens ist vor allem angesichts seiner Vorstellung von einer „schwachen Kraft“ mit Jacques Derrida verschuldet. Schwache Theologie ist schwach, weil sie eine nicht-dogmatische Perspektive für die Theologie braucht. Befürworter der schwachen Theologie argumentieren, dass zeitgenössische dominante Erklärungen in der Theologie ideologisch, allumfassend und militant sind. Als Antwort drückt sich die schwache Theologie durch Interpretationsakte aus.

Nach dem amerikanischen Theologen John D. Caputo hat der ausgeprägte Interpretationsakt der schwachen Theologie den Begriff der Schwäche Gottes hervorgebracht. In dieser Gedankenrichtung wird Gottes Paradigma als überwältigende physische oder metaphysische Kraft als falsch angesehen. Der alte Gott der Macht wird durch die Vorstellung von Gott als bedingungslose Bestätigung ohne Kraft ersetzt. Als eine kraftlose Bestätigung greift der Gott der schwachen Theologie physisch oder metaphysisch nicht in die Natur ein. Schwache Theologie betont die Verantwortung der Menschen, hier und jetzt in dieser Welt zu handeln. Weil Gott für schwach gehalten wird, betont die schwache Theologie die „schwachen“ menschlichen Tugenden von Vergebung, Gastfreundschaft, Aufrichtigkeit und Empfänglichkeit. In jeder dieser Tugenden arbeitet eine metaphorische „Kraft der Impotenz“.

John D. Caputo und Gianni Vattimo haben kürzlich Arbeiten abgeschlossen, die die Idee der schwachen Theologie weiterentwickeln, die auch von Slavoj Zizek unterstützt wird, der ähnliche Themen in seinen Werken untersucht hat. Zuvor hatten Befreiungstheologen wie Jürgen Moltmann die Konzepte der Kenosis und Gottes Selbstentleerung in Christus vertieft. Selbst Peter Rollins, einer der Hauptvertreter der Emerging-Church-Bewegung, hat sich in Richtung radikaler Theologie bewegt und ist in den verschiedenen Richtungen des postmodernen Christentums bemerkenswert einflussreich geworden.

Hauptvertreter
Marcus Borg
Rob Bell
Tomáš Halík
Stanley Hauerwas
John Howard Yoder
John D. Caputo
Stanley Grenz
Tony Jones
Richard Kearney
Mario Kopić
Jean-Luc Marion
Brian McLaren
François Meltzer
John Milbank
David Tracy
James Olthuis
Carl Raschke
John AT Robinson
Peter Rollins
Robert P. Scharlemann
James KA Smith
Mark C. Taylor
Gabriel Vahanian
Gianni Vattimo
Charles Winquist

Wichtige Einflüsse
Michel de Certeau
Jacques Derrida
Hans-Georg Gadamer
Martin Heidegger
Søren Kierkegaard
Emmanuel Lévinas
Jean-Luc Marion
Friedrich Nietzsche
Paul Ricœur
Martin Buber
Jürgen Moltmann
Fjodor Dostojewski