Il cristianesimo postmoderno identifica varie forme di cristianesimo che sono state influenzate dalla filosofia postmoderna. Pur essendo uno sviluppo relativamente recente all’interno del cristianesimo, alcuni postmoderni cristiani affermano che il loro modo di pensare ha un’affinità con i pensatori cristiani fondamentali come Agostino di Ippona e Tommaso d’Aquino e famosi mistici come Meister Eckhart e Angelus Silesius. Oltre alla teologia cristiana, il cristianesimo postmoderno ha le sue radici nella filosofia continentale post-heideggeriana, sviluppata dagli anni ’60 in poi.

Nonostante il nome, alcuni studiosi rifiutano l’etichetta di “cristianesimo postmoderno”, perché il significato del termine “postmoderno” è spesso dibattuto, anche tra coloro che usano l’etichetta. Perciò sostengono che non ha quasi alcun significato definito e, negli Stati Uniti, serve in gran parte a simboleggiare una battaglia di ideologie carica di emozioni. Inoltre, i pensatori consideravano postmoderno come Jacques Derrida e Philippe Lacoue-Labarthe si sono rifiutati di operare sotto la colonna postmoderna, preferendo invece abbracciare specificamente un singolo progetto derivante dall’Illuminismo europeo e dai suoi precursori. Tuttavia, il cristianesimo postmoderno e le sue componenti del pensiero continuano ad essere rilevanti.

Storia
La teologia postmoderna è emersa negli anni ’80 e ’90 quando un pugno di filosofi che hanno preso il filosofo Martin Heidegger come punto di partenza comune ha iniziato a pubblicare libri influenti sulla teologia. Alcuni dei lavori più importanti dell’epoca comprendono il libro di Jean-Luc Marion del 1982 God Without Being, il libro di Mark C. Taylor del 1984 Erring, il libro di Charles Winquist del 1994 Desiring Theology, il libro di John D. Caputo del 1997 The Prayers and Tears di Jacques Derrida, e Il libro di Carl Raschke del 2000, The End of Theology.

Ci sono almeno due rami della teologia postmoderna, ognuno dei quali si è evoluto attorno alle idee di particolari filosofi continentali post-heideggeriani. Questi rami sono ortodossia radicale e teologia debole.

Ortodossia radicale
L’ortodossia radicale è un ramo della teologia postmoderna che è stato influenzato dalla fenomenologia di Jean-Luc Marion, Paul Ricœur e Michel Henry, tra gli altri.

Sebbene l’ortodossia radicale sia organizzata informalmente, i suoi sostenitori spesso concordano su una manciata di proposizioni. Primo, non esiste una netta distinzione tra la ragione da una parte e la fede o rivelazione dall’altra. Inoltre, il mondo è compreso meglio attraverso le interazioni con Dio, anche se una piena comprensione di Dio non è mai possibile. Queste interazioni includono cultura, lingua, storia, tecnologia e teologia. Inoltre, Dio dirige le persone verso la verità, che non è mai pienamente disponibile per loro. In realtà, un pieno apprezzamento del mondo fisico è possibile solo attraverso la fede nella trascendenza. Infine, la salvezza si trova attraverso le interazioni con Dio e gli altri.

Protagonisti dell’ortodossia radicale includono John Milbank, Catherine Pickstock e Graham Ward.

Teologia debole
La teologia debole è un ramo della teologia postmoderna che è stato influenzato dal pensiero decostruttivo di Jacques Derrida, inclusa la descrizione di Derrida di un’esperienza morale che chiama “la forza debole”. La teologia debole respinge l’idea che Dio sia una forza fisica o metafisica travolgente. Invece, Dio è una rivendicazione incondizionata senza alcuna forza. In quanto affermazione senza forza, il Dio della debole teologia non interviene in natura. Di conseguenza, la teologia debole enfatizza la responsabilità degli esseri umani di agire in questo mondo qui e ora. John D. Caputo è un importante sostenitore del movimento.

Cristianesimo liberale
Il cristianesimo liberale, a volte chiamato “teologia liberale”, ha un’affinità con alcune forme attuali di cristianesimo postmoderno, anche se il pensiero postmoderno originariamente era una reazione contro il liberalismo tradizionale protestante. Il cristianesimo liberale è un termine generico che copre diversi movimenti con basi filosofiche all’interno del cristianesimo del diciannovesimo e del ventesimo secolo.

Nonostante il suo nome, il cristianesimo liberale è sempre stato piuttosto proteiforme. La parola “liberale” nel cristianesimo liberale non si riferisce necessariamente a un’agenda politica a sinistra, ma piuttosto a intuizioni sviluppate durante l’Illuminismo. In generale, il liberalismo dell’età dell’Illuminismo affermava che gli esseri umani erano creature politiche e che la libertà di pensiero e di espressione doveva essere tra i più alti valori umani. Lo sviluppo del cristianesimo liberale deve molto alle opere dei filosofi Immanuel Kant e Friedrich Schleiermacher e, nel complesso, il cristianesimo liberale è un prodotto di un continuo dialogo filosofico.

Nel diciannovesimo secolo, i liberali cristiani autoidentificati cercarono di stabilire gli insegnamenti umani di Gesù come lo standard per una civiltà mondiale libera da tradizioni di culto e tracce di fede “pagana” nel soprannaturale. Di conseguenza, i cristiani liberali hanno dato meno importanza agli eventi miracolosi legati alla vita di Gesù che ai suoi insegnamenti. L’impegno per rimuovere elementi “superstiziosi” dalla fede cristiana risale ai riformisti intellettuali cristiani come Erasmo e ai deisti dei secoli XV-XVII. Il dibattito sul fatto che credere nei miracoli fosse una mera superstizione o essenziale per accettare la divinità di Cristo costituì una crisi all’interno della chiesa del XIX secolo, e quindi cercò di arrivare a un compromesso teologico.

La Bibbia di Jefferson, conosciuta anche come La vita e la morale di Gesù di Nazareth dal titolo (EN) originale, è stata progettata da Thomas Jefferson per mettere in evidenza gli insegnamenti di Gesù, rimuovendo alcune parti del Nuovo Testamento contenenti descrizioni di soprannaturale eventi, la cui Origine secondo Jefferson è stata data dall’incomprensione di tali eventi da parte dei quattro evangelisti.

Molti cristiani liberali del XX secolo furono influenzati dai filosofi Edmund Husserl e Martin Heidegger; esempi di importanti pensatori liberali cristiani includono Rudolf Bultmann e John AT Robinson (1919-1983).

Esistenzialismo cristiano
L ‘esistenzialismo cristiano è una forma di cristianesimo che attinge estensivamente dagli scritti di Søren Kierkegaard. Kierkegaard iniziò una scuola di pensiero quando reagì contro le affermazioni della conoscenza universale di Georg Wilhelm Friedrich Hegel e di quella che considerava la formalità vuota della chiesa del diciannovesimo secolo. L’esistenzialismo cristiano sottolinea l’indecidibilità della fede, la passione individuale e la soggettività della conoscenza.

Sebbene gli scritti di Kierkegaard non furono inizialmente adottati, divennero molto diffusi all’inizio del XX secolo. In seguito gli esistenzialisti cristiani sintetizzarono i temi kierkegaardiani con opere di pensatori come Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin e Martin Buber.

Paul Tillich, Lincoln Swain, Gabriel Marcel e John Macquarrie sono esempi di importanti scrittori esistenzialisti cristiani che si sono affidati a pensatori neo-ortodossi fondamentali come Karl Barth ed Emil Brunner, che hanno respinto in modo simile il proposizionismo del protestantesimo tradizionalista.

Teologia filosofica continentale
La teologia della filosofia continentale è la più nuova forma di cristianesimo postmoderno. Il movimento fu pesantemente alimentato dalla schiera di famosi filosofi post-heideggeriani apparsi sul continente negli anni ’70 e ’80. Opere rivoluzionarie come Dieu sans l’être (Dio senza essere) di Jean-Luc Marion e The Prayers and Tears di Jacques Derrida (Jacques Derrida’s Prayers and Tears) di John D. Caputo hanno inaugurato l’era della teologia filosofica continentale .

Ortodossia
L’ortodossia radicale è una forma di teologia filosofica continentale influenzata dalle opere del teologo riformato Karl Barth, dai teologi cattolici Henri-Marie de Lubac, Hans Urs von Balthasar e dal filosofo fenomenologico cattolico Jean-Luc Marion. È uno stile teologico che cerca di esaminare gli scritti cristiani classici e i relativi testi neoplatonici da una prospettiva filosoficamente contemporanea continentale. Il movimento trova scrittori come Agostino di Ippona e Pseudo-Dionigi fonti di conoscenza e significato Areopagitaprecious rilevanti per la società moderna e per il cristianesimo in generale. John Milbank, Catherine Pickstock, Graham Ward e James KA Smith sono i principali sostenitori dell’ortodossia radicale. Il movimento è anche legato al post-liberismo, un movimento di teologia il cui proponente principale è Stanley Hauerwas,

Ermeneutica della religione
L’ermeneutica della religione è un’altra forma di teologia filosofica continentale. Il sistema di interpretazione ermeneutica sviluppato da Paul Ricoeur ha fortemente influenzato la scuola di pensiero. Un tema centrale dell’ermeneutica della religione è che Dio esiste al di fuori dei confini dell’immaginazione umana. Il filosofo irlandese Richard Kearney (nato nel 1954) è un eminente esponente del movimento.

Teologia non dogmatica
Teologia non dogmatica o “teologia debole” è un modo di pensare la teologia da un punto di vista decostruttivo. Questo modo di pensare ha un debito con Jacques Derrida, soprattutto alla luce della sua idea di una “forza debole”. La teologia debole è debole perché richiede un approccio alla teologia che è una prospettiva non dogmatica. I sostenitori della teologia debole sostengono che le spiegazioni dominanti contemporanee in teologia sono intrinsecamente ideologiche, onnicomprensive e militanti. In risposta, la teologia debole si esprime attraverso atti di interpretazione.

Secondo il teologo americano John D. Caputo, l’atto interpretativo distintivo della teologia debole ha prodotto il concetto di debolezza di Dio. In questa linea di pensiero, il paradigma di Dio come forza fisica o metafisica schiacciante è considerato erroneo. Il vecchio Dio-di-potenza è sostituito dall’idea di Dio come affermazione incondizionata senza forza. In quanto affermazione senza forza, il Dio della teologia debole non interviene fisicamente o metafisicamente in natura. La teologia debole sottolinea la responsabilità degli esseri umani di agire in questo mondo qui e ora. Poiché Dio è considerato debole, la teologia debole enfatizza le virtù umane “deboli” del perdono, dell’ospitalità, della sincerità e della ricettività. In ognuna di queste virtù, un “potere di impotenza” metaforico è all’opera.

John D. Caputo e Gianni Vattimo hanno recentemente completato lavori che sviluppano ulteriormente l’idea di teologia debole, supportata anche da Slavoj Zizek che ha esaminato temi simili nelle sue opere. In precedenza, i teologi della liberazione come Jürgen Moltmann avevano approfondito i concetti di kenosis e la natura di auto-svuotamento di Dio in Cristo. Persino Peter Rollins, uno dei principali fautori del movimento emergente della Chiesa, si è mosso nella direzione della teologia radicale ed è diventato notevolmente influente sui vari aspetti del cristianesimo postmoderno.

Rappresentanti principali
Marcus Borg
Rob Bell
Tomáš Halík
Stanley Hauerwas
John Howard Yoder
John D. Caputo
Stanley Grenz
Tony Jones
Richard Kearney
Mario Kopić
Jean-Luc Marion
Brian McLaren
François Meltzer
John Milbank
David Tracy
James Olthuis
Carl Raschke
John AT Robinson
Peter Rollins
Robert P. Scharlemann
James KA Smith
Mark C. Taylor
Gabriel Vahanian
Gianni Vattimo
Charles Winquist

Influenze importanti
Michel de Certeau
Jacques Derrida
Hans-Georg Gadamer
Martin Heidegger
Søren Kierkegaard
Emmanuel Lévinas
Jean-Luc Marion
Friedrich Nietzsche
Paul Ricœur
Martin Buber
Jürgen Moltmann
Fëdor Dostoevskij