Cristianismo posmoderno

El cristianismo posmoderno identifica varias formas de cristianismo que han sido influenciadas por la filosofía posmoderna. A pesar de ser un desarrollo relativamente reciente dentro del cristianismo, algunos postmodernistas cristianos afirman que su estilo de pensamiento tiene una afinidad con pensadores cristianos fundamentales como Agustín de Hipona y Tomás de Aquino, y místicos de renombre como Meister Eckhart y Angelus Silesius. Además de la teología cristiana, el cristianismo posmoderno tiene sus raíces en la filosofía continental post-heideggeriana, desarrollada desde la década de 1960 en adelante.

A pesar del nombre, algunos estudiosos rechazan la etiqueta de «cristianismo posmoderno», porque el significado del término «posmoderno» a menudo se debate, incluso entre quienes usan la etiqueta. Por lo tanto, argumentan que casi no tiene un significado definido y, en los Estados Unidos, en gran medida sirve para simbolizar una batalla de ideologías cargada de emociones. Además, pensadores considerados posmodernos como Jacques Derrida y Philippe Lacoue-Labarthe se han negado a operar bajo la columna posmoderna, prefiriendo en cambio abrazar específicamente un único proyecto derivado de la Unión Europea de la Ilustración y sus precursores. Sin embargo, el cristianismo posmoderno y sus componentes del pensamiento continúan siendo relevantes.

Historia
La teología posmoderna surgió en los años ochenta y noventa cuando un puñado de filósofos que tomaron como punto de partida al filósofo Martin Heidegger comenzó a publicar libros influyentes sobre teología. Algunas de las obras más notables de la época incluyen el libro de 1982 de Jean-Luc Marion God Without Being, el libro de Mark C. Taylor de 1984 Erring, el libro de Charles Winquist de 1994 The Desiring Theology, el libro de John D. Caputo de 1997 The Prayers and Tears de Jacques Derrida, y El libro de 2000 de Carl Raschke, The End of Theology.

Existen al menos dos ramas de la teología posmoderna, cada una de las cuales ha evolucionado en torno a las ideas de determinados filósofos continentales post-heideggerianos. Esas ramas son ortodoxia radical y teología débil.

Ortodoxia radical
La ortodoxia radical es una rama de la teología posmoderna que ha sido influenciada por la fenomenología de Jean-Luc Marion, Paul Ricœur y Michel Henry, entre otros.

Aunque la ortodoxia radical está organizada informalmente, sus defensores a menudo acuerdan un puñado de proposiciones. Primero, no hay una distinción clara entre la razón por una parte y la fe o la revelación por otra. Además, el mundo se comprende mejor a través de las interacciones con Dios, a pesar de que una comprensión completa de Dios nunca es posible. Esas interacciones incluyen cultura, lenguaje, historia, tecnología y teología. Además, Dios dirige a las personas hacia la verdad, que nunca está completamente disponible para ellos. De hecho, una apreciación completa del mundo físico solo es posible a través de la creencia en la trascendencia. Finalmente, la salvación se encuentra a través de interacciones con Dios y otros.

Prominentes defensores de la ortodoxia radical incluyen a John Milbank, Catherine Pickstock y Graham Ward.

Teología débil
La teología débil es una rama de la teología posmoderna que ha sido influenciada por el pensamiento deconstructivo de Jacques Derrida, incluida la descripción de Derrida de una experiencia moral que él llama «la fuerza débil». La teología débil rechaza la idea de que Dios es una fuerza física o metafísica abrumadora. En cambio, Dios es un reclamo incondicional sin ningún tipo de fuerza. Como un reclamo sin fuerza, el Dios de la teología débil no interviene en la naturaleza. Como resultado, la teología débil enfatiza la responsabilidad de los humanos de actuar en este mundo aquí y ahora. John D. Caputo es un destacado defensor del movimiento.

Cristianismo liberal
El cristianismo liberal, a veces llamado «teología liberal», tiene una afinidad con algunas formas actuales del cristianismo posmoderno, aunque el pensamiento posmoderno originalmente fue una reacción contra el liberalismo de la corriente principal protestante. El cristianismo liberal es un término genérico que abarca diferentes movimientos con bases filosóficas dentro del cristianismo de los siglos XIX y XX.

A pesar de su nombre, el cristianismo liberal siempre ha sido bastante proteico. La palabra «liberal» en el cristianismo liberal no se refiere necesariamente a una agenda política de izquierda, sino a intuiciones desarrolladas durante la Ilustración. En general, el Liberalismo de la Edad de la Ilustración afirmaba que los seres humanos eran criaturas políticas y que la libertad de pensamiento y expresión debía estar entre los valores humanos más elevados. El desarrollo del cristianismo liberal debe mucho a las obras de los filósofos Immanuel Kant y Friedrich Schleiermacher y, en general, el cristianismo liberal es producto de un diálogo filosófico continuo.

En el siglo XIX, los cristianos liberales autoidentificados buscaron establecer las enseñanzas humanas de Jesús como el estándar para una civilización mundial libre de tradiciones de culto y rastros de fe «pagana» en lo sobrenatural. En consecuencia, los cristianos liberales dieron menos importancia a los eventos milagrosos vinculados a la vida de Jesús que a sus enseñanzas. El compromiso de eliminar los elementos «supersticiosos» de la fe cristiana se remonta a los reformistas intelectuales cristianos como Erasmo y los deístas de los siglos XV-XVII. El debate sobre si creer en los milagros era una mera superstición o esencial para aceptar la divinidad de Cristo constituyó una crisis dentro de la iglesia del siglo XIX, y luego buscó llegar a un compromiso teológico.

La Biblia de Jefferson, también conocida como La vida y la moral de Jesús de Nazaret del título (EN) original, fue diseñada por Thomas Jefferson para poner de manifiesto las enseñanzas de Jesús, eliminando algunas de las partes del Nuevo Testamento que contienen descripciones de lo sobrenatural. eventos, cuyo Origen según Jefferson fue dado por la incomprensión de tales eventos por parte de los cuatro evangelistas.

Muchos cristianos liberales del siglo XX fueron influenciados por los filósofos Edmund Husserl y Martin Heidegger; ejemplos de pensadores cristianos liberales importantes incluyen a Rudolf Bultmann y John AT Robinson (1919-1983).

Existencialismo cristiano
L ‘Existencialismo Cristiano es una forma de cristianismo que se basa ampliamente en los escritos de Søren Kierkegaard. Kierkegaard comenzó una escuela de pensamiento cuando reaccionó contra las afirmaciones del conocimiento universal de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y lo que él consideraba la formalidad vacía de la iglesia del siglo diecinueve. El existencialismo cristiano enfatiza la indecidibilidad de la fe, la pasión individual y la subjetividad del conocimiento.

Aunque los escritos de Kierkegaard no se adoptaron inicialmente, se generalizaron a principios del siglo XX. Más tarde, los existencialistas cristianos sintetizaron los temas kierkegaardianos con obras de pensadores como Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin y Martin Buber.

Paul Tillich, Lincoln Swain, Gabriel Marcel y John Macquarrie son ejemplos de importantes escritores existencialistas cristianos que han confiado en pensadores neoortodoxos fundamentales como Karl Barth y Emil Brunner, que rechazaron de manera similar el propositivismo del protestantismo tradicionalista.

Teología filosófica continental
La teología de la filosofía continental es la forma más nueva del cristianismo posmoderno. El movimiento fue fuertemente impulsado por las filas de renombrados filósofos post-heideggerianos que aparecieron en el continente en los años setenta y ochenta. Obras revolucionarias como Dieu sans l’être (Dios sin ser) de Jean-Luc Marion y Las oraciones y lágrimas de Jacques Derrida (Oraciones y lágrimas de Jacques Derrida) de John D. Caputo han dado paso a la era de la teología filosófica continental .

Raíz ortodoxa
La ortodoxia radical es una forma de teología filosófica continental influenciada por las obras del teólogo reformado Karl Barth, los teólogos católicos Henri-Marie de Lubac, Hans Urs von Balthasar y el filósofo fenomenológico católico Jean-Luc Marion. Es un estilo de teología que trata de examinar escritos cristianos clásicos y textos neoplatónicos relacionados desde una perspectiva filosófica continental contemporánea. El movimiento encuentra escritores como Agostino di Ippona y Pseudo-Dionigi las fuentes Areopagitaprecious de conocimiento y significado relevantes para la sociedad moderna y para el cristianismo en general. John Milbank, Catherine Pickstock, Graham Ward y James KA Smith son los principales defensores de la ortodoxia radical. El movimiento también está relacionado con el post liberalismo, un movimiento de la teología cuyo principal defensor es Stanley Hauerwas, que rechaza los métodos liberales de hermenéutica y las suposiciones de la ilustración sobre la epistemología.

Hermenéutica de la religión
La hermenéutica de la religión es otra forma de teología filosófica continental. El sistema de interpretación hermenéutica desarrollado por Paul Ricoeur ha influido fuertemente en la escuela de pensamiento. Un tema central de la hermenéutica de la religión es que Dios existe fuera de los límites de la imaginación humana. El filósofo irlandés Richard Kearney (nacido en 1954) es un prominente exponente del movimiento.

Teología no dogmática
La teología no dogmática o «teología débil» es una forma de pensar la teología desde un punto de vida deconstructivo. Este estilo de pensamiento tiene una deuda con Jacques Derrida, especialmente a la luz de su idea de una «fuerza débil». La teología débil es débil porque requiere un enfoque teológico no dogmático. Los defensores de la teología débil sostienen que las explicaciones contemporáneas dominantes en teología son intrínsecamente ideológicas, abarcadoras y militantes. En respuesta, la teología débil se expresa mediante actos de interpretación.

Según el teólogo estadounidense John D. Caputo, el acto interpretativo distintivo de la teología débil ha producido el concepto de debilidad de Dios. En esta línea de pensamiento, el paradigma de Dios como fuerza física o metafísica abrumadora se considera erróneo. El antiguo Dios-de-poder es reemplazado por la idea de Dios como una afirmación incondicional sin fuerza. Como una afirmación sin fuerza, el Dios de la teología débil no interviene física o metafísicamente en la naturaleza. La teología débil enfatiza la responsabilidad de los seres humanos de actuar en este mundo aquí y ahora. Debido a que se cree que Dios es débil, la teología débil enfatiza las virtudes humanas «débiles» del perdón, la hospitalidad, la sinceridad y la receptividad. En cada una de estas virtudes, está en acción un «poder de impotencia» metafórico.

John D. Caputo y Gianni Vattimo han completado recientemente trabajos que desarrollan aún más la idea de la teología débil, también apoyada por Slavoj Zizek, que ha examinado temas similares en sus obras. Previamente, los teólogos de la liberación como Jürgen Moltmann habían profundizado los conceptos de kenosis y la naturaleza de autovaciamiento de Dios en Cristo. Incluso Peter Rollins, uno de los principales defensores del emergente movimiento eclesial, se ha movido en la dirección de la teología radical y se ha vuelto notablemente influyente en los diversos aspectos del cristianismo posmoderno.

Principales representantes
Marcus Borg
Rob Bell
Tomáš Halík
Stanley Hauerwas
John Howard Yoder
John D. Caputo
Stanley Grenz
Tony Jones
Richard Kearney
Mario Kopić
Jean-Luc Marion
Brian McLaren
François Meltzer
John Milbank
David Tracy
James Olthuis
Carl Raschke
John AT Robinson
Peter Rollins
Robert P. Scharlemann
James KA Smith
Mark C. Taylor
Gabriel Vahanian
Gianni Vattimo
Charles Winquist

Influencias importantes
Michel de Certeau
Jacques Derrida
Hans-Georg Gadamer
Martin Heidegger
Søren Kierkegaard
Emmanuel Lévinas
Jean-Luc Marion
Friedrich Nietzsche
Paul Ricœur
Martin Buber
Jürgen Moltmann
Fyodor Dostoevsky