포스트 모더니즘 기독교

기독교 포스트 모더니즘은 포스트 모던 철학의 영향을받은 다양한 형태의 기독교를 식별합니다. 크리스천의 비교적 최근 발전에도 불구하고 일부 기독교 포스트 모더니스트들은 자신의 스타일이 히포 (Hippo)와 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)의 아우구스티누스 (Augustine), 메이 스터 에크하르트 (Meister Eckhart)와 안젤 루스 실레 시우스 (Angelus Silesius)와 같은 유명한 신비주의와 같은 근본적인 기독교 사상가와 친밀감을 갖는다 고 주장한다. 기독교 신학에 더하여, 포스트 모던적인 기독교는 1960 년대 이후로 발전된 포스트 하이데거주의 대륙 철학에 뿌리를두고있다.

그 이름에도 불구하고, 일부 학자들은 “포스트 모던 (postmodern)”이라는 용어의 의미를 “포스트 모던 (postmodern)”이라는 용어의 의미가 종종 논란의 여지가 있기 때문에 거부한다. 그러므로 그들은 그것이 거의 확실한 의미가 없다고 주장하며, 미국에서는 감정적으로 위축 된 이데올로기의 전쟁을 상징하는 데 크게 기여한다. 게다가 사상가들은 자크 데리다 (Jacques Derrida)와 필립 라코 우 – 라 바르 테 (Philippe Lacoue-Labarthe)가 포스트 모던 시대의 기둥 아래에서 활동하기를 거부하면서 포스트 모더니즘으로 간주하고 계몽주의 유럽 연합과 그 선구자들로부터 파생 된 단일 프로젝트를 특별히 받아 들일 것을 선호했다. 그럼에도 불구하고 포스트 모던적인 기독교와 그 구성 요소는 계속해서 관련성이있다.

역사
포스트 모던 신학은 철학자 마틴 하이데거 (Martin Heidegger)를 출발점으로 삼은 소수의 철학자가 신학에 영향력있는 책을 출간하기 시작한 1980 년대와 1990 년대에 등장했다. 그 시대의 주목할만한 작품으로는 진 Mar 매리언의 1982 년 책 “존재하지 않는 신”, Mark C. Taylor의 1984 년작 Erring, Charles Winquist의 1994 년 Desiring Theology, John D. Caputo의 1997 년 The Prayers and Jacques Derrida의 책, Carl Raschke의 2000 권의 책 The End of Theology.

포스트 모던 신학의 적어도 2 개의 분파가 있으며, 각각은 하이데거 이후의 대륙 철학자들의 생각을 중심으로 진화했다. 그 가지들은 급진적 인 정설이며 약한 신학입니다.

급진적 인 정설
급진적 인 정설은 Jean-Luc Marion, Paul Ricœur 및 Michel Henry의 현상학에 영향을받은 포스트 모던 신학의 한 부분이다.

급진적 인 정설은 비공식적으로 조직되었지만, 지지자들은 종종 소수의 명제에 동의한다. 첫째로, 한편으로는 이성과 다른 한편으로는 신앙이나 계시 사이에 예리한 구별이 없습니다. 또한 하나님에 대한 완전한 이해가 결코 가능하지 않더라도 세상은 하나님과의 상호 작용을 통해 가장 잘 이해됩니다. 이러한 상호 작용에는 문화, 언어, 역사, 기술 및 신학이 포함됩니다. 더 나아가 하나님은 진리를 향해 사람들을 인도합니다. 사실, 물리적 세계에 대한 완전한 이해는 초월에 대한 믿음을 통해서만 가능합니다. 마지막으로, 구원은 하나님과 다른 사람들과의 상호 작용을 통해 발견됩니다.

급진적 인 정통 주의자로 존 밀 뱅크 (John Milbank), 캐서린 피크 스톡 (Catherine Pickstock), 그레이엄 워드 (Graham Ward) 등이있다.

약한 신학
약한 신학은 자크 데리다 (Jacques Derrida)의 해체 적 사고에 영향을받은 포스트 모던 신학의 한 부분이다. 데리다는 그가 “약한 힘”이라고 부르는 도덕적 경험에 대한 묘사를 포함한다. 약한 신학은 하느님이 압도적 인 육체적 또는 형이상학 적 힘이라는 생각을 거부합니다. 대신 하나님은 아무런 힘이없는 무조건적인 요구입니다. 강제없는 주장으로서, 약한 신학의 하느님은 자연에 개입하지 않습니다. 결과적으로, 약한 신학은이 세상에서 지금 행동하는 인간의 책임을 강조합니다. 존 D. 카푸 토 (John D. Caputo)는이 운동의 저명한 지지자입니다.

자유주의 기독교
포스트 모던 적 사고가 원래 자유주의 신교주의 주류에 대한 반발 이었지만 자유주의 기독교는 때로는 “자유주의 신학”이라고 불리는 현재의 포스트 모던 적 기독교와의 친화력을 가지고있다. 자유주의 기독교는 19 세기와 20 세기의 기독교에서 철학적 기반을 가진 다양한 운동을 다루는 일반적인 용어입니다.

그것의 이름에도 불구하고, 자유주의 기독교는 항상 오히려 protean이었다. 자유주의 기독교에서 “자유주의”라는 단어는 좌파의 정치적 의제를 의미하는 것이 아니라 계몽주의 중에 개발 된 직관력을 의미합니다. 일반적으로 계몽주의 시대의 자유주의는 인간은 정치적 생물이며 생각과 표현의 자유는 가장 높은 인간 가치 가운데 있어야한다고 주장했다. 자유주의 기독교의 발전은 철학자 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)와 프리드리히 쉴라이 에마허 (Friedrich Schleiermacher)의 저작에 크게 의존하고 있으며, 전반적으로 자유주의적인 기독교는 계속적인 철학적 대화의 산물이다.

19 세기에 자칭 기독교인 자유 주의자들은 컬트 전통과 초자연적 인 “이교도”신앙의 흔적이없는 세계 문명의 표준으로 예수의 인간 가르침을 확립하고자했습니다. 결과적으로 자유주의 기독교인들은 예수의 가르침보다는 예수의 삶과 관련된 기적적인 사건에 덜 중요성을 부여했습니다. 기독교 신앙에서 “미신적 인”요소들을 제거하려는 노력은 에라스무스와 XV-XVII 세기의 신봉자들과 같은 기독교 지적 개혁 주의자들에게 돌아 간다. 기적을 믿는 것이 단순한 미신이거나 그리스도의 신성을 받아들이는 것이 필수적인지에 대한 논쟁은 19 세기 교회 안에서 위기를 구성하고 신학 적 타협에 이르려고 노력했다.

제목 (EN) 원본에서 나사렛 예수의 생애와 도덕으로 알려진 제퍼슨 성경은 신약 성서의 초자연적 인 묘사를 담고있는 일부분을 제거함으로써 예수의 가르침을 이끌어 내도록 토머스 제퍼슨에 의해 설계되었습니다 제퍼슨에 따른 기원은 네 명의 전도자에 의한 그러한 사건의 오해에 의해 주어졌다.

많은 20 세기의 자유주의 기독교인들은 철학자 인 에드먼드 후설과 마틴 하이데거의 영향을 받았다. 중요한 자유주의 기독교 사상가의보기는 포함한다 Rudolf Bultmann 그리고 죤 AT Robinson (1919-1983 년).

기독교 실존주의
L ‘실존주의 기독교인은 Søren Kierkegaard의 저서에서 광범위하게 끌어내는 기독교의 한 형태이다. Kierkegaard는 Georg Wilhelm Friedrich Hegel의 보편적 지식에 대한 주장과 19 세기 교회의 공허한 형식을 고려했을 때 생각의 학교를 시작했습니다. 기독교 실존주의는 신념의 결정 불가능 성, 개인의 열정 및 지식의 주관성을 강조한다.

Kierkegaard의 저술은 처음에는 채택되지 않았지만 20 세기 초에 널리 보급되었습니다. 후에 크리스천 실존 주의자들은 프리드리히 니체, 월터 벤야민, 마틴 버버 같은 사상가들의 작품으로 키에르 케고 디안 주제를 종합했다.

Paul Tillich, Lincoln Swain, Gabriel Marcel과 John Macquarrie는 칼 바스와 에밀 브루너와 같은 근본적인 신 정통 사상가들에 의존했던 중요한 기독교 실존주의 작가들의 예이다. 이들은 전통적 개신교의 신학주의를 거부했다.

대륙 철학적 신학
대륙 철학의 신학은 포스트 모던적인 기독교의 가장 새로운 형태이다. 이 운동은 1970 년대와 1980 년대에 대륙에 등장한 유명한 하이데거주의 철학자들의 계급에 크게 의존했다. Jean-Luc Marion의 Dieu sans l’ être (존재하지 않는 신), John D. Caputo의 Jacques Derrida (Jacques Derrida의기도와 눈물)의 Prayers and Tears는 대륙 철학적 신학의 시대를 열었습니다 .

정통 뿌리
급진적 인 정설은 개혁 신학자 인 칼 바르트 (Karl Barth), 카톨릭 신학자 앙리 마리 드 루백 (Henri-Marie de Lubac), 한스 우르스 폰 발타 사르 (Hans Urs von Balthasar), 카톨릭 현상 론적 철학자 장 Mar 매리언 (Jean-Luc Marion)의 작품에 영향을받은 대륙 철학적 신학의 한 형태이다. 그것은 현대의 철학적 대륙 관점에서 고전적인 기독교 저술과 관련 신 플라톤주의 본문을 검토하려고하는 신학 스타일이다. 이 운동은 Agostino di Ippona와 Pseudo-Dionigi와 같은 작가들이 현대 사회 및 기독교 전반에 관련된 지식과 의미의 Areopagitaprecious 소스를 발견한다. 존 밀 뱅크 (John Milbank), 캐서린 피크 스톡 (Catherine Pickstock), 그레이엄 워드 (Graham Ward), 제임스 카 스미스 (James KA Smith)는 급진적 인 정설의 주창자입니다. 이 운동은 포스트 자유주의 (post liberalism), 주요 지지자 인 스탠리 하우 우와 스 (Stanley Hauerwas)

종교의 해석학
종교의 해석학은 대륙 철학적 신학의 또 다른 형태이다. 폴 Ricoeur에 의해 개발 된 해석 학적 해석 시스템은 강하게 생각 학교에 영향을 미쳤다. 종교 해석학의 중심 주제는 하나님이 인간의 상상의 경계 밖에 계신다는 것입니다. 아일랜드 철학자 리차드 키니 (Richard Kearney, 1954 년생)는 운동의 중요한 지표이다.

비 독단적 신학
독단적이지 않은 신학 또는 “약한 신학”은 해체 적 관점에서 신학을 생각하는 방법이다. 이 사고 방식은 자크 데리다 (Jacques Derrida)와 빚을지고있다. 특히 “약한 힘”에 대한 그의 생각에 비추어 볼 때. 약 신학은 비 독단적 인 신학 적 접근법을 취하기 때문에 약하다. 약한 신학을지지하는 사람들은 신학에 대한 현대의 지배적 인 설명은 본질적으로 모든 것을 포용하고 호전적인 이데올로기 적이라고 주장한다. 그에 대한 반응으로, 약한 신학은 해석 행위를 통해 스스로를 표현합니다.

미국 신학자 인 존 카푸 토 (John D. Caputo)에 따르면, 약한 신학의 독특한 해석 적 행동은 하나님의 약점이라는 개념을 만들어 냈습니다. 이 생각의 라인에서, 압도적 인 물리적 또는 형이상학 적 힘으로서의 하느님의 패러다임은 잘못된 것으로 간주됩니다. 오래된 신의 힘은 무력없는 무조건적인 확신으로서의 신의 개념으로 대체된다. 강제없는 긍정으로, 약한 신학의 하느님은 본질적으로 육체적으로 또는 형이상학 적으로 개입하지 않는다. 약한 신학은이 세상에서 지금 당장 행동 할 인간의 책임을 강조합니다. 하느님은 약한 것으로 생각되기 때문에, 약한 신학은 용서, 환대, 성실 그리고 수용의 “약한”인간적 덕목을 강조합니다. 이 미덕들 각각에 은유 적 “무력감”이 작용합니다.

존 D. 카푸 토 (John D. Caputo)와 지아니 바티 모 (Gianni Vattimo)는 최근 약한 신학에 대한 아이디어를 발전시키는 작품을 완성했으며, 그의 작품에서 유사한 주제를 조사한 슬라 보예 지젝 (Slavoj Zizek)의 지원을 받았다. 이전에는 위르겐 몰트만 (Jürgen Moltmann)과 같은 해방 신학자들이 그리스도 안의 키노 시스 (kenosis)와 하나님의 자기 비우는 본성 (self-emptying nature)의 개념을 심화 시켰습니다. 신흥 교회 운동의 주요 지지자 중 한 사람인 피터 롤린스 (Peter Rollins)조차도 급진적 인 신학의 방향으로 나아 갔으며 포스트 모던적인 기독교의 다양한 가닥에 현저하게 영향을 미치고있다.

주요 담당자
마커스 보그
로브 벨
Tomáš Halík
스탠리 하우어와 스
존 하워드 야더
존 D. 카푸 토
스탠리 그레 니스
토니 존스
리처드 키니
마리오 코피치
장 Mar 매리언
브라이언 맥라렌
François Meltzer
존 밀 뱅크
데이비드 트레이시
제임스 올테이 스
칼 라쉬 케
존 AT 로빈슨
피터 롤린스
Robert P. Scharlemann
제임스 카 스미스
마크 C. 테일러
가브리엘 바하니 안
지아니 바티 모
찰스 윈 키스트

중요한 영향
미셸 드 셀토
자크 데리다
한스 게오르그 게다 메르
마틴 하이데거
쇠렌 키에르 케고르
엠마뉴엘 레 비나 스
장 Mar 매리언
프리드리히 니체
Paul Ricœur
마틴 부버
위르겐 몰트 만
도도르 도스토예프스키