초월주의는 미국 동부의 1820 년대 후반과 1830 년대에 발전한 철학적 운동입니다. 그것은 당시의 지적주의와 영성의 일반적인 상태에 항의하는 반응으로 발생했습니다. 하버드 신학교에서 가르친 유니 테리 언 교회의 교리는 특별한 관심사였습니다.

초월주의는 “영어와 독일 낭만주의, Johann Gottfried Herder와 Friedrich Schleiermacher의 성경적 비평, David Hume의 회의론, Immanuel Kant와 German Idealism의 초월 적 철학에서 나타났습니다. Miller와 Versluis는 Emanuel Swedenborg를 초월주의에 대한 전반적인 영향으로 간주합니다. 그것은 또한 정신과 영성, 특히 우파니샤의 철학에 관한 힌두교 본문의 영향을 강력하게 받았다.

초월주의에 대한 핵심적인 믿음은 사람과 자연의 타고난 선량에 있습니다. 지지자들은 사회와 그 제도가 개인의 순결을 부패 시켰으며 진정으로 “자립적”이고 독립적 일 때 사람들이 최선을 다하는 신념을 가지고 있다고 믿는다.

초월주의는 객관적인 경험주의에 대한 주관적인 직감을 강조한다. 지지자들은 개인이 과거 주인들에 대한 관심과 경외심이 거의없는 독창적 인 통찰력을 완전히 창출 할 수 있다고 믿는다.

유래
초월주의는 19 세기 초 보스턴에서 지배적 인 종교 운동 인 유니 테리 언니즘과 밀접한 관련이있다. 그것은 Unitarianism이 하버드 대학교에서 개최 된 후 1805 년 Hollis 신성의 교수로 Henry Ware 선거와 1810 년에 John Thornton Kirkland가 대통령으로 선출 된 이후에 발전하기 시작했습니다. 초월주의는 유니 테리 언주의에 대한 거부가 아니 었습니다. 오히려 그것은 Unitarian의 자유로운 양심과 지적인 이유의 가치에 대한 유기적 인 결과로 발전했습니다. 초월 주의자들은 유니 타리주의의 절제와 온화함과 차분한 합리주의에 만족하지 못했습니다. 대신, 그들은 더 강렬한 영적 경험을 갈망했습니다. 따라서 초월주의는 유니 테리 언즘에 반대 운동으로 태어난 것이 아니라 유니 테리 언이 도입 한 바로 그 생각에 대한 평행 운동으로 태어났다.

초월 클럽
초월주의는 1836 년 9 월 8 일 조지 퍼트 남 (Roxbury의 유니 테리 언 성직자), 랄프 월도 이머슨 (Ralph Waldo Emerson)의 저명한 뉴 잉글랜드 지식인들에 의해 1836 년 9 월 8 일 매사추세츠 주 케임브리지에서 초월 클럽 설립과 함께 일관된 운동과 성스러운 조직이되었습니다. , 프레드릭 헨리 헤지 (Frederic Henry Hedge). 1840 년부터 The Dial은 다른 장소와 함께 The Journal이라는 저널에 자주 출간되었습니다.

초월 주의자의 두 번째 물결
1840 년대 후반 에머슨은 운동이 1850 년 마가렛 풀러의 죽음 이후에 죽어 가고 있다고 믿었습니다. “에머슨은”모든 것은 말할 수 있습니다. 경작.” 그러나 Moncure Conway, Octavius ​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow, Franklin Benjamin Sanborn 등 초월 주의자들의 두 번째 물결이있었습니다. 주목할 만하게, 시인의 산문 음성에 의해 수시로 생겨난 정신의 위반은 독자에게 목적 의식을 부여한다고 말해진다. 이것은 초월적인 수필과 논문의 대다수에서 기본 주제입니다.이 모든 주제는 개인 표현에 대한 사랑을 표방하는 주제를 중심으로합니다. 그룹은 대부분 애매한 애호가들로 구성되어 있었지만, 그 중 가장 부유 한 사람은 사무엘 그레이 워드 (The Samuel Gray Ward)였습니다. 그는 다이얼에 대한 기고가 몇 편의 기고 끝에 은행 업무에 집중했습니다.

신념
초월 주의자는 개인의 힘을 강하게 믿는다. 그것은 주로 개인의 자유에 초점을 맞추고 있습니다. 그들의 신념은 로맨틱과 밀접한 관계가 있지만 과학의 경험주의를 받아들이거나 적어도 반대하지 않으려는 시도에 따라 다릅니다.

초월적인 지식
초월 주의자들은 자신의 종교와 철학을 Herder와 Schleiermacher의 독일 낭만주의에 기초한 원칙에 근거하고자합니다. 초월주의는 “영어와 독일 낭만주의, Herder와 Schleiermacher의 성경적 비판, Hume의 회의론”과 Immanuel Kant의 초월 철학 (더 일반적으로는 독일의 이상주의)을 병합하여 칸트의 선험적 범주를 선험적 지식으로 해석했다. 초기 초월 주의자들은 원래 독일 철학에 익숙하지 않았으며, 주로 토마스 칼라일, 사무엘 테일러 콜리지, 빅터 사촌, 제르맹 데 스타엘 (Germaine de Staël) 및 기타 영어 및 프랑스어 해설자들의 지식에 의존했다. 초월 적 운동은 영어 낭만주의의 미국 성장으로 묘사 될 수있다.

개인주의
초월 주의자들은 사회와 그 제도, 특히 조직화 된 종교와 정당이 개인의 순수성을 훼손한다고 믿습니다. 그들은 진정으로 “자립”하고 독립적 일 때 사람들이 최선을 다하는 신념을 가지고 있습니다. 진정한 공동체가 형성 할 수있는 것은 그러한 실제 개인들에게서 나온 것입니다. 이러한 필수적인 개성으로도 초월 주의자들은 모든 사람들이 “과잉 영혼”을위한 아울렛이라고 믿는다. 오버 소울은 하나이기 때문에 모든 사람을 하나의 존재로 결합합니다. [확인을 위해 인용 필요] 에머슨은 미국인 학자 주소 “한 사람이있다”를 소개하면서이 개념을 암시합니다. 부분적으로 또는 한 교수를 통해, 그리고 전체 사회를 취하여 온 사람을 찾아야한다고 강조했다. 그러한 이상은 초월 주의자 개인주의와 조화를 이룬다. 각 개인은 신성한 영원한 영혼의 일부분을 보게된다.

인도 종교
초월주의는 인도 종교에 의해 직접적으로 영향을 받았다. [주 1] 월든의 소로 (Thoreau)는 인도 기독교에 대한 초월 주의자들의 빚에 대해 직접 말했다.

아침에 나는 Bhagavat Geeta의 엄청난 우주 론적 철학에 나의 지성을 입혔는데, 그 이유는 신들의 수년이 경과하고 우리의 현대 세계와 문학이 조급하고 사소한 것처럼 보였기 때문이다. 그 철학이 이전의 존재 상태를 언급하지 않는다면 의심 스럽습니다. 그래서 원격은 우리의 개념으로부터의 승화입니다. 나는 책을 눕히고 물을 위하여 나의 우물로 가라. 나는 브라마의 성직자, 비슈누와 인드라의 종을 만난다. 그는 아직도 베다를 읽고있는 갠지스 강에있는 그의 성전에 앉아 있거나, 지각과 물 주전자가있는 나무의 뿌리에 머무른다. 나는 그의 종을 만나 그의 주인을 위해 물을 가져오고, 우리 양동이는 같은 우물에서 함께 창살을 맞 춥니 다. 순수 Walden 물은 갠지스 강의 신성한 물과 섞여 있습니다.

1844 년에, Lotus Sutra의 첫번째 영국 번역은 Elizabeth Palmer Peabody에 의해 프랑스어에서 번역 된 The Dial, The New England Transcendentalists의 출판물에 포함되었습니다.

이상주의
초월 주의자들은 의지의 실제적인 목적에 대한 해석이 서로 다릅니다. 어떤 지지자들은 그것을 유토피아 적 사회 변화와 연결시킨다. 예를 들어 Brownson은 그것을 초기 사회주의와 연관 시켰지만 다른 사람들은 독점적으로 개인주의적이고 이상주의적인 프로젝트라고 생각한다. 에머슨은 후자를 믿었다. 1842 년의 “초월 주의자”강연에서 그는 삶에 대한 순수하게 초월적인 전망의 목표는 실제로 달성하기가 불가능하다고 제안했다.

당신은 초월적인 당 (transcendental party)과 같은 것이 없다는 것을이 스케치로 보게 될 것입니다. 순수한 초월 주의자가 없다는 것; 우리는 아무도 모르는 선지자이자 그러한 철학의 선구자입니다. 자연의 강한 편견에 의해 교리의 영적인면에 기대 게 된 모든 사람들이 그들의 목표에 미치지 못했다. 우리는 많은 선구자들과 선두 주자들을 가지고있었습니다. 그러나 순전히 영적인 삶에 관한 한, 역사는 어떤 모범을 제공하지 못했습니다. 내 말은, 우리는 아직 자신의 성격에 완전히 의지하고 천사의 음식을 먹은 사람이 없다는 것입니다. 자신의 감정을 믿고 누가 기적으로 만든 삶을 찾았 는가? 보편적 인 목표를 위해 일하고, 스스로 먹이를 찾으며, 그는 어떻게 알지 못했습니다. 그는 옷을 입었고, 보호 받고, 무기를 가지고 있었지만, 그는 어떻게 알지 못했다. … 우리는 초월주의가 신성의 토성 (Saturnalia) 또는 과잉이라고 말한다. 그의 완전성에있어서 인간에게 적절한 신앙의 예언이며, 그의 불완전한 순종이 그의 소망의 만족을 방해 할 때만 과도하다.

다른 운동에 대한 영향
초월주의는 여러면에서 미국의 최초의 지적 운동이다. 그것은 후발 세대의 미국 지식인들뿐만 아니라 일부 문학 작품에 영감을 불어 넣었습니다.

초월주의는 나중에 19 세기 중반의 새로운 정신 운동으로 알려진 “정신 과학”의 성장하는 운동에 영향을 미쳤다. 새로운 생각은 에머슨을 지적 아버지라고 생각합니다. 엠마 커티스 홉킨스 (Erma Curtis Hopkins), 어니스트 홈즈 (Ernest Holmes), 종교 과학 창립자, 필 모어 (Fillmores), 화합의 창시자, 말린 다 크레이머 (Malinda Cramer)와 신의 과학 창시자 인 노나 엘 브룩스 (Nona L. Brooks)는 모두 초월주의에 크게 영향을 받았다.

초월주의는 또한 힌두교에 영향을 미쳤다. Brahmo Samaj의 창시자 인 Ram Mohan Roy (1772-1833)는 힌두 신화뿐만 아니라 기독교 삼위 일체도 거부했다. 그는 유니 테리 언니즘이 진정한 기독교에 가장 가깝고 초월 주의자들과 밀접하게 연결된 유니 테리 언 주의자들에게 강한 동정심을 갖고 있음을 발견했다. 램 모한 로이 (Ram Mohan Roy)는 캘커타에 선교위원회를 설립하고 1828 년에 미국 유니 테리 언들의 선교 활동 지원을 요청했습니다. 1829 년 로이는 유니 테리 언위원회를 포기했지만, 로이가 사망 한 후, 브라마 사마 지 (Brahmo Samaj)는 합리적인 신앙, 사회 개혁, 새로운 종교로의 합류를 위해 노력한 유니 테리 언 교회와 긴밀한 유대 관계를 유지했다. 그 신학은 기독교 평론가들에 의해 “네오 – 베다 툰타”라고 불리 웠고, 힌두교에 대한 현대 대중의 이해뿐만 아니라 현대 서구의 영성에 큰 영향을 미쳤습니다. 유니언의 영향력을 낡은 네오의 변장에 재수입했습니다 – 베다.

주요 인물
초월주의 운동의 주요 인물은 랄프 왈도 에머슨, 헨리 데이비드 소로, 마가렛 풀러, 아모스 브론슨 알콧이었다. 다른 저명한 초월 주의자로는 Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very, Walt Whitman.

영향
자연의 Emerson의 재판에 대한 1836 년의 간행물은 작가의 야망의 절정에서 초월주의 운동이 주요 문화 운동이되는 전환점으로 간주됩니다. “우리는 우리 자신의 손으로 일할 것입니다. 모든 사람에게 영감을주는 신성한 영혼으로부터 영감을 얻은 것으로 모든 사람들이 믿기 때문에 사람의 민족이 처음으로 존재하게 될 것입니다. “1. 에세이는 새로운 이상주의 철학에서 인간 의식의 혁명을 요구합니다.

Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Orestes Brownson, Bronson Alcott, Theodore Parker는 미국 초월주의의 위대한 인물입니다. 1841 년에 출판 된 첫 번째 시리즈의 여섯 번째 테스트 인 Emerson 에세이 Friendship 2 (Friendship 2)는 그것이 초월 적 원을 구조화하기를 원했기 때문에 Emerson의 우정 개념을 부여합니다. 이 글에서, 그는 특히 자신의 친구들을 직접 만나지 말고, 그들과의 관계를 유지하기 위해 자신의 정보 (자신의 지성)의 가장 좋은 부분이 자신을 표현할 수 있도록하고, 우연한 그들의 사람 (인간의 약점)이 퇴색합니다.

Walt Whitman이라는 미국시에서 Song of Myself (1881)라는 제목으로 초월론에 대한 이론이 맨 처음 언급되었다.

초월 주의자들은 동양 철학 (불교, 힌두교, 도교)과 그리스 철학 (특히 피타고라스와 신 플라톤 주의자)의 영향을 강력하게 받았다. Henry David Thoreau는 Bhagavad Gita를 머리맡의 책으로, Ralph Waldo Emerson은 초월주의를 특히 불교와 관련 있다고 생각했다. 그들의 유토피아 (자연, 평화주의, 채식주의 …)는 50 년대의 비트 세대에 영향을 미치고, 60 년대에는 히피족에 영향을 미친다.

미국의 철학자 스탠리 캐벨 (Stanley Cavell)은 철학적 관련성을 복원 한 소로 (Thoreau)와 에머슨 (Emerson)에 대한 독창성뿐만 아니라 완벽주의 3라고 부르는 도덕적, 정치적 삶의 전체 차원에서 초월 주의적 주제에 대한 활력을 회복시킨다. 또한 대륙 철학에서 일합니다. 초자연주의는 독일어와 영어의 해석에서 나옵니 다.이 버전의 낭만주의는 철학을 문학적 근원으로 되 돌린다.

비판
운동 초기에는 “초월 주의자들”이라는 용어가 비평가들에게 경멸적인 말로 사용되었으며, 비평가들은 자신의 입장이 온건 성과 이성을 초월한 것이라고 주장했다.

나다니엘 호손 (Nathaniel Hawthorne)은 소설 “The Blithedale Romance (1852)”를 썼으며이 운동을 풍자적으로 다루었으며 초월 적 원칙에 기초한 단명 한 유토피아 공동체 인 Brook Farm에서의 경험을 토대로했다.

에드거 앨런 포우 (James Edward Allen Poe)는 보스톤 코 몬트 (Boston Common)의 연못을 따라 추종자들을 “개구리 인 (Frogpondians)”이라고 부르며 초월주의에 대한 깊은 혐오감을 담은 “Never Again the Devil Your Head”(1841)라는 기사를 썼습니다. 해설자는 “신비주의를위한 신비주의”를 뛰어 넘어 “은유 – 실행”이라고 부름으로써 그들의 저작물을 조롱하고 그것을 “질병”이라고 불렀다. 이야기는 구체적으로 운동과 주력 저널 The Dial을 언급하지만, Poe는 그가 특정 목표를 가지고 있음을 부인했습니다. 포우 (Poe)의 “작곡 철학”(1846)에서, 그는 “제안 된 의미의 초과 … … 산문 (그리고 가장 평평한 종류의 것)의 소위 말하는 소위시의 비평”을 비난하는 비판을한다 초월 주의자들. “