Trascendentalismo

Il trascendentalismo è un movimento filosofico sviluppato tra la fine degli anni 1820 e gli anni 1830 negli Stati Uniti orientali. Sorse come reazione per protestare contro lo stato generale di intellettualismo e spiritualità in quel momento. La dottrina della chiesa unitaria insegnata alla Harvard Divinity School era di particolare interesse.

Il trascendentalismo è emerso dal “Romanticismo inglese e tedesco, la critica biblica di Johann Gottfried Herder e Friedrich Schleiermacher, lo scetticismo di David Hume” e la filosofia trascendentale di Immanuel Kant e l’idealismo tedesco. Miller e Versluis considerano Emanuel Swedenborg un’influenza pervasiva sul trascendentalismo. Fu anche fortemente influenzato dai testi indù sulla filosofia della mente e della spiritualità, specialmente le Upanishad.

Una convinzione fondamentale del trascendentalismo è nella bontà intrinseca delle persone e della natura. Gli aderenti credono che la società e le sue istituzioni abbiano corrotto la purezza dell’individuo, e hanno fiducia che le persone siano al loro meglio quando sono veramente “autosufficienti” e indipendenti.

Il trascendentalismo enfatizza l’intuizione soggettiva rispetto all’empirismo oggettivo. Gli aderenti ritengono che le persone siano in grado di generare intuizioni completamente originali con poca attenzione e deferenza verso i maestri del passato.

Origine
Il trascendentalismo è strettamente collegato all’Unitarismo, il movimento religioso dominante a Boston all’inizio del XIX secolo. Cominciò a svilupparsi dopo che l’Unitarismo prese piede all’Università di Harvard, in seguito alle elezioni di Henry Ware nel 1805 come Hollis Professor of Divinity e di John Thornton Kirkland come Presidente nel 1810. Il trascendentalismo non fu un rifiuto dell’Unitarismo; piuttosto, si sviluppò come conseguenza organica dell’enfasi unitaria sulla coscienza libera e sul valore della ragione intellettuale. I trascendentalisti non erano contenti della sobrietà, della mitezza e del calmo razionalismo dell’Unitarismo. Invece, desideravano un’esperienza spirituale più intensa. Quindi, il trascendentalismo non è nato come contromossa all’unitarismo, ma come un movimento parallelo alle stesse idee introdotte dagli Unitari.

Club trascendentale
Il trascendentalismo divenne un movimento coerente e un’organizzazione sacra con la fondazione del Club Trascendentale a Cambridge, Massachusetts, l’8 settembre 1836 da eminenti intellettuali del New England, tra cui George Putnam (1807-78, ministro unitario di Roxbury), Ralph Waldo Emerson e Frederic Henry Hedge. Dal 1840, il gruppo ha pubblicato frequentemente nel loro giornale The Dial, insieme ad altri luoghi.

Seconda ondata di trascendentalisti
Verso la fine degli anni 1840, Emerson credeva che il movimento stesse scomparendo, e ancor più dopo la morte di Margaret Fuller nel 1850. “Tutto ciò che si può dire”, scrisse Emerson, “è che rappresenta un’interessante ora e un gruppo in America coltivazione.” C’era, tuttavia, una seconda ondata di trascendentalisti, tra cui Moncure Conway, Octavius ​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow e Franklin Benjamin Sanborn. In particolare, si dice che la trasgressione dello spirito, più spesso evocata dalla voce prosaica del poeta, conferisca al lettore un senso di intenzionalità. Questo è il tema di fondo nella maggior parte dei saggi e dei documenti trascendentalisti, tutti incentrati su argomenti che affermano l’amore per l’espressione individuale. Sebbene il gruppo fosse per lo più composto da esteti in lotta, il più ricco tra loro era Samuel Gray Ward, che, dopo alcuni contributi a The Dial, si concentrò sulla sua carriera bancaria.

credenze
I trascendentalisti sono forti credenti nel potere dell’individuo. Si concentra principalmente sulla libertà personale. Le loro convinzioni sono strettamente legate a quelle dei romantici, ma differiscono per un tentativo di abbracciare o, almeno, di non opporsi all’empirismo della scienza.

Conoscenza trascendentale
I trascendentalisti desiderano fondare la loro religione e filosofia in principi basati sul Romanticismo tedesco di Herder e Schleiermacher. Il trascendentalismo fondeva “il romanticismo inglese e tedesco, la critica biblica di Herder e Schleiermacher e lo scetticismo di Hume” e la filosofia trascendentale di Immanuel Kant (e dell’idealismo tedesco più in generale), interpretando le categorie a priori di Kant come conoscenza a priori. I primi trascendentalisti erano in gran parte ignari della filosofia tedesca nell’originale e si basavano principalmente sugli scritti di Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël e altri commentatori inglesi e francesi per la loro conoscenza. Il movimento trascendentale può essere descritto come una conseguenza americana del romanticismo inglese.

Individualismo
I trascendentalisti credono che la società e le sue istituzioni, in particolare la religione organizzata ei partiti politici, corrompano la purezza dell’individuo. Hanno fiducia che le persone siano al loro meglio quando sono veramente “autosufficienti” e indipendenti. Solo da tali individui reali si può formare una vera comunità. Anche con questa necessaria individualità, i trascendentalisti credono anche che tutte le persone siano sbocchi per la “sovra-anima”. Poiché l’Over-anima è uno, questo unisce tutte le persone come un unico essere [bisogno di citazione per verificare] Emerson allude a questo concetto nell’introduzione del discorso di Scholar americano, “che c’è One Man, – presente solo a tutti gli uomini particolari parzialmente, o attraverso una facoltà, e che devi prendere l’intera società per trovare l’uomo intero. ” Tale ideale è in armonia con l’individualismo trascendentalista, poiché ogni persona ha il potere di vedere dentro di sé un pezzo della divina sovra-anima.

Religioni indiane
Il trascendentalismo è stato direttamente influenzato dalle religioni indiane. [Nota 1] Thoreau in Walden parlò direttamente del debito dei trascendentalisti con le religioni indiane:

Al mattino mi lavo il mio intelletto nella filosofia stupenda e cosmogonale della Bhagavat Geeta, da quando sono trascorsi gli anni della composizione degli dei, e in confronto con cui il nostro mondo moderno e la sua letteratura sembrano banali e banali; e dubito che quella filosofia non debba essere riferita a un precedente stato di esistenza, così remota è la sua sublimità dalle nostre concezioni. Metto giù il libro e vado al mio pozzo per l’acqua, ed ecco! lì incontro il servitore del Brahmino, sacerdote di Brahma, Vishnu e Indra, che siede ancora nel suo tempio sul Gange leggendo i Veda, o dimora alla radice di un albero con la sua crosta e la sua brocca d’acqua. Incontro il suo servitore che viene ad attingere acqua per il suo padrone, ei nostri secchi come se fossero grati insieme nello stesso pozzo. L’acqua pura di Walden si mescola con l’acqua sacra del Gange.

Nel 1844, la prima traduzione inglese del Sutra del Loto fu inclusa in The Dial, una pubblicazione dei trascendentalisti del New England, tradotta dal francese da Elizabeth Palmer Peabody.

Idealismo
I trascendentalisti differiscono nelle loro interpretazioni degli scopi pratici della volontà. Alcuni aderenti la collegano con un cambiamento sociale utopico; Brownson, per esempio, lo collegava al socialismo primitivo, ma altri lo considerano un progetto esclusivamente individualista e idealista. Emerson credeva in quest’ultimo; nella sua conferenza del 1842 “Il Trascendentalista”, suggerì che l’obiettivo di una visione puramente trascendentale sulla vita era impossibile da raggiungere nella pratica:

Vedrai da questo abbozzo che non esiste una cosa come un partito trascendentale; che non esiste un puro trascendentalista; che non conosciamo nessuno se non profeti e araldi di tale filosofia; che tutti coloro che per forte inclinazione della natura si sono rivolti al lato spirituale nella dottrina, si sono fermati prima del loro obiettivo. Abbiamo avuto molti precursori e precursori; ma di una vita puramente spirituale, la storia non ha offerto alcun esempio. Voglio dire, non abbiamo ancora nessuno che si sia appoggiato interamente al suo personaggio e abbia mangiato il cibo degli angeli; chi, fidandosi dei suoi sentimenti, trovò la vita fatta di miracoli; chi, lavorando per scopi universali, si trovava nutrito, non sapeva come; vestito, riparato e armato, non sapeva come, eppure era fatto dalle sue stesse mani. … Diciamo, quindi, che il trascendentalismo è il Saturnalia o eccesso di fede; il presentimento di una fede propria dell’uomo nella sua integrità, eccessiva solo quando la sua imperfetta obbedienza ostacola la soddisfazione del suo desiderio.

Influenza su altri movimenti
Il trascendentalismo è, sotto molti aspetti, il primo notevole movimento intellettuale americano. Ha ispirato generazioni successive di intellettuali americani, così come alcuni movimenti letterari.

Il trascendentalismo influenzò il crescente movimento delle “Scienze mentali” della metà del XIX secolo, che in seguito sarebbe diventato noto come il movimento del Nuovo Pensiero. New Thought considera Emerson il suo padre intellettuale. Emma Curtis Hopkins “l’insegnante degli insegnanti”, Ernest Holmes, fondatore di Religious Science, i Fillmores, fondatori dell’Unità, e Malinda Cramer e Nona L. Brooks, i fondatori della Divine Science, sono stati tutti fortemente influenzati dal trascendentalismo.

Il trascendentalismo ha influenzato anche l’induismo. Ram Mohan Roy (1772-1833), il fondatore del Brahmo Samaj, respinse la mitologia indù, ma anche la triade cristiana. Scoprì che l’Unitarismo era più vicino al vero Cristianesimo e aveva una forte simpatia per gli Unitari, che erano strettamente legati ai Trascendentalisti. Ram Mohan Roy fondò un comitato missionario a Calcutta e nel 1828 chiese sostegno alle attività missionarie degli Unitari americani. Nel 1829, Roy aveva abbandonato il Comitato Unitario, ma dopo la morte di Roy, il Brahmo Samaj mantenne stretti legami con la Chiesa Unitaria, che cercò una fede razionale, una riforma sociale e l’unione di questi due in una religione rinnovata. La sua teologia era definita “neo-Vedanta” dai commentatori cristiani, ed è stata molto influente nella moderna comprensione popolare dell’induismo, ma anche della moderna spiritualità occidentale, che ha re-importato le influenze unitarie nel travestimento del Neo apparentemente secolare -Vedanta.

Grandi figure
Le figure principali del movimento trascendentalista erano Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller e Amos Bronson Alcott. Altri illustri trascendentalisti includevano Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very e Walt Whitman.

Influenze
La pubblicazione nel 1836 del processo a Emerson, Nature, è solitamente considerata una svolta da cui il movimento trascendentalista diventa un importante movimento culturale, all’apice dell’ambizione dello scrittore: “È nostro che lavoreremo con le nostre mani , sono le nostre stesse idee che esprimeremo … Una nazione di uomini esisterà per la prima volta, perché tutti credono di essere ispirati dall’anima divina, che ispira anche tutti gli uomini “1. Il saggio termina con un appello per una rivoluzione della coscienza umana dalla nuova filosofia idealistica.

Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Orestes Brownson, Bronson Alcott e Theodore Parker sono le altre grandi figure del trascendentalismo americano. Il saggio Emerson Friendship 2 (Amicizia), che è il sesto test della Prima Serie, pubblicato nel 1841, dà la concezione emersoniana dell’amicizia, poiché voleva che strutturasse il circolo trascendentalista. In questo saggio, sottolinea in particolare la necessità di non vedere i suoi amici di persona, ma di mantenere relazioni epistolari con loro, in modo da permettere alla parte migliore della loro persona (la loro intelligenza) di esprimersi, e alla parte accidentale di la loro persona (le loro debolezze umane) a svanire.

Nel poema americano Walt Whitman intitolato Song of Myself (1881), la teoria del trascendentalismo è menzionata nella prima sezione.

I trascendentalisti erano fortemente influenzati dalle filosofie orientali (buddismo, induismo, taoismo) e dalle filosofie greche (in particolare Pitagora e neoplatonici). Henry David Thoreau aveva la Bhagavad Gita come un libro sul comodino e Ralph Waldo Emerson considerava il trascendentalismo come correlato, tra l’altro, al buddismo. Le loro utopie (natura, pacifismo, vegetarismo …) influenzeranno la generazione del beat negli anni ’50, poi gli hippy negli anni ’60.

Il filosofo americano Stanley Cavell ripristina il vigore dei temi trascendentalisti, non solo nella sua lettura di Thoreau ed Emerson, dei quali ripristina la rilevanza filosofica, ma anche in un’intera dimensione della vita politica e morale che chiama perfezionismo 3 e che vede in lavoro anche nella filosofia continentale. Il trascendentalismo deriva da un’interpretazione del romanticismo tedesco e inglese in questa versione un ritorno della filosofia alle sue fonti letterarie?

Critica
All’inizio della storia del movimento, il termine “Trascendentalisti” era usato come un termine peggiorativo dai critici, i quali suggerivano che la loro posizione era al di là di sanità mentale e ragione.

Nathaniel Hawthorne ha scritto un romanzo, The Blithedale Romance (1852), satirizzando il movimento e basandolo sulle sue esperienze alla Brook Farm, una comunità utopica di breve durata fondata su principi trascendentali.

Edgar Allan Poe ha scritto una storia, “Non scommettere mai il diavolo la testa” (1841), in cui ha incorporato elementi di profonda antipatia per il trascendentalismo, chiamando i suoi seguaci “Frogpondians” dopo lo stagno sul Boston Common. Il narratore ridicolizzava i loro scritti definendoli “metafora” che cadeva in “misticismo per amore del misticismo” e la chiamavano “malattia”. La storia menziona specificamente il movimento e il suo giornale di punta The Dial, anche se Poe ha negato di avere obiettivi specifici. Nel saggio di Poe “The Philosophy of Composition” (1846), offre critiche denunciando “l’eccesso del significato suggerito … che trasforma in prosa (e quella del tipo molto più piatto) la cosiddetta poesia del cosiddetto trascendentalisti “.