O transcendentalismo é um movimento filosófico que se desenvolveu no final da década de 1820 e 1830 no leste dos Estados Unidos. Surgiu como uma reação para protestar contra o estado geral de intelectualismo e espiritualidade na época. A doutrina da igreja unitária, como ensinada na Harvard Divinity School, era de particular interesse.

O transcendentalismo surgiu do “romantismo inglês e alemão, da crítica bíblica de Johann Gottfried Herder e Friedrich Schleiermacher, do ceticismo de David Hume” e da filosofia transcendental de Immanuel Kant e do idealismo alemão. Miller e Versluis consideram Emanuel Swedenborg uma influência generalizada sobre o transcendentalismo. Também foi fortemente influenciado pelos textos hindus sobre filosofia da mente e espiritualidade, especialmente os Upanishads.

Uma crença central do transcendentalismo está na bondade inerente das pessoas e da natureza. Os adeptos acreditam que a sociedade e suas instituições corromperam a pureza do indivíduo e acreditam que as pessoas estão no seu melhor quando são verdadeiramente “autoconfiantes” e independentes.

O transcendentalismo enfatiza a intuição subjetiva sobre o empirismo objetivo. Os adeptos acreditam que os indivíduos são capazes de gerar insights completamente originais, com pouca atenção e deferência aos mestres do passado.

Origem
O transcendentalismo está intimamente relacionado ao unitarismo, o movimento religioso dominante em Boston no início do século XIX. Começou a se desenvolver depois que o Unitarismo tomou conta da Universidade de Harvard, após as eleições de Henry Ware como o professor de divindade de Hollis em 1805 e de John Thornton Kirkland como presidente em 1810. O transcendentalismo não foi uma rejeição ao unitarianismo; antes, desenvolveu-se como uma consequência orgânica da ênfase unitária na consciência livre e no valor da razão intelectual. Os transcendentalistas não estavam contentes com a sobriedade, a suavidade e o racionalismo calmo do unitarismo. Em vez disso, ansiavam por uma experiência espiritual mais intensa. Assim, o transcendentalismo não nasceu como um contra-movimento para o unitarismo, mas como um movimento paralelo às próprias idéias introduzidas pelos unitaristas.

Clube Transcendental
O transcendentalismo tornou-se um movimento coerente e uma organização sagrada com a fundação do Clube Transcendental em Cambridge, Massachusetts, em 8 de setembro de 1836 por proeminentes intelectuais da Nova Inglaterra, incluindo George Putnam (1807-78, ministro unitarista de Roxbury), Ralph Waldo Emerson. e Frederic Henry Hedge. A partir de 1840, o grupo publicou frequentemente em seu jornal The Dial, juntamente com outros locais.

Segunda onda de transcendentalistas
No final da década de 1840, Emerson acreditava que o movimento estava se extinguindo, e ainda mais depois da morte de Margaret Fuller em 1850. “Tudo o que pode ser dito”, escreveu Emerson, “é que ela representa uma hora e um grupo interessante na América. cultivo.” Houve, no entanto, uma segunda onda de transcendentalistas, incluindo Moncure Conway, Octavius ​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow e Franklin Benjamin Sanborn. Nota-se que a transgressão do espírito, mais frequentemente evocada pela voz prosaica do poeta, confere ao leitor uma sensação de intencionalidade. Este é o tema subjacente na maioria dos ensaios e artigos transcendentalistas – todos os quais são centrados em assuntos que afirmam um amor pela expressão individual. Embora o grupo fosse composto principalmente de estetas em luta, o mais rico entre eles era Samuel Gray Ward, que, depois de algumas contribuições para o The Dial, focou-se em sua carreira bancária.

Crenças
Os transcendentalistas são fortes crentes no poder do indivíduo. Concentra-se principalmente na liberdade pessoal. Suas crenças estão intimamente ligadas às dos românticos, mas diferem por uma tentativa de abraçar ou, pelo menos, não se opor ao empirismo da ciência.

Conhecimento transcendental
Os transcendentalistas desejam basear sua religião e filosofia em princípios baseados no romantismo alemão de Herder e Schleiermacher. O transcendentalismo fundiu “o romantismo inglês e alemão, a crítica bíblica de Herder e Schleiermacher e o ceticismo de Hume”, e a filosofia transcendental de Immanuel Kant (e do idealismo alemão em geral), interpretando as categorias a priori de Kant como conhecimento a priori. Os transcendentalistas primitivos não conheciam muito bem a filosofia alemã no original e baseavam-se principalmente nos escritos de Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël e outros comentaristas ingleses e franceses pelo conhecimento deles. O movimento transcendental pode ser descrito como uma conseqüência americana do romantismo inglês.

Individualismo
Os transcendentalistas acreditam que a sociedade e suas instituições – particularmente a religião organizada e os partidos políticos – corrompem a pureza do indivíduo. Eles acreditam que as pessoas estão no seu melhor quando verdadeiramente “auto-suficientes” e independentes. É somente a partir de indivíduos reais que a verdadeira comunidade pode se formar. Mesmo com essa individualidade necessária, os transcendentalistas também acreditam que todas as pessoas são saídas para a “superalma”. Porque a Sobre-alma é uma, isso une todas as pessoas como um ser. [Em citação para verificar] Emerson faz alusão a este conceito na introdução do discurso do American Scholar, “que há um homem, – presente apenas a todos os homens em particular parcialmente, ou através de uma faculdade, e que você deve levar toda a sociedade para encontrar o homem inteiro “. Tal ideal está em harmonia com o individualismo transcendentalista, pois cada pessoa tem o poder de ver dentro de si um pedaço da divina Superalma.

Religiões indianas
O transcendentalismo foi diretamente influenciado pelas religiões indianas. [Nota 1] Thoreau em Walden falou diretamente da dívida dos transcendentalistas com as religiões indianas:

De manhã, banho meu intelecto na estupenda e cosmogonal filosofia do Bhagavat Geeta, a partir de cuja composição anos dos deuses se passaram, e em comparação com os quais nosso mundo moderno e sua literatura parecem insignificantes e triviais; e duvido que essa filosofia não deva ser referida a um estado anterior de existência, tão remota é sua sublimidade de nossas concepções. Eu deito o livro e vou ao meu poço por água, e eis! lá eu encontro o servo do Brâmane, sacerdote de Brahma, e Vishnu e Indra, que ainda está sentado em seu templo no Ganges lendo os Vedas, ou mora na raiz de uma árvore com sua crosta e jarro de água. Encontro seu criado chegando para tirar água para seu mestre, e nossos baldes richam juntos no mesmo poço. A água pura de Walden é misturada com a água sagrada do Ganges.

Em 1844, a primeira tradução inglesa do Sutra de Lótus foi incluída no The Dial, uma publicação dos transcendentalistas da Nova Inglaterra, traduzida do francês por Elizabeth Palmer Peabody.

Idealismo
Os transcendentalistas diferem em suas interpretações dos objetivos práticos da vontade. Alguns adeptos relacionam-se com a mudança social utópica; Brownson, por exemplo, conectou-se com o socialismo inicial, mas outros o consideram um projeto exclusivamente individualista e idealista. Emerson acreditava no último; em sua palestra de 1842, “O transcendentalista”, ele sugeriu que o objetivo de uma visão puramente transcendental da vida era impossível de alcançar na prática:

Você verá através deste esboço que não existe tal coisa como um partido transcendental; que não há transcendentalismo puro; que não conhecemos ninguém além de profetas e arautos de tal filosofia; que todos os que, pela forte inclinação da natureza, se inclinaram para o lado espiritual na doutrina, pararam aquém do seu objetivo. Nós tivemos muitos precursores e precursores; mas de uma vida puramente espiritual, a história não deu nenhum exemplo. Quero dizer, ainda não temos nenhum homem que tenha se apoiado inteiramente em seu caráter e tenha comido a comida dos anjos; que, confiando em seus sentimentos, encontrou vida feita de milagres; que, trabalhando por objetivos universais, se encontrava alimentado, ele não sabia como; vestido, abrigado e armado, ele não sabia como, e ainda assim foi feito por suas próprias mãos. … Devemos dizer, então, que transcendentalismo é a Saturnalia ou excesso de fé; o pressentimento de uma fé própria do homem em sua integridade, excessiva somente quando sua obediência imperfeita dificulta a satisfação de seu desejo.

Influência em outros movimentos
O transcendentalismo é, em muitos aspectos, o primeiro notável movimento intelectual americano. Ele inspirou sucessivas gerações de intelectuais americanos, assim como alguns movimentos literários.

O transcendentalismo influenciou o crescente movimento das “Ciências Mentais” de meados do século XIX, que mais tarde se tornaria conhecido como o movimento do Novo Pensamento. Novo Pensamento considera Emerson seu pai intelectual. Emma Curtis Hopkins, “a professora de professores”, Ernest Holmes, fundador da Religious Science, os Fillmores, fundadores da Unity, e Malinda Cramer e Nona L. Brooks, os fundadores da Ciência Divina, foram muito influenciados pelo transcendentalismo.

O transcendentalismo também influenciou o hinduísmo. Ram Mohan Roy (1772–1833), o fundador do Brahmo Samaj, rejeitou a mitologia hindu, mas também a trindade cristã. Ele descobriu que o unitarismo se aproximava mais do verdadeiro cristianismo e tinha uma forte simpatia pelos unitaristas, que estavam intimamente ligados aos transcendentalistas. Ram Mohan Roy fundou um comitê missionário em Calcutá e, em 1828, pediu apoio às atividades missionárias dos Unitaristas americanos. Em 1829, Roy havia abandonado o Comitê Unitário, mas após a morte de Roy, o Brahmo Samaj manteve laços estreitos com a Igreja Unitária, que se esforçava para uma fé racional, reforma social e a união desses dois em uma religião renovada. Sua teologia foi chamada de “neo-vedanta” por comentaristas cristãos, e tem sido muito influente na moderna compreensão popular do hinduísmo, mas também da espiritualidade ocidental moderna, que reimportou as influências unitaristas no disfarce do aparentemente antiquíssimo Neo. -Vedanta.

Figuras principais
Figuras principais no movimento transcendentalista eram Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller e Amos Bronson Alcott. Outros transcendentalistas proeminentes incluíam Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henrique Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very e Walt Whitman.

Influências
A publicação em 1836 do julgamento de Emerson, Nature, é geralmente considerada um ponto de virada a partir do qual o movimento transcendental se torna um grande movimento cultural, no auge da ambição do escritor: “É o nosso, vamos trabalhar com nossas próprias mãos” são as nossas próprias ideias que vamos exprimir … Uma nação de homens existirá pela primeira vez, porque todos se acreditam inspirados pela alma divina, que também inspira todos os homens “1. O ensaio termina com um apelo por uma revolução da consciência humana a partir da nova filosofia idealista.

Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Orestes Brownson, Bronson Alcott e Theodore Parker são as outras grandes figuras do transcendentalismo norte-americano. O ensaio de Emerson, Amizade 2 (Amizade), que é o sexto teste da Primeira Série, publicado em 1841, dá a concepção Emersoniana de amizade, como queria estruturar o círculo transcendentalista. Neste ensaio, ele enfatiza em particular a necessidade de não ver seus amigos em pessoa, mas manter relações epistola- lógicas com eles, de modo a permitir que a melhor parte de sua pessoa (sua inteligência) se expresse, e à parte acidental de seus amigos. sua pessoa (suas fraquezas humanas) a desaparecer.

No poema americano Walt Whitman, intitulado Song of Myself (1881), a teoria do transcendentalismo é mencionada na primeira seção.

Os transcendentalistas foram fortemente influenciados pelas filosofias orientais (budismo, hinduísmo, taoísmo) e pelas filosofias gregas (notadamente Pitágoras e neoplatônicos). Henry David Thoreau tinha o Bhagavad Gita como um livro de cabeceira e Ralph Waldo Emerson considerava o transcendentalismo como relacionado, inter alia, ao budismo. Suas utopias (natureza, pacifismo, vegetarianismo …) irão influenciar a geração de batidas nos anos 50, depois os hippies nos anos 60.

O filósofo americano Stanley Cavell restaura o vigor aos temas transcendentalistas, não apenas em sua leitura de Thoreau e Emerson, dos quais ele restaura a relevância filosófica, mas também em toda uma dimensão da vida moral e política que ele chama de perfeccionismo 3 e que ele vê trabalhe também na filosofia continental. O transcendentalismo, vindo de uma interpretação do romantismo alemão e inglês nesta versão, é um retorno da filosofia às suas fontes literárias?

Crítica
No início da história do movimento, o termo “transcendentalistas” foi usado como um termo pejorativo pelos críticos, que estavam sugerindo que sua posição estava além da sanidade e da razão.

Nathaniel Hawthorne escreveu um romance, The Blithedale Romance (1852), satirizando o movimento, e baseou-se em suas experiências na Brook Farm, uma comunidade utópica de curta duração fundada em princípios transcendentais.

Edgar Allan Poe escreveu uma história, “Nunca Aposte o Diabo a Tua Cabeça” (1841), na qual ele incorporou elementos de profundo desgosto pelo transcendentalismo, chamando seus seguidores de “Frogpondianos” depois do lago em Boston Common. O narrador ridicularizava seus escritos chamando-os de “metáfora-corrida”, caindo no “misticismo pelo bem do misticismo” e chamando-o de “doença”. A história menciona especificamente o movimento e seu principal periódico The Dial, embora Poe negasse ter alvos específicos. No ensaio de Poe “A Filosofia da Composição” (1846), ele oferece críticas denunciando “o excesso do sentido sugerido … que transforma em prosa (e aquela do tipo mais simples) a assim chamada poesia do assim chamado transcendentalistas “.