超越主義（Transcendentalism）は、米国東部の1820年代後半と1830年代に発展した哲学的運動である。 当時の知的主義と精神性の一般的な状態に抗議する反動として起きた。 ハーバード・ディヴィニティ・スクールで教えられたユニタリアン教会の教義は、特に興味深いものでした。

超越主義は、「英語とドイツのロマン主義、ヨハン・ゴットフリード・ヘルダーとフリードリッヒ・シュライエルマッハーの聖書的批評、デイビッド・ヒュームの懐疑論」、そしてイマヌエル・カントとドイツ理想主義の超越哲学から浮かび上がった。 MillerとVersluisは、Emanuel Swedenborgを超越主義への広範な影響とみなしている。 それはまた、ヒンズー教徒のテキストが心と霊性、特にウパニシャドの哲学について強く影響を受けました。

超越主義の中心的な信念は、人と自然の本質的な良さにある。 支持者は、社会とその制度が個人の純粋さを傷つけていると信じており、本当に「自立していて独立している」人々が最善を尽くしているという信念を持っています。

超越主義は、客観的経験主義に対する主観的直観を強調する。 支持者は、個人が過去のマスターにほとんど注意を払わずに完全にオリジナルの洞察を生み出すことができると信じている。

原点
超越主義は、19世紀初頭のボストンで支配的な宗教運動であるユニテリアリズムと密接に関連しています。 ユニテリアリズムがハーバード大学で開催され、1805年にホリス教授、1810年にジョン・ソーントン・カークランドが大統領に選ばれました。超越主義はユニテリアリズムの拒絶ではありませんでした。 むしろ、ユニタリアン主義者が自由意識と知的理性の価値を重視することの有機的な結果として発展しました。 超越主義者たちは、ユニタリア主義の酒精、温和、穏やかな合理主義に満足していませんでした。 代わりに、彼らはより激しい精神的な経験を切望しました。 このように、超越主義はユニテリアリズムの反動として生まれたものではなく、ユニタリアンによって導入されたまさにそのアイデアへの並行運動として生まれました。

超越クラブ
超越主義は、1836年9月8日、ジョージ・パトナム（Roxburyのユニタリアン大臣）、ラルフ・ウォルド・エマーソン（Ralph Waldo Emerson、1807-78年）などの著名なニューイングランド知識人によって、マサチューセッツ州ケンブリッジにある超越クラブの設立とともに、 、フレデリック・ヘンリー・ヘッジ（Frederic Henry Hedge） 1840年からは、他の会場と一緒にジャーナルThe Dialに頻繁に掲載されました。

超越者の第二波
1840年代後半までに、エマソンはこの運動が1850年にマーガレット・フラーが死去した後で死に絶えていると信じていました。「エマーソンは、「アメリカ人にとって興味深い時間とグループです栽培。” しかし、Moncure Conway、Octavius Brooks Frothingham、Samuel Longfellow、Franklin Benjamin Sanbornなど、超越論者の第二の波がありました。 注目すべきは、詩人の声で最も頻繁に呼び出される精神の犯罪は、読者の中に目的意識を持たせると言われています。 これは、超越主義のエッセイと論文の大部分の根底にあるテーマであり、そのすべてが個々の表現を愛する主題に集中しています。 グループはほとんどが苦労した審美矯正で構成されていましたが、彼の中で最も裕福だったのはサミュエル・グレイ・ワードでした。彼は彼の銀行業務に焦点を当てました。

信念
超越者は、個人の力を強く信じています。 主に個人の自由に焦点を当てています。 彼らの信念はロマン主義の信念と密接に結びついているが、科学の経験主義に賛成しようとしない、あるいは少なくともそれに反対しないという試みによって異なる。

超越的な知識
超越主義者はヘルダーとシュライエルマッハーのドイツのロマン主義に基づいて原則に基づいて宗教と哲学を築きたいと考えている。 超越主義は、「英語とドイツのロマン主義、ヘルダーとシュレーヤーマッハーの聖書的批評、そしてヒュームの懐疑論」とインマヌエル・カント（ドイツの理想主義）の超越哲学を融合させ、先験的な知識としてカントの先験的なカテゴリーを解釈した。 初期の超越主義者は、元来ドイツの哲学にほとんど触れておらず、主にトーマス・カーライル、サミュエル・テイラー・コロジェッジ、ビクター・クーザン、ジャーマン・ド・スタエル、その他の英語とフランスの解説者に頼っていました。 超越的な動きは、英語のロマン主義のアメリカの派生物といえます。

個人主義
超越主義者は、社会とその制度、特に組織化された宗教や政党が、個人の純度を損なうと考えている。 彼らは、本当に「自立している」独立した人々が最善を尽くしているという信念を持っています。 真のコミュニティが形成することができるのは、そのような実際の個人からのものです。 この必要な個性をもってしても、超越主義者はすべての人々が「魂を覆う」ための店だとも信じています。 エマーソンは、アメリカ人奨学奨学金の紹介で、「一人の男がいる」ということを、すべての特定の男性のみに提示しているということを暗示しています部分的に、または1つの教員を介して、あなたは全体の人間を見つけるために社会全体を取らなければなりません。 そのような理想は、超人主義者の個人主義と調和しています。各人は、自分自身の中で神の栄光の一部を見ることができます。

インドの宗教
超越主義はインドの宗教によって直接影響を受けている[注1] Waldenのソローは超越主義者のインドの宗教への直接負債について語った：

朝、私はBhagavat Geetaのすばらしい宇宙論の哲学に自分の知性を浸します。なぜなら、神の構成年数が経過し、現代の世界と文学が些細なものに見えるからです。 私はその哲学が以前の存在状態に言及されていないかどうか疑問に思うので、遠方は私たちの概念からの昇華である。 私はその本を寝かせ、水のために私の井戸に行き、そして頼む！ そこでは、ブラマの司祭、ブラシュ人の召使と、ヴィシュヌとイントラは、ヴェーダを読んでいるガンジスの寺院にまだ座っています。または、地殻と水差しで木の根元に住んでいます。 私は彼の召使いが彼の主人のために水を引くために来て、それが同じ井戸に一緒に盛り付けられるように私たちのバケツを満たす。 純粋なウォルデンの水は、ガンジスの神聖な水に混じっています。

1844年、ロータスSutraの最初の英訳はThe Elizabeth Palmer Peabodyが翻訳したNew England Transcendentalistsの出版物The Dialに含まれていました。

理想主義
超越論者は、意志の実用的な目的の解釈が異なる。 いくつかの支持者は、それをユートピア的社会変化と結びつける。 たとえばブラウンソンは初期の社会主義とそれを結びつけたが、他の人はそれを独占的かつ理想主義的なプロジェクトと考えている。 エマーソンは後者を信じていた。 彼の1842年の講演「超越主義者」では、生涯についての純粋に超越的な見通しの目標は実際には達成することが不可能であると提案した。

このスケッチでは、超越党のようなものは存在しません。 純粋な超越主義者がいないこと。 そのような哲学の預言者と告発者以外の誰も知っていることはありません。 自然の強い偏見によって教義の精神的側面に身を寄せているすべての人々が、彼らの目標に足りないことを止めました。 私たちには多くの先駆者と先駆者がいました。 純粋に霊的な生活の中で、歴史は例を与えていない。 私たちはまだ、彼の性格に全身を傾けて天使の食べ物を食べた人はいません。 彼の感情を信じて、奇跡の人生を見つけた人、 普遍的な目的のために働いている人は、自分自身が摂食していたと知っていました。 彼は自分の手でやったのです。 …私たちは、超越主義は土星または信仰の超過であると言うでしょうか？ 不完全な服従が彼の願いの満足を妨げるときだけ過度であり、彼の誠実さの中で人間にとって適切な信仰の予感。

他の動きへの影響
超越主義は、多くの面で、最初の注目すべきアメリカの知的運動です。 それは、後世世代の知識人、文学の動きに影響を与えてきました。

超越主義は、19世紀半ばの「精神科学」の成長する動きに影響を及ぼし、後には新思考運動として知られるようになりました。 新しい考えはエマーソンを知的な父親とみなしている。 エマ・カーティス・ホプキンス「教師の先生」、アーネスト・ホームズ、宗教科学の創始者、フィリモア教徒、ユニティの創始者、マリンダ・クレーマー、そして神学の創始者であるノナ・L・ブルックスはすべて超越主義に大きく影響された。

超越主義もまたヒンドゥー教に影響を与えた。 ブラモ・サマジの創始者であるラム・モハン・ロイ（Ram Mohan Roy、1772-1833）は、ヒンズー教の神話を拒否したが、キリスト教の三位一体も拒絶した。 彼は、ユニテリアン主義が本当のキリスト教に最も近づき、超越主義者と密接に関連していたユニタリアン人に強い同情を持っていることを発見しました。 ラム・モハン・ロイはカルカッタで宣教委員会を創設し、1828年にアメリカのユニタリアンからの宣教活動の支援を求めました。 1829年までにロイはユニテリアン委員会を放棄したが、ロイの死後、ブラフモ・サマージュはユニタリアン教会と緊密な関係を保ち、合理的な信仰、社会改革、 その神学はキリスト教の評論家によって「ネオ・ヴェーダンタ」と呼ばれ、近代的なヒンドゥー教徒の理解にも大きな影響を与えてきましたが、現代西洋の精神性についても、ユニオンの影響を再導入しました。 -Vedanta。

主要人物
超越主義運動の主要人物は、ラルフ・ウォルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、マーガレット・フラー、アモス・ブロンソン・アルコットであった。 他の有名な超越芸術家には、ルイザ・メイ・アルコット、チャールズ・ティモシー・ブルックス、オレスト・ブラウンソン、ウィリアム・エルリー・チャニング、ウィリアム・ヘンリー・チャニング、ジェームス・フリーマン・クラーク、クリストファー・ピアース・クラン、ジョン・サリバン・ドワイト、ウィリアム・ヘンリー・ファーネス、フレデリック・ヘンリー・ヘッジ、シルベスター・ジャッジ、パーカー、エリザベスパーマーピーボディ、ジョージリプリー、トーマストレッドウェルストーン、ジョーンズベリー、ウォルトホイットマン。

影響
1836年にNatureのEmersonの裁判が出版されたのは、通常、超越主義運動が主要な文化運動となる転換点と考えられます。作家の野心の高さで、「私たちは私たち自身の手で働くことです。それは私たちが表現する私たち自身のアイデアです…すべての人にインスパイアする神の魂に触発されたと誰もが信じているので、男性の国が初めて存在します。 このエッセーは、新しい理想主義哲学からの人間意識の革命を求めて終わります。

Henry David Thoreau、Margaret Fuller、Orestes Brownson、Bronson Alcott、Theodore Parkerはアメリカの超越主義の他の偉大な人物です。 1841年に出版されたファーストシリーズの6番目のテストであるエマーソンのエッセイ「フレンドシップ2（フレンドシップ）」は、超越主義者の輪を構成するために、エマーソンの友情概念を与えています。 このエッセイでは、特に自分の友人を直接見る必要はなく、彼らとの書簡の関係を維持して、自分の人の最も良い部分（自分の知性）が自分自身を表現できるように、そして偶然の彼らの人（彼らの人間の弱点）は消える。

アメリカの詩Walt Whitman「自分自身の歌」（1881）には、超越論の理論が最初のセクションで言及されています。

超越論者は、東洋の哲学（仏教、ヒンズー教、道教）とギリシャの哲学（特にピタゴラスと新プラトン主義者）の影響を強く受けました。 ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、バガヴァッド・ギタをベッドサイドの本とし、ラルフ・ウォルド・エマーソンは超越主義をとりわけ仏教に関連するものとみなした。 彼らのユートピア（自然、平和主義、菜食主義…）は、50年代のビート世代、60年代のヒッピーに影響を与えます。

アメリカの哲学者スタンリー・カヴェルは、哲学的関連性を回復させたソローとエマーソンの読解だけでなく、完璧主義3と呼ぶ道徳的・政治的生活の全面的な側面においても、超越主義のテーマに活力を戻します。大陸哲学でも働く。 超越主義は、ドイツ語と英語のロマン主義の解釈から来ていますか？このバージョンでは、哲学が文学的な源泉に戻っていますか？

批判
運動の歴史の初期に、「超越主義者」という言葉は、彼らの立場が正気と理性を超えていたことを示唆していた批評家による敬虔な言葉として用いられました。

ナサニエル・ホーソーンは小説「The Blithedale Romance（1852）」を書いて、その運動を風刺し、それを超越原理に基づいた短命のユートピア共同体であるブルックファームでの経験に基づいています。

エドガー・アラン・ポーは、ボンネット・コモンの池の後ろにフォロワーを「蛙の人」と呼んで、超越主義の深い嫌悪の要素を埋め込んだ「悪魔の頭を賭けない」（1841）の記事を書いた。 ナレーターは、彼らを「秘密主義のための神秘主義」に巻き込んだ「隠喩」と呼んで、彼らの著作を嘲り、それを「病気」と呼んだ。 話は特に、動きとその主要なジャーナルThe Dialを述べているが、Poeは彼に特定の目標があることを否定した。 ポーのエッセイ「作曲の哲学」（1846年）では、彼は「示唆された意味の超過…」を批判して批判しています。これは散文（そして一番平らなもの）のいわゆる詩です。超越主義者。