超验主义（Transcendentalism）是一种哲学运动，在1820年代末和1830年代在美国东部发展起来。 它起源于当时抗议一般知识分子和灵性状态的反应。 哈佛神学院教授的一神论教会的学说特别令人感兴趣。

超验主义源于“英国和德国浪漫主义，圣经批评约翰戈特弗里德赫尔德和弗里德里希施莱尔马赫，大卫休谟的怀疑论”，以及伊曼纽尔康德和德国唯心主义的超验哲学。 Miller和Versluis认为Emanuel Swedenborg是对超验主义的普遍影响。 它也受到关于心灵和灵性哲学的印度教文本的强烈影响，特别是奥义书。

超验主义的核心信念在于人与自然的内在美。 坚持者认为社会及其制度已经破坏了个人的纯洁性，并且他们相信人们在真正“自立”和独立时处于最佳状态。

超验主义强调对客观经验主义的主观直觉。 坚持者认为，个人能够产生完全原创的见解而很少关注和尊重过去的主人。

起源
超验主义与一神论密切相关，一神论是十九世纪早期波士顿的主要宗教运动。 在亨利·韦尔于1805年选举为霍利斯神学教授，1810年选举约翰·桑顿柯克兰为总统之后，一神论主义在哈佛大学获得后，它开始发展。超验主义不是对一神论的拒绝; 相反，它是一神论者强调自由良心和知识理性价值的有机结果。 超验主义者不满足于一神论的清醒，温和和冷静的理性主义。 相反，他们渴望更强烈的精神体验。 因此，超验主义不是作为一神论的反向运动而诞生的，而是作为对一神论者引入的思想的平行运动。

超验俱乐部
1836年9月8日，着名的新英格兰知识分子，包括乔治·普特南（1807-78，罗克斯伯里的一神论部长），拉尔夫·沃尔多·爱默生，超验主义成为一个连贯的运动和神圣的组织，1836年9月8日在马萨诸塞州剑桥建立了超越俱乐部。和Frederic Henry Hedge。 从1840年开始，该组织经常在他们的期刊“The Dial”和其他场地上发表文章。

第二波超验主义者
到了19世纪40年代后期，爱默生认为这场运动正在消亡，尤其是玛格丽特·富勒于1850年去世后的情况。“所有可以说，”艾默生写道，“她代表着一个有趣的时刻和团体在美国修身养性“。 然而，还有第二波超验主义者，包括Moncure Conway，Octavius Brooks Frothingham，Samuel Longfellow和Franklin Benjamin Sanborn。 值得注意的是，通常由诗人平淡无奇的声音引起的精神的违背，被赋予了读者一种有目的性的感觉。 这是大多数超验主义论文和论文的基本主题 – 所有这些主题都集中在主张对个人表达的热爱的主题上。 尽管这个团体主要是由苦苦挣扎的美学家组成，但其中最富有的人是塞缪尔·格雷·沃德（Samuel Gray Ward），他在为The Dial做出一些贡献之后专注于他的银行职业生涯。

信仰
超验主义者坚信个人的力量。 它主要关注个人自由。 他们的信仰与浪漫主义者的信仰密切相关，但不同于企图拥抱或至少不反对科学的经验主义。

先验知识
超验主义者希望在基于赫尔德和施莱尔马赫的德国浪漫主义的原则基础上建立他们的宗教和哲学。 超验主义融合了“英国和德国的浪漫主义，对赫尔德和施莱尔马赫的圣经批评，以及对休谟的怀疑”，以及伊曼努尔康德（以及更普遍的德国唯心主义）的超验哲学，将康德先验类别解释为先验知识。 早期的超验主义者在原文中基本上不了解德国哲学，主要依靠托马斯卡莱尔，塞缪尔泰勒柯勒律治，维克多表兄，杰曼德斯塔尔以及其他英国和法国评论家的着作来了解它。 先验运动可以被描述为美国浪漫主义的产物。

个人主义
超验主义者认为，社会及其制度 – 特别是有组织的宗教和政党 – 破坏了个人的纯洁。 他们相信人们在真正“自立”和独立时处于最佳状态。 只有真实的社区才能形成这样的真实个体。 即使有这种必要的个性，超验主义者也相信所有人都是“过度灵魂”的出路。 因为过度灵魂是一体，所以将所有人团结在一起。[需要引用来验证]艾默生在引入美国学者地址时暗示了这一概念，“有一个人， – 只向所有特定的人提供部分地，或通过一个教师;并且你必须让整个社会找到整个人。“ 这样的理想与超验主义的个人主义是和谐的，因为每个人都有权在他或她自己中看到一个神圣的过度灵魂。

印度宗教
超验主义直接受到印度宗教的影响。[注1]瓦尔登的梭罗谈到了超验主义者对印度宗教的直接债务：

在早晨，我在博伽梵歌的巨大和正统的哲学中沐浴我的智慧，因为他们的神灵成就已经过去了，与此相比，我们的现代世界及其文学似乎微不足道; 而且我怀疑这种哲学是不是要被提到以前的存在状态，所以我们的观念偏离它是如此遥远。 我放下书，去我的井里喝水，然后！ 在那里，我遇见了婆罗门的仆人，梵天的祭司，毗湿奴和因陀罗的仆人，他们仍然坐在恒河上的圣殿里读吠陀，或者用他的外壳和水壶住在树的根部。 我遇到他的仆人来为他的主人抽水，而我们的水桶就像在同一个井里一起碾碎。 纯净的瓦尔登湖水与恒河的神圣水混合在一起。

1844年，莲花经的第一个英文译本被收录在The Dial中，这是新英格兰超验主义者的出版物，由Elizabeth Palmer Peabody翻译成法文。

唯心主义
超验主义者对意志的实际目的的解释不同。 一些信徒将其与乌托邦的社会变革联系起来; 例如，布朗森将其与早期社会主义联系起来，但其他人认为它是一个完全个人主义和理想主义的项目。 艾默生相信后者; 在他1842年的讲座“超验主义者”中，他提出在实践中不可能达到纯粹超验的人生观的目标：

你会在这幅草图中看到，没有超然派对这样的东西; 没有纯粹的超验主义者; 我们所知道的只有这样一种哲学的先知和先驱; 所有那些受到强烈的自然偏见的人都倾向于学说中的精神方面，已经停止了他们的目标。 我们有许多先驱者和先行者; 但是纯粹的精神生活，历史却没有任何例子。 我的意思是，我们还没有人完全依靠他的性格，吃掉了天使的食物; 谁相信他的情感，发现生命是由奇迹组成的; 谁为了普遍的目标而努力，发现自己吃饱了，他不知道怎么做; 衣服，庇护和武器，他不知道如何，但它是由他自己的手完成的。 那么，我们可以说，超验主义是农神节或信仰的过剩; 只有当他不完美的服从阻碍了他的愿望得到满足时，才能预感到人的正直信仰。

对其他运动的影响
在许多方面，超验主义是第一个值得注意的美国知识分子运动。 它激励了后代的美国知识分子以及一些文学运动。

超验主义影响了19世纪中期“心理科学”的成长运动，后来被称为新思想运动。 新思想认为爱默生是其知识分子的父亲。 Emma Curtis Hopkins“教师的老师”，宗教科学的创始人Ernest Holmes，Unity的创始人Fillmores，以及神圣科学的创始人Malinda Cramer和Nona L. Brooks，都受到超验主义的极大影响。

超验主义也影响了印度教。 Brahmo Samaj的创始人Ram Mohan Roy（1772-1833）拒绝了印度神话，也拒绝了基督教三位一体。 他发现一神论最接近真正的基督教，并对与超验主义者密切相关的一神论者表示强烈的同情。 Ram Mohan Roy在加尔各答成立了传教委员会，并于1828年要求支持美国一神论者的传教活动。 到了1829年，罗伊已经放弃了一神论委员会，但是在罗伊去世后，布拉莫·萨马伊与一神教会保持着密切联系，他们致力于理性信仰，社会改革以及这两者在一个新的宗教中加入。 它的神学被基督教评论家称为“新吠陀塔”，并且在现代流行的印度教理解中具有很大的影响力，但在现代西方精神方面也具有很大的影响力，它在看似古老的Neo的伪装中重新引入了一神论的影响。 -Vedanta。

主要数据
超验主义运动的主要人物是Ralph Waldo Emerson，Henry David Thoreau，Margaret Fuller和Amos Bronson Alcott。 其他着名的超验主义者包括Louisa May Alcott，Charles Timothy Brooks，Orestes Brownson，William Ellery Channing，William Henry Channing，James Freeman Clarke，Christopher Pearse Cranch，John Sullivan Dwight，Convers Francis，William Henry Furness，Frederic Henry Hedge，Sylvester Judd，Theodore Parker，Elizabeth Palmer Peabody，George Ripley，Thomas Treadwell Stone，Jones Very和Walt Whitman。

影响
1836年艾默生自然审判的出版通常被认为是超验主义运动成为主要文化运动的转折点，在作家雄心壮志的高度：“我们将用自己的双手工作，我们自己的想法，我们将表达……一个人的国家将第一次存在，因为每个人都相信自己受到神圣灵魂的启发，他也激励所有人“1。 本文最后呼吁从新的理想主义哲学中进行人类意识的革命。

Henry David Thoreau，Margaret Fuller，Orestes Brownson，Bronson Alcott和Theodore Parker是美国超验主义的其他伟大人物。 艾默生散文友谊2（友谊），这是1841年出版的第一个系列的第六次测试，给出了爱默生的友谊概念，因为它希望它构建超验主义的圈子。 在这篇文章中，他特别强调不需要亲自见到他的朋友，而是要与他们保持书信关系，以便让他们最好的人（他们的智慧）能够表达自己，以及他们的意外部分。他们的人（他们的人性弱点）褪色。

在美国诗歌沃尔特·惠特曼（Walt Whitman）题为“我自己的歌”（1881）中，超越主义理论在第一部分被提及。

超验主义者受到东方哲学（佛教，印度教，道教）和希腊哲学（特别是毕达哥拉斯和新柏拉图主义者）的强烈影响。 亨利大卫梭罗将“薄伽梵歌”作为床边书，拉尔夫·沃尔多·爱默生认为超验主义与佛教有关。 他们的乌托邦（自然，和平主义，素食主义……）将影响50年代的节拍，然后影响60年代的嬉皮士。

美国哲学家斯坦利·卡维尔恢复了对超验主义主题的活力，不仅在他阅读梭罗和爱默生时，他恢复了哲学的相关性，而且在他称之为完美主义的道德和政治生活的整个维度中，他在也在大陆哲学中工作。 在这个版本中，超验主义是否源于对德国和英国浪漫主义的解释，是哲学对其文学资源的回归？

批评
在运动的早期历史中，“超验主义者”一词被评论家用作贬义词，他们认为他们的立场超出了理智和理性。

Nathaniel Hawthorne写了一部小说，The Blithedale Romance（1852），讽刺这一运动，并以他在Brook Farm的经历为基础，这是一个建立在先验原则基础上的短暂的乌托邦社区。

埃德加爱伦坡写了一篇故事，“永远不要打赌你的头脑”（1841年），其中他嵌入了对超验主义深深厌恶的元素，在波士顿公共池塘后称其追随者为“Frogpondians”。 叙述者嘲笑他们的着作，称他们为“隐喻运行”陷入“神秘主义为神秘主义”，称之为“疾病”。 该故事特别提到了该运动及其旗舰期刊The Dial，尽管Poe否认他有任何具体目标。 在坡的论文“作曲的哲学”（1846）中，他提出批评，谴责“建议的意义过剩……转变为散文（以及最平常的那种）所谓的所谓诗歌”超验“。