Transzendentalismus ist eine philosophische Bewegung, die in den späten 1820er und 1830er Jahren in den östlichen Vereinigten Staaten entstand. Es entstand als eine Reaktion gegen den allgemeinen Zustand von Intellektualismus und Spiritualität zu der Zeit. Die Lehre der Unitarischen Kirche, wie sie an der Harvard Divinity School gelehrt wurde, war von besonderem Interesse.

Transzendentalismus entstand aus der „englischen und deutschen Romantik, der biblischen Kritik von Johann Gottfried Herder und Friedrich Schleiermacher, der Skepsis von David Hume“ und der transzendentalen Philosophie von Immanuel Kant und dem deutschen Idealismus. Miller und Versluis betrachten Emanuel Swedenborg als einen alles durchdringenden Einfluss auf den Transzendentalismus. Es wurde auch stark von hinduistischen Texten zur Philosophie des Geistes und der Spiritualität, insbesondere der Upanishaden, beeinflusst.

Ein Grundüberzeugnis des Transzendentalismus liegt in der innewohnenden Güte von Menschen und Natur. Die Anhänger glauben, dass die Gesellschaft und ihre Institutionen die Reinheit des Individuums korrumpiert haben, und sie glauben, dass die Menschen am besten sind, wenn sie wirklich „selbständig“ und unabhängig sind.

Der Transzendentalismus betont die subjektive Intuition über objektive Empirie. Anhänger glauben, dass Individuen in der Lage sind, völlig originelle Einsichten mit wenig Aufmerksamkeit und Respekt gegenüber früheren Meistern zu erzeugen.

Ursprung
Transzendentalismus ist eng verbunden mit dem Unitarismus, der dominierenden religiösen Bewegung in Boston im frühen 19. Jahrhundert. Es begann sich zu entwickeln, nachdem sich der Unitarismus an der Harvard University durchgesetzt hatte, nach den Wahlen von Henry Ware als Hollis Professor of Divinity im Jahr 1805 und John Thornton Kirkland als Präsident im Jahr 1810. Transzendentalismus war keine Ablehnung des Unitarismus; vielmehr entwickelte es sich als eine organische Konsequenz der Betonung des freien Gewissens durch die Unitarier und des Wertes der intellektuellen Vernunft. Die Transzendentalisten begnügten sich nicht mit der Nüchternheit, Milde und ruhigen Rationalität des Unitarismus. Stattdessen sehnten sie sich nach einer intensiveren spirituellen Erfahrung. So wurde der Transzendentalismus nicht als Gegenbewegung zum Unitarismus geboren, sondern als eine Parallelbewegung zu den Ideen, die von den Unitariern eingeführt wurden.

Transzendentaler Club
Der Transzendentalismus wurde mit der Gründung des Transzendentalen Clubs in Cambridge, Massachusetts, am 8. September 1836 durch prominente New England Intellektuelle, einschließlich George Putnam (1807-78, der Unitarier Minister in Roxbury), Ralph Waldo Emerson eine kohärente Bewegung und eine heilige Organisation und Frederic Henry Hedge. Ab 1840 veröffentlichte die Gruppe häufig in ihrer Zeitschrift The Dial, zusammen mit anderen Orten.

Zweite Welle der Transzendentalisten
In den späten 1840er Jahren glaubte Emerson, dass die Bewegung aussterben würde, und noch mehr nach dem Tod von Margaret Fuller im Jahre 1850. „Alles was man sagen kann“, schrieb Emerson, „ist, dass sie eine interessante Stunde und Gruppe in Amerikanisch darstellt Anbau.“ Es gab jedoch eine zweite Welle von Transzendentalisten, einschließlich Moncure Conway, Octavius ​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow und Franklin Benjamin Sanborn. Bemerkenswerterweise soll die Übertretung des Geistes, die meistens durch die prosaische Stimme des Dichters hervorgerufen wird, dem Leser ein Gefühl der Zielstrebigkeit verleihen. Dies ist das zugrundeliegende Thema in der Mehrzahl der transzendentalen Essays und Artikel, die sich alle auf Themen konzentrieren, die eine Liebe zum individuellen Ausdruck ausdrücken. Obwohl die Gruppe hauptsächlich aus kämpfenden Ästheten bestand, war der reichste unter ihnen Samuel Gray Ward, der sich nach einigen Beiträgen zu The Dial auf seine Bankkarriere konzentrierte.

Überzeugungen
Transzendentalisten glauben fest an die Kraft des Individuums. Es konzentriert sich hauptsächlich auf persönliche Freiheit. Ihre Überzeugungen sind eng mit denen der Romantiker verbunden, unterscheiden sich aber durch einen Versuch, die Empirie der Wissenschaft zu umarmen oder zumindest nicht zu bekämpfen.

Transzendentales Wissen
Die Transzendentalisten wollen ihre Religion und Philosophie auf der Grundlage der deutschen Romantik von Herder und Schleiermacher begründen. Der Transzendentalismus verschmolz „englische und deutsche Romantik, die biblische Kritik an Herder und Schleiermacher und die Skepsis Hume“ und die transzendentale Philosophie Immanuel Kants (und des deutschen Idealismus allgemein), wobei er Kants apriorische Kategorien als apriorisches Wissen interpretierte. Frühe Transzendentalisten waren der deutschen Philosophie im Original weitgehend unbekannt und stützten sich in erster Linie auf die Schriften von Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël und anderen englischen und französischen Kommentatoren für ihre Kenntnis davon. Die transzendentale Bewegung kann als ein amerikanisches Auswuchs der englischen Romantik beschrieben werden.

Individualismus
Transzendentalisten glauben, dass die Gesellschaft und ihre Institutionen – insbesondere organisierte Religionen und politische Parteien – die Reinheit des Individuums verfälschen. Sie haben das Vertrauen, dass die Menschen am besten sind, wenn sie wirklich „selbständig“ und unabhängig sind. Nur aus solchen realen Individuen kann sich wahre Gemeinschaft bilden. Selbst mit dieser notwendigen Individualität glauben Transzendentalisten, dass alle Menschen die „Über-Seele“ sind. Weil die Überseele eins ist, vereinigt sie alle Menschen als ein Wesen. [Emerson spielt in der Einleitung der Ansprache des amerikanischen Gelehrten auf dieses Konzept an, „dass es einen einzigen Mann gibt, – der nur allen bestimmten Männern zugänglich ist teilweise oder durch eine Fähigkeit, und dass du die ganze Gesellschaft nehmen musst, um den ganzen Menschen zu finden. “ Ein solches Ideal stimmt mit dem transzendentalistischen Individualismus überein, da jeder Mensch in der Lage ist, in sich selbst ein Stück der göttlichen Überseele zu sehen.

Indische Religionen
Der Transzendentalismus wurde direkt von indischen Religionen beeinflusst. [Anmerkung 1] Thoreau in Walden sprach von der direkten Schuld der Transzendentalisten gegenüber den indischen Religionen:

Am Morgen badet ich meinen Intellekt in der phantastischen und kosmogonalen Philosophie der Bhagavat Geeta, deren Götterjahre verstrichen sind, und im Vergleich dazu erscheinen unsere moderne Welt und ihre Literatur winzig und trivial; und ich bezweifle, wenn diese Philosophie nicht auf einen früheren Zustand der Existenz bezogen werden soll, so fern ist ihre Erhabenheit von unseren Vorstellungen. Ich lege das Buch hin und gehe zu meinem Brunnen, um Wasser zu holen. Dort treffe ich den Knecht des Brahmanen, Brahmas Priester und Vishnu und Indra, der immer noch in seinem Tempel am Ganges sitzt und die Veden liest oder mit der Kruste und dem Wasserkrug an der Wurzel eines Baumes wohnt. Ich treffe seinen Diener, der kommt, um Wasser für seinen Herrn zu schöpfen, und unsere Eimer zerreiben sich gleichsam im selben Brunnen. Das reine Waldenwasser vermischt sich mit dem heiligen Wasser des Ganges.

Im Jahr 1844 wurde die erste englische Übersetzung des Lotus Sutra in The Dial, eine Veröffentlichung der New England Transcendentalists, aus dem Französischen von Elizabeth Palmer Peabody enthalten enthalten.

Idealismus
Transzendentalisten unterscheiden sich in ihren Interpretationen der praktischen Willensziele. Einige Anhänger verbinden es mit utopischen sozialen Veränderungen; Brownson zum Beispiel verband es mit dem frühen Sozialismus, andere betrachten es als ausschließlich individualistisches und idealistisches Projekt. Emerson glaubte das letztere; In seinem Vortrag „Der Transzendentalist“ von 1842 schlug er vor, das Ziel einer rein transzendenten Lebensanschauung sei in der Praxis unmöglich zu erreichen:

Sie werden an dieser Skizze sehen, dass es keine transzendentale Partei gibt; dass es keinen reinen Transzendentalisten gibt; dass wir niemanden außer Propheten und Verkündern einer solchen Philosophie kennen; dass alle, die sich durch starke Voreingenommenheit der Natur in der Lehre an die spirituelle Seite gelehnt haben, ihr Ziel verfehlt haben. Wir hatten viele Vorboten und Vorläufer; aber von einem rein geistigen Leben hat die Geschichte kein Beispiel gegeben. Ich meine, wir haben noch keinen Mann, der sich ganz auf seinen Charakter gestützt hat und Engelessen gegessen hat; der, seinen Gefühlen vertrauend, das Leben fand, das von den Wundern gemacht ist; Wer für universelle Zwecke arbeitete, fand sich satt, er wußte nicht wie; bekleidet, beschützt und bewaffnet wusste er nicht wie, und doch wurde es von seinen eigenen Händen getan. … Sollen wir sagen, dass der Transzendentalismus die Saturnalien oder der Überfluss des Glaubens ist? die Vorahnung eines dem Menschen in seiner Integrität eigenen Glaubens, der nur dann exzessiv ist, wenn sein unvollkommener Gehorsam die Befriedigung seines Wunsches verhindert.

Einfluss auf andere Bewegungen
Transzendentalismus ist in vieler Hinsicht die erste bemerkenswerte amerikanische intellektuelle Bewegung. Es hat nachfolgende Generationen von amerikanischen Intellektuellen sowie einige literarische Bewegungen inspiriert.

Der Transzendentalismus beeinflusste die wachsende Bewegung der „Mentalwissenschaften“ der Mitte des 19. Jahrhunderts, die später als New Thought bekannt wurde. New Thought betrachtet Emerson als seinen intellektuellen Vater. Emma Curtis Hopkins „der Lehrer der Lehrer“, Ernest Holmes, der Gründer der religiösen Wissenschaft, die Fillmores, Gründer der Einheit, und Malinda Cramer und Nona L. Brooks, die Gründer der Göttlichen Wissenschaft, waren alle stark vom Transzendentalismus beeinflusst.

Transzendentalismus beeinflusste auch den Hinduismus. Ram Mohan Roy (1772-1833), der Gründer des Brahmo Samaj, lehnte die hinduistische Mythologie, aber auch die christliche Dreieinigkeit ab. Er fand, dass der Unitarismus dem wahren Christentum am nächsten kam, und er hatte ein starkes Mitgefühl für die Unitarier, die eng mit den Transzendentalisten verbunden waren. Ram Mohan Roy gründete in Kalkutta ein Missionskomitee und bat 1828 um Unterstützung für die missionarischen Aktivitäten der amerikanischen Unitarier. Bis 1829 hatte Roy das Unitarische Komitee verlassen, aber nach Roys Tod stand der Brahmo Samaj in engem Kontakt mit der Unitarian Church, die sich für einen rationalen Glauben, soziale Reformen und die Vereinigung dieser beiden in einer erneuerten Religion einsetzte. Seine Theologie wurde von christlichen Kommentatoren als „Neo-Vedanta“ bezeichnet und hatte großen Einfluss auf das moderne populäre Verständnis des Hinduismus, aber auch auf die moderne westliche Spiritualität, die die unitarischen Einflüsse in die Verkleidung des scheinbar alten Neo wiedereinführte -Vedanta.

Wichtige Zahlen
Hauptfiguren in der transzendentalen Bewegung waren Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller und Amos Bronson Alcott. Andere prominente Transzendentalisten enthalten Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orest Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very und Walt Whitman.

Einflüsse
Die Veröffentlichung des Prozesses von Emerson, Nature, im Jahre 1836 wird gewöhnlich als ein Wendepunkt betrachtet, von dem aus die transzendentalistische Bewegung zu einer bedeutenden kulturellen Bewegung auf dem Höhepunkt des Ehrgeizes des Schriftstellers wird: „Wir werden mit unseren eigenen Händen arbeiten Es sind unsere eigenen Ideen, die wir ausdrücken werden … Zum ersten Mal wird es eine Menschennation geben, denn jeder glaubt sich von der göttlichen Seele inspiriert, die auch alle Menschen inspiriert „1. Der Aufsatz endet mit einem Ruf nach einer Revolution des menschlichen Bewusstseins aus der neuen idealistischen Philosophie.

Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Orest Brownson, Bronson Alcott und Theodore Parker sind die anderen großen Figuren des amerikanischen Transzendentalismus. Der Emerson-Aufsatz Friendship 2 (Friendship), der sechste Test der ersten Serie, der 1841 veröffentlicht wurde, gibt die Emersonsche Auffassung von Freundschaft, wie sie den transzendentalen Kreis strukturieren wollte. In diesem Essay betont er insbesondere die Notwendigkeit, seine Freunde nicht persönlich zu sehen, sondern briefliche Beziehungen mit ihnen zu pflegen, um dem besten Teil ihrer Person (ihrer Intelligenz) zu erlauben, sich auszudrücken, und dem zufälligen Teil von ihre Person (ihre menschlichen Schwächen) verblassen.

In dem amerikanischen Gedicht Walt Whitman mit dem Titel Song of Myself (1881) wird die Theorie des Transzendentalismus im ersten Abschnitt erwähnt.

Transzendentalisten wurden stark von östlichen Philosophien (Buddhismus, Hinduismus, Taoismus) und griechischen Philosophien (insbesondere Pythagoras und Neuplatonisten) beeinflusst. Henry David Thoreau hatte die Bhagavad Gita als ein Buch am Krankenbett und Ralph Waldo Emerson betrachtete Transzendentalismus als unter anderem mit dem Buddhismus verwandt. Ihre Utopien (Natur, Pazifismus, Vegetarismus …) werden in den 50er Jahren die Beatgeneration und in den 60er Jahren die Hippies beeinflussen.

Der amerikanische Philosoph Stanley Cavell gibt den transzendentalen Themen nicht nur in seiner Lektüre von Thoreau und Emerson, in der er die philosophische Relevanz wieder herstellt, sondern auch in einer ganzen Dimension des moralischen und politischen Lebens, das er als Perfektionismus bezeichnet und wiedererkennt arbeite auch in der kontinentalen Philosophie. Ist der Transzendentalismus aus einer Interpretation der deutschen und englischen Romantik in dieser Version eine Rückkehr der Philosophie zu ihren literarischen Quellen?

Kritik
Zu Beginn der Geschichte der Bewegung wurde der Begriff „Transzendentalisten“ von Kritikern als abwertender Begriff verwendet, der darauf hinwies, dass ihre Position jenseits von Vernunft und Vernunft lag.

Nathaniel Hawthorne schrieb einen Roman, The Blithedale Romance (1852), der die Bewegung persiflierte und auf seinen Erfahrungen bei Brook Farm basierte, einer kurzlebigen utopischen Gemeinschaft, die auf transzendentalen Prinzipien basierte.

Edgar Allan Poe schrieb eine Geschichte, „Nie wette den Teufel deinen Kopf“ (1841), in der er Elemente der tiefen Abneigung gegen Transzendentalismus einbaute und seine Anhänger „Frogpondians“ nach dem Teich auf Boston Common nannte. Die Erzählerin verspottete ihre Schriften, indem sie sie „Metaphernrennen“ nannte, die in „Mystik um der Mystik willen“ verschwanden, und nannte sie eine „Krankheit“. Die Geschichte erwähnt ausdrücklich die Bewegung und ihr Flaggschiff Journal The Dial, obwohl Poe bestritt, dass er bestimmte Ziele hatte. In Poes Essay „The Philosophy of Composition“ (1846) bietet er Kritik an, die „die Überfülle der vorgeschlagenen Bedeutung … anprangert, die in Prosa (und die der sehr flachsten Art) die sogenannte Poesie des sog Transzendentalisten. „