Afrofuturism은 문화적 미학, 과학 철학, 기술 철학과 아프리카 / 아프리카 계 미국 문화의 교차점을 탐구하는 역사 철학입니다. 그것은 현대 흑인들의 딜레마를 비판하고 역사적인 사건을 심문하고 재검토하기 위해 공상 과학 소설, 역사 소설, 판타지, 아프리카 중심주의 및 마술 리얼리즘과 비 서구 우주론을 결합합니다. Alondra Nelson이 이끄는 대화를 통해 1990 년대 후반에 탐구되었습니다. Afrofuturism은 Afrodiasporic 경험에서 유래 한 까만 미래를 계획하기에있는 공유 관심사에있는 매체와 예술가를 포위하는 technoculture와 과학 소설 렌즈를 통해 아프리카 diaspora의 주제 그리고 관심사를 제시합니다. Seminal Afrofuturistic 작품은 Samuel R. Delany와 Octavia Butler의 소설을 포함한다. Jean-Michel Basquiat과 Angelbert Metoyer의 캔버스, Renée Cox의 사진; 명백하게 외계인의 신화 인 Parliament-Funkadelic, Jonzun Crew, Warp 9, Deltron 3030, Sun Ra 등이있다. 및 놀라운 일 만화 슈퍼 영웅 까만 표범.
역사:
1993 년에 아프리카의 미래 지향주의 (Afrofuturism)가 만들어 졌음에도 불구하고 학자들은 1950 년대 후반에 Afrofuturistic 음악, 예술 및 텍스트가 더욱 보편적으로 널리 퍼졌습니다. Afrofuturist 음악 접근법은 Sun Ra에 의해 처음 제기되었습니다. 알라바마에서 태어난 선 라의 음악은 1950 년대 중반 시카고에서 합병되어 Arkestra와 함께 하드 보풋과 모달 소스에서 추출한 음악을 녹음하여 Afrocentric 및 우주 테마로 Ra의 연계를 반영한 새로운 합성물을 창작했습니다. 고대 아프리카 문화, 특히 이집트와 우주 시대의 최첨단. 수년 동안 Ra와 그의 밴드 메이트는 전 세계적으로 축제를 여행하면서 필라델피아에서 살았고 일하고 공연했습니다. Ra의 영화 Space Is the Place는 1970 년대 중반 오클랜드의 Arkestra에서 과학 공간 이미지뿐만 아니라 다른 코믹하고 음악적인 자료들로 가득 찬 공간을 보여줍니다. 2018 년 현재 마샬 알렌 (Marshall Allen)의지도 아래 밴드는 작곡 및 공연을하고있었습니다.
Afrofuturist 아이디어는 1975 년 George Clinton과 그의 밴드 Parliament와 Funkadelic에 의해 매그넘 오푸스 Mothership Connection과 Funkenstein 박사의 클론, P-Funk Earth Tour, Funkentelechy Vs. 위약 증후군, 그리고 모터 부츠 사건. P – Funk 신화 ( “순수 복제 된 펑크”)에 대한 주제 기반에서, 그의 자아 Starchild의 클린턴은 “은하계를 재미있게 만드는 능력있는 공인 전문가”에 대해 말했습니다.
일반적으로 Afrofuturist 전통에 의해 영향을 받거나 영향을받은 다른 뮤지션들은 레게 프로듀서 인 Lee “Scratch”Perry와 Scientist, 힙합 아티스트 인 Afrika Bambaataa와 Tricky, 전자 음악가 Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills, Newcleus와 Lotti Golden & Richard Scher, Warp 9의 “Light Years Away”의 전자 힙합 프로듀서 / 작가. 고대 외계인 방문의 공상 과학 소설, “80 년대 초반의 비트 박스 아프가니스터의 초석”으로 설명.
1990 년대 초에는 1994 년 에세이 “Black to the Future”에서 Mark Dery가 아프리카 계 미국인 공상 과학 소설, 음악 및 예술에서 흔히 볼 수있는 기능에 대해 글을 쓰기 시작했습니다. Dery는이 현상 “Afrofuturism”이라고 불렀습니다. 문화 평론가 인 Kodwo Eshun에 따르면 영국의 저널리스트 Mark Sinker는 1992 년에 영국의 음악 잡지 The Wire의 페이지에서 Afrofuturism의 한 형태를 이론화했습니다.
Afrofuturist 아이디어는 Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose, Kodwo Eshun 등의 학자들에 의해 확장되었습니다. 인터뷰에서 알론 드라 넬슨 (Alondra Nelson)은 아프리카 미래주의 (Afrofuturism)는 소외와 미래에 대한 포부를 다루는 흑인들의 주제를 바라 보는 한 방법이라고 설명했다. “외계인”또는 “기타”라는 개념은 종종 탐구되는 주제입니다. 또한 넬슨은 인종, 접근 및 기술에 관한 논의가 종종 소위 “디지털 격차”에 대한 비판적인 주장을 강화한다고 지적합니다. 정보 격차는 기술에 대한 제한된 접근으로 인종 및 경제적 불평등의 연관성을 과장합니다. 이 협회는 “기술적 진보의 역사에 반대하는 항상 그렇듯이”흑인을 구성하기 시작합니다. 미래의 역사가없는 정체성이 부담스런 오명을 끝내게 될 것이라는 신비 논쟁에 대한 비평으로서 아프리카의 미래는 역사가 인종면에서 정체성의 부분으로 남아 있어야한다고 주장한다.
21 세기
새로운 세대의 녹음 아티스트는 Solange Knowles, Rihanna 및 Beyoncé를 포함하여 Afrofuturism을 자신의 음악 및 패션에 도입했습니다. 이 전통은 Erykah Badu, Missy Elliott, Janelle Monáe와 같은 예술가들로부터 계속됩니다. 이들은 사이보그 테마와 금속재를 그들의 스타일에 적용했습니다. Afrofuturist로 특징 지어지는 다른 21 세기 음악가는 가수 FKA 나뭇 가지, 음악 duo Ibeyi 및 DJ / 생산자 Ras G.를 포함한다.
Janelle Monáe는 Afrofuturist 우주론을 도시 현대 음악의 최전방으로 복원하려는 의식적인 노력을 기울였습니다. 그녀의 저명한 작품으로는 사이버그와 패션계를 통해 노예와 자유의 영역을 탐구하는 뮤직 비디오 “프라임 타임”과 “많은 달”이 있습니다. 그녀는 메트로폴리스에서 영감을 얻은 분신 인 신디 메이 웨더 (Cindi Mayweather)를 사용하여 새로운 네오 아프리칸푸스 주의자로 성장한 Afrofuturist 펑크로 인정 받았으며 신디 메이 웨더 (Cindi Mayweather)는 비밀 사회 인 그레이트 디바이드 (Great Divide)에 대한 반란을 선동하여 시민들을 해방시키기 위해 압박. 이 ArchAndroid 역할은 지구의 억압 한 본성에서 아프리카 계 미국인을 구해내는 외계 생명체로서 자신의 영상을 창조 한 초기 아프리카 계측 론적 인물 인 Sun Ra와 George Clinton을 반영합니다. 그녀의 영향에는 대도시, 블레이드 러너, 스타 워즈가 포함됩니다. Monáe의 설립자 인 모든 Black Wondaland Arts Collective Society는 “우리는 노래가 우주선이라고 믿으며, 음악은 미래의 무기라고 믿으며, 책은 별이라고 믿습니다.”라고 말했습니다. Afrofuturist로 간주되는 천년기의 전환 이후 등장한 다른 뮤지컬 아티스트들은 dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Heavyweight Dub Champion 및 Drexciya (Gerald Donald와 함께) 등의 테크니컬 개척자를 포함합니다.
시카고는 Afrofuturism을 탐구하는 활기찬 예술가 공동체의 본거지입니다. 그의 Soundsuits 프로젝트로 유명한 Nick Cave는 시카고 아트 인스티튜트 (School of the Art Institute of Chicago)의 대학원 패션 프로그램 디렉터로서 젊은 인재를 육성하는 데 도움을주었습니다. 다른 예술가들은 시각 예술가 인 Hebru Brantley와 뉴욕에 본사를 둔 시카고 출신의 현대 예술가 인 Rashid Johnson을 포함합니다. 2013 년 시카고 거주자 인 Ytasha L. Womack은 Afrofuturism : Black Science Fiction 및 Fantasy의 세계를 작성했으며 William Hayashi는 Darkside Trilogy의 3 권을 모두 출판했습니다. Darkside Trilogy는 미국에서 아프리카 계 미국인을 발견했을 때 일어나는 일을 이야기합니다. 닐 암스트롱 (Neil Armstrong)이 도착하기 전부터 기술적으로 진보 된 흑인들에 의해 부과 된 인종 차별의 극단적 비전에 달의 뒷면에 은밀히 살고있다. [자체 출처] 시카고 대학의 Arts Incubator 대학의 회원 인 Krista Franklin은 현재 관계 아프리칸과 그로테스크 사이에서 직조와 모발로 시각 및 서면 작업을합니다. 최근에 그녀는 또 다른 Afrofuturist, Perpetual Rebel (머리카락과 아프리카 계 미국인 문화의 맥락에서 정체성과 변형의 아이디어를 탐구하는 Naima Brown의 Two Thousand and Thirteen Narrative (Sir Thante Narrative))와 공동으로 오디오 서사를 만들었습니다.
이 운동은 예술계에서 전 세계적으로 성장했습니다. Afrofuturist Society는 큐레이터 인 Gia Hamilton이 New Orleans에 설립했습니다. 뉴욕의 Demetrius Oliver, 나이로비 출신의 Cyrus Kabiru, Liberia의 Lina Iris Viktor, 케냐의 Wanuri Kahiu와 같은 예술가들은 우주 또는 공상 과학에서의 작업에 모두 활력을 불어 넣었습니다.
아프리카 미래 문학 :
1990 년대 Afrofuturism이라는 용어의 창설은 종종 “아프리카 계 미국인 주제를 다루고 20 세기 기술 문화의 맥락에서 아프리카 계 미국인의 관심사를 다루는 투기 소설”을 범주화하는 데 주로 사용되었지만 곧 예술적, 과학적, 그리고 아프리카 디아스포라 전역의 영적 관행. 현대 실천은 Afrofuturist 실천의 역사적 사례를 소급하여 확인하고 문서화하고이를 캐논에 통합합니다. 예를 들어 Dark Matter 선집에는 현대 Black Science 픽션이 포함되어 있지만 W. E. B. Du Bois, Charles W. Chesnutt 및 George S. Schuyler의 구형 작품도 포함됩니다.
Lisa Yazsek은 Ralph Ellison의 1952 년 소설 Invisible Man은 Afrofuturist literature의 전신으로 여겨 져야한다고 주장한다. Yaszek은 Ellison이 아프리카 계 미국인 문학에서 아직 보급되어 있지 않은 아프리카의 미래 지향적 인 아이디어를 끌어 들이고 있음을 보여줍니다. 엘리슨은 미국에서 흑인의 미래에 대한 전통적인 비전을 비판하지만 독자들에게 상상할 다른 미래를 제공하지는 않습니다. Yaszek은 Ellison이 다음 세대의 저자가 할 수 있도록 다른 미래를 제공하지 않는다고 생각합니다. 보이지 않는 사람은 미국에서 흑인들에게 더 나은 – 또는 심지어 미래를 제공하지 않는다는 점에서 아프리카 계 미국인이지만 아프리카 계 미국인의 미래를 생각하거나 창조하기 시작하는 사람들로 생각할 수 있습니다. 사고 방식. 이러한 의미에서, 야슨은 엘리슨의 소설이 아프리카 계의 미래 문학에서의 캐논이라고 결론 지었다.
현대 흑인 공상 과학 소설 및 투기 소설 저자의 숫자는 또한 Afrofuturist 또는 Afrofuturist 테마를 고용으로 특징되었습니다. Nuedi Okorafor는 Hugo Award-winning Binti 소설 시리즈와 그녀의 소설 Who Fears Death에서이 방법으로 레이블되었습니다. Steven Barnes는 그의 대체 역사 소설 ‘사자의 피’와 ‘줄 루어 (Zulu Heart)’의 아프리카 작가 작가로 활동했습니다. 북아 일 Jemisin, Nalo Hopkinson 및 Colson Whitehead도 Afrofuturist 작가로 언급되었습니다. Octavia Butler의 소설은 종종 Afrofuturism과 관련이있다. 버틀러 (Butler)는 “불쾌감을 초월한 하이브리드 성”을 주장하는 다민족 및 다종 공동체를 포함하고 있기 때문에이 협회는 다소 논란의 여지가 있습니다. 그러나 공상 과학 소설의 네 번째 서적 인 패스트리스트 시리즈 (Wild Seed)는 특히 Afrofuturist 두 개의 불멸의 아프리카 인 Doro와 Anyanwu의 서술이 과학 소설 기술과 17 세기 아메리카의 대안적인 식민 주의자 역사를 가지고 있기 때문에, 주제별 관심사.
아프리카 미래 예술
박물관 및 갤러리 전시회
최근에는 Afrofuturist 테마로 미술을 전시하는 많은 박물관 전시회가있었습니다.
Harlem의 Studio Museum은 2013 년 11 월 14 일부터 2014 년 3 월 9 일까지 Afrofuturistic 미학을 탐구하는 주요 전시회를 개최했습니다. The Shadows Took Shape라고 불리는 전시실에는 60 가지가 넘는 예술 작품이 전시되어 있습니다. 기술, 시간 및 공간을 제공합니다. 전시회에 등장한 아티스트로는 Derrick Adams, Laylah Ali 및 Khaled Hafez가 있습니다.
Moma의 PS1 축제의 일환으로 Britt는 2014 년에 Moondance : Afro Future의 밤을 기획했습니다. 정오부터 오후 6 시까 지. 4 월 13 일에 사람들은 현대 문화에서 아프가니스탄을 축하하기 위해 Moondance에 참석하여 강의, 라이브 음악 감상 또는 무용 공연 관람을들을 수있었습니다.
2016 년 4 월 Niama Safia Sandy는 뉴욕 브루클린의 코리도 갤러리에서 “Black Magic : AfroPasts / Afrofutures”라는 제목의 전시회를 기획했습니다. 종합 예술 전시회는 블랙 디아스포라 (Black diaspora)를 통해 마술 적 리얼리즘과 아프리카 미래의 관계를 살펴 봅니다. 컬렉션에 대한 설명에서 Sandy는 다음과 같이 말했습니다. “이 작품에서 기대되는 많은 것들이 기대됩니다. 그들이 의도적이든 강제 된 여행이든 관계없이 그 여행을 기념하는 것입니다. ”
테마 :
여성 신장 론
Jared Richardson의 Boogeywoman에 대한 공격 : 흑인 여성의 Grotesquerie in Afrofuturism은 흑인 여성이 인종, 성별 및 성별과 같은 주제의 교차점에 개입 할 수있는 공간으로서의 미적 기능을 평가합니다. 흑인 여성 단체의 표현과 치료는 Afrofuturist contemporaries에 의해 해체되고 Wangechi Mutu와 Shoshanna Weinberger와 같은 예술가들에 의해 외계인과 끔찍한 차원으로 증폭되었습니다.
비욘세 (Beyoncé)의 2016 년 단편 영화 ‘레모네이드 (Lemonade)’는 페미니스트의 미래 지향적 인 개념을 그 개념에 포함 시켰습니다. 이 영화에는 Ibeyi, Laolu Senbanjo, Amandla Stenberg, Quvenzhané Wallis, Chloe x Halle, Zendaya, 올해의 스포츠 일러스트 스포츠 주자 Serena Williams, 소말리아 영국 작가 Warsan Shire의 정교한 여성주의 시가수록되었습니다. 관통 라인은 아프리카 계 미국인의 노예화로부터 1619-1865 년까지 재혼 및 짐 크로우 (1870-1965)를 통해 인용 된 것에서 비롯된 결혼 관계와 역사적인 외상을 언급하는 흑인 여성들의 힘을 실어주는 것입니다. Trayvon Martin (Sybrina Fulton), Michael Brown (Lesley McFadden), Eric Garner (Gwen Carr)의 어머니는 고인의 아들의 사진을 들고 그들의 삶의 중요성에 대해 경의를 표합니다. Octavia Butler의 소설 Kindred는 그녀의 주인공 Dana의 이야기를 통해 여성의 힘을 북돋아줍니다. 이 책은 자율성에 대한 아이디어를 탐구하고 자신의 삶 / 운명을 통제합니다. 노예 생활의 시대에 여성의 힘을 탐구함으로써 버틀러는 가혹한 사회적 요인을 통해 여성의 인내를 나타낼 수 있습니다.
그로테스크
Afro-Surreal Manifesto에서, Afro-Surrealism은 유럽의 초현실주의와 병행되어 있으며, 유럽의 초현실주의는 경험적이다. 그것은 예술이 교란하려고한다는 점에서 New Black Aesthetic와 일치합니다. 그것은 오래된 이미지에서 샘플을 샘플링하여 현재 이미지로 업데이트합니다. 이 기법은 과거의 이미지와 그 주변의 정서, 기억 또는 아이디어를 최전방에 부르고 현재 세대의 이미지가 여전히 식별 할 수있는 방식으로 새로운 이미지와 결합합니다. 둘 다 교란을 추구하지만, 진행되고있는 “돌연변이”심리학이 더 있습니다. 아프리카 – 미래 예술가들은 이탈 한 아름다움을 제안하려고 노력한다. 아프리카 – 미래 주의적 예술가들은 아프리카 – 초현실주의가 현재에 관한 미래를 추측합니다.
소원
Afrofuturism은 과거와 현재의 흑인들의 살아있는 현실을 표현하고 지배적 인 문화 서술 밖에서 새로운 진리를 건설하려는 서사를 재검토한다. 소외가 발생하는 방식을 분석함으로써 아프로 후 티즘은 아프리카 디아스포라와 인종 차별적 인 신체에 대한 지식 및 지식을 연결시킵니다. 공간과 외계인은 공상 과학 소설의 주요 제품으로 기능합니다. 흑인들은 중도의 길을 따라 최초의 외계인이 된 것을 상상합니다. 그들의 외계인 지위는 역사가없는 외국 땅에 있음을 암시하지만, 노예가 아프리카 노예를 위해 아프리카와의 관계를 포기한 노예 제도의 전통을 통해 과거와 단절된 것으로 간주됩니다.
Kodwo Eshun은 Middle Passage의 맥락에서 첫 번째 소외를 찾습니다. 그는 Afrofuturist 텍스트가 역사적 용어, 강제적으로 부과 된 탈구의 일상적 함의와 흑인 대서양 주관의 구성을 탐구하기 위해 외계 생명체를 쌍곡선 트로프로 사용함으로써 노예와 소외를 재현하는 작업을한다고 쓴다. 디스토피아 적 미래와 현재 현실의 이러한 위치는 흑인 현실의 전통에서 디스토피아 사회를 중심으로 구축 된 공상 과학 소설과 소설을 배치한다.
물
Afrofuturism에서는, 많은 다른 일에있는 물은 까만 생활의 말소 그리고 존재 둘 다 상징한다. 겉보기에는 모순이긴하지만이 이중의 의미는 실제로 서로 놀고 서로에게 알린다. 예를 들어 중간 통로는 아프리카 계 미국인 역사의 첫 번째 삭제가 발생한 곳으로 간주 될 수 있습니다. 그 구절에서 살아남은 이야기는 없습니다. 루스 메이어 (Ruth Mayer)는 미국에서 “흑인 역사는 무수한 흔적, 흉터 및 기억에 분명히 존재하지만 그곳에는 존재하지도 않고 거기에 존재하지도 않지만 서면 설명과 과거에 대한 최초의 인물 문서에 있어서는 희생자들. ” 그러나 아프리카의 미래가 역사를 만들 수있는 것은 이러한 지우개를 통해서이다. 이러한 역사는 사실과 허구로 산다. 왜냐하면 진정한 역사는 대서양의 물에서 사라져 버리기 때문이다. 물은 역사를 지웠지 만 새로운 역사를 창조 할 수있었습니다.
Afrofuturism이 시작되는 곳입니다. 미래를 가지려면 과거를 정의해야합니다. 그러나 아프리카 계 미국인의 경우 “역사”가 익사했지만 Afrofuturism은이 역사를 소생시킵니다. 그것의 창조에 의하여, 그것은 미래를위한 새로운 가능성을 창조합니다. Carrie Mae Weems의 Triptych Untitled (Ebo Landing)에서 Afrofuturism 작품은 아프리카와 미국 모두가 될 수있는 두 장의 그림으로 우거진 녹지를 묘사 한 공간을 만듭니다. 이 방법으로, 조각은 물의 원래 공간이 아프리카 계 미국인 과거의 슈뢰딩거의 고양이 인 진리와 허구의 공간에 살고있는 과거 또는 미래를 아프리카의 미래 주의자가 상상할 수있는 방법을 강조합니다.
물의 주제를 다루는 Afrofuturist 작품의 또 다른 예는 2009 년 영화 Pumzi입니다. Pumzi는 물이 완전히 부족하고 완전히 보존 된 동봉 된 사회를 묘사합니다. 이 영화의 애매한 결말로 인해 이웃 사회가 물에 항상 접근 할 수 있는지, 주인공이 결국 전체 숲으로 꽃을 피울 나무를 심어 주인공으로 사망했는지 궁금해합니다.
교정
표면 상으로, 아프리카 계 미국인은 잃어버린 정체성이나 전복되거나 간과 된 시각을 잃어 버리지 않으면 안된다. Mark Dery가 처음으로이 용어를 사용했을 때, 그는 Afrofuturism을 “문제가되는 반증을 일으킨다”고 말합니다. 이것은 과거의 모순 된 모순과 미래의 글쓰기가 아프리카 미래주의에서의 가능성을 보았다는 것을 의미합니다. 게다가,이 Afrofuturism 종류의 이야기는 의사 소통의 한 측면으로 규제되지 않습니다. 그것은 소설과 에세이, 학술 저서 및 음악에 있지만, 창작에 의해 궁극적으로 역사적으로 제한 되어온 이야기에 대한 자율성을 되찾고 있습니다.
따라서 Afrofuturism이 80 년대와 그 이후의 음악에 나타나면 Afrofuturist의 감수성 아래에 있습니다. Mark Dery가 말한 것처럼 “아프리카 계 미국인 문화는 Afrofuturist”입니다. 아프리카 계 미국인의 조상이 그들의 역사에서 강제로 제거 되었기 때문에, 블랙 어휘집으로 들어간 문화는 그 뿌리에 Afrofuturist 개념이있다. 미래를 재창조하고 그 과거를 기반으로 한 미래를 창조하는 것은 마음 속에 있습니다.
Afrofuturism 2.0
Afrofuturism 2.0은 2013 년에 Alien Bodies 회의에서 Alondra Nelson과 Reynaldo Anderson 사이의 교류에서 만들어졌습니다. Anderson은 이전의 정의가 소셜 미디어 및 신기술의 등장으로 불충분하다고 지적했습니다. 공동 편집 한 「Afrofuturism 2.0 : The Rise of Astro-Blackness」의 발간 이후, 2010 년 말에 여행 예술, 희극 및 영화 대회 인 흑인 투기 예술 운동 (Black Speculative Arts Movement)이 Afrofuturism 2.0이라는 선언문과 Black Speculative 예술 운동 : 선언문에 관한 노트. 이 선언문은 Harris-Stowe State University의 Reynaldo Anderson이 21 세기의 아프리카 미래 정신을 재정의하고 재구성하려는 시도로 작성되었습니다. 2.0 볼륨 및 선언문은 Afrofuturism 2.0을 “카운터 이력을 반영하고 네트워크 소프트웨어, 데이터베이스 논리, 문화 분석, 깊은 리믹스 가능성, 신경 과학, 강화 및 확대의 영향을 해킹하거나 사용하는 Black Identity의 초기 21 세기 기술 생성” 사후 유동성, 사후 유동 가능성, 전 분야에 걸친 투기 영역을 포함하며 중요한 디아스포라의 테크노 문화적 범 아프리카 운동으로 성장했다. Afrofuturism 2.0은 형이상학, 미학, 이론 및 응용 과학, 사회 과학 및 프로그래밍 공간을 포함하는 다섯 가지 차원으로 특징 지어집니다. 그리고 21 세기에는 문화적 미학과 디지털 격차를 다룬 용어로 더 이상 원래의 정의에 얽매이지 않고 과학, 형이상학 및 지정학의 철학으로도 널리 알려지게되었습니다.
이 선언문에서 앤더슨은 현대 사회의 기술, 사회 운동, 심지어 철학적 변화의 변화를 인정하고 설명하며 동시에 Afrofuturist 서술이 어떻게 바뀌는 지 추측합니다. 이것은 특히 소셜 미디어 플랫폼의 상승과 붐에 관한 것입니다.
이와 함께 로스 앤젤레스에 거주하는 아티스트 Martine Syms는 2013 년에 Mundane Afrofuturist Manifesto라는 온라인 기사를 작성했습니다. Mundane Afrofuturist 선언문은 아마 모든 Mundane Afrofuturists가 인정하는 교리 목록으로 구성되어 있습니다. 이 기사는 부분적으로 패러디 스와 냉소적이지만, “흑인 흑인”이나 “선 라에 대한 언급”과 같은 아프리카 미래 예술 작품 내에서 과도한 과열을 식별하고 조명하는 것을 목표로합니다. Syms는 Afrofuturism 2.0의 기본 틀에 부합하는 Afrofuturist 작품에 대한 새롭고 업데이트 된 비전을 요구합니다. “The oldused tropes”의 식별과 실제로 “The Mundane Afrofuturist promise”라는 제목의 이러한 강령을 실제로 뒤엎는 규칙의 정의를 통해 Syms는 Afrofuturist 작품에 대한 새롭고 업데이트 된 비전을 요구합니다.