L’afrofuturismo è un’estetica culturale, una filosofia della scienza e una filosofia della storia che esplora l’intersezione in via di sviluppo della cultura afro-afro-americana con la tecnologia. Combina elementi di fantascienza, narrativa storica, fantasia, afrocentrismo e realismo magico con le cosmologie non occidentali per criticare i dilemmi attuali dei neri e per interrogare e riesaminare gli eventi storici. Fu esplorato alla fine degli anni ’90 attraverso conversazioni guidate da Alondra Nelson. L’afrofuturismo affronta temi e preoccupazioni della diaspora africana attraverso un obiettivo di tecnocultura e fantascienza, che comprende una vasta gamma di media e artisti con un interesse comune a immaginare il futuro nero che deriva da esperienze afrodiasporiche. Le opere seminali di afrofuturismo includono i romanzi di Samuel R. Delany e Octavia Butler; le tele di Jean-Michel Basquiat e Angelbert Metoyer e la fotografia di Renée Cox; il mythoi esplicitamente extraterrestre di Parliament-Funkadelic, Jonzun Crew, Warp 9, Deltron 3030 e Sun Ra; e il supereroe della Marvel Comics Black Panther.

Storia:
Nonostante l’Afrofuturismo sia stato coniato nel 1993, gli studiosi tendono a convenire che la musica, l’arte e il testo afrofuturistici divennero più comuni e diffusi alla fine degli anni ’50. L’approccio afrofuturista alla musica è stato inizialmente proposto da Sun Ra. Nato in Alabama, la musica di Sun Ra si è formata a Chicago a metà degli anni ’50, quando con l’Arkestra iniziò a registrare musica che partiva da hard bop e fonti modali, creando una nuova sintesi che utilizzava titoli afrocentrici e tematici per riflettere il legame di Ra di antica cultura africana, in particolare l’Egitto, e l’avanguardia dell’era spaziale. Per molti anni, Ra e i suoi compagni di band hanno vissuto, lavorato e suonato a Philadelphia durante i festival in giro per il mondo. Il film di Ra, Space Is the Place, mostra The Arkestra in Oakland a metà degli anni ’70 in vesti di spazio completo, pieno di immagini fantascientifiche e di altri materiali comici e musicali. A partire dal 2018, la band stava ancora componendo e suonando, sotto la guida di Marshall Allen.

Le idee afrofuturiste furono prese nel 1975 da George Clinton e dai suoi gruppi Parliament e Funkadelic con il suo magnum opus Mothership Connection e il successivo The Clones del Dr. Funkenstein, P-Funk Earth Tour, Funkentelechy vs. la sindrome di placebo e la relazione di motor booty. Nelle basi tematiche della mitologia P-Funk (“puro clone clonato”), Clinton nel suo alter ego Starchild parlava di “Afronauti certificati, capaci di galassie funkortizing”.

Altri musicisti generalmente considerati impegnati o influenzati dalla tradizione afrofuturista includono i reggae produttori Lee “Scratch” Perry e Scientist, gli artisti hip-hop Afrika Bambaataa e Tricky, i musicisti elettronici Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills, Newcleus e Lotti Golden e Richard Scher, produttori e scrittori di musica hip hop di “Light Years Away” di Warp 9, un racconto di fantascienza di antiche esplorazioni aliene, descritto come “una pietra miliare dei primi anni ’80 dell’orfofuturismo beatbox”.

Nei primi anni ’90, un certo numero di critici culturali, in particolare Mark Dery nel suo saggio del 1994 “Black to the Future”, iniziò a scrivere delle caratteristiche che vedevano come comuni nella fantascienza afro-americana, nella musica e nell’arte. Dery ha soprannominato questo fenomeno “afrofuturismo”. Secondo il critico culturale Kodwo Eshun, il giornalista britannico Mark Sinker stava teorizzando una forma di afrofuturismo nelle pagine di The Wire, una rivista musicale britannica, già nel 1992.

Le idee afrofuturiste sono state ulteriormente ampliate da studiosi come Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose, Kodwo Eshun e altri. In un’intervista, Alondra Nelson ha spiegato l’afrofuturismo come un modo di guardare alla posizione soggettiva dei neri che copre i temi dell’alienazione e delle aspirazioni per un futuro utopico. L’idea di “alieno” o “altro” è un tema spesso esplorato. Inoltre, Nelson osserva che le discussioni su razza, accesso e tecnologia spesso rafforzano affermazioni acritiche su un cosiddetto “digital divide”. Il digital divide enfatizza l’associazione tra disuguaglianza razziale ed economica e accesso limitato alla tecnologia. Questa associazione inizia quindi a costruire l’oscurità “come sempre in opposizione alle cronache del progresso guidate tecnologicamente”. Come critica all’argomento neo-critico secondo cui le identità senza storia del futuro porranno fine a uno stigma gravoso, l’Afrofuturismo sostiene che la storia dovrebbe rimanere una parte dell’identità, in particolare in termini di razza.

21 ° secolo
Una nuova generazione di artisti discografici ha abbracciato l’afrofuturismo nella loro musica e moda, tra cui Solange Knowles, Rihanna e Beyoncé. Questa tradizione continua da artisti come Erykah Badu, Missy Elliott e Janelle Monáe, che hanno incorporato temi cyborg e metalleria nel loro stile. Altri musicisti del XXI secolo che sono stati caratterizzati come afrofuturisti includono il cantante FKA Twigs, il duo musicale Ibeyi e il DJ / produttore Ras G.

Janelle Monáe ha compiuto uno sforzo consapevole per ripristinare la cosmologia afrofuturista in prima linea nella musica urbana contemporanea. Tra i suoi lavori degni di nota ci sono i video musicali “Prime Time” e “Many Moons”, che esplorano i regni della schiavitù e della libertà attraverso il mondo dei cyborg e l’industria della moda. È accreditata con il proliferante funk afrofuturista in un nuovo neo-afrofuturismo con l’uso del suo alter-ego ispirato alla Metropolis, Cindi Mayweather, che incita una ribellione contro il Grande Divide, una società segreta, per liberare i cittadini che sono caduti sotto la loro oppressione. Questo ruolo di ArchAndroid riflette precedenti figure afrofuturiste Sun Ra e George Clinton, che hanno creato le loro immagini come esseri extraterrestri che salvano gli afro-americani dalla natura oppressiva della Terra. Le sue influenze includono Metropolis, Blade Runner e Star Wars. La Black Wondaland Arts Collective Society, di cui Monáe è uno dei fondatori, ha dichiarato: “Crediamo che le canzoni siano astronavi, crediamo che la musica sia l’arma del futuro, crediamo che i libri siano le stelle”. Altri artisti musicali emergono dal volgere del millennio considerati afrofuturisti come dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Heavyweight Dub Champion e “techno pioneers” Drexciya (con Gerald Donald).

Chicago ospita una vivace comunità di artisti che esplorano l’Afrofuturismo. Nick Cave, noto per il suo progetto Soundsuits, ha contribuito a sviluppare i giovani talenti come direttore del programma di moda laureato alla School of the Art Institute di Chicago. Altri artisti includono gli artisti visivi Hebru Brantley e l’artista contemporaneo Rashid Johnson, un nativo di Chicago attualmente con sede a New York. Nel 2013, la residente di Chicago Ytasha L. Womack ha scritto lo studio Afrofuturism: Il mondo della fantascienza e della fantasia nera, e William Hayashi ha pubblicato tutti e tre i volumi della sua trilogia darkside che racconta la storia di quello che succede in America quando il paese scopre gli afroamericani vive segretamente sul retro della luna da prima dell’arrivo di Neil Armstrong, una visione estrema della segregazione imposta dai neri tecnologicamente avanzati. [fonte autoprodotta] Krista Franklin, un membro dell’Incubatore di arti della University of Chicago, sta attualmente esplorando la relazione tra l’afrofuturismo e il grottesco attraverso il suo lavoro visivo e scritto con trame e capelli raccolti. Recentemente, ha anche creato una narrazione audio in collaborazione con un altro afrofuturista, Perpetual Rebel, chiamato The Two Thousand and Thirteen Narrative di Naima Brown, che esplora le idee di identità e trasformazione nel contesto dei capelli e della cultura afro-americana.

Il movimento è cresciuto a livello globale nelle arti. La Società afrofuturista è stata fondata dal curatore Gia Hamilton a New Orleans. Artisti come Demetrius Oliver di New York, Cyrus Kabiru di Nairobi, Lina Iris Viktor dalla Liberia e Wanuri Kahiu del Kenya hanno tutti intriso il loro lavoro nel cosmo o nella fantascienza.

Letteratura di afrofuturismo:
La creazione del termine Afrofuturismo negli anni ’90 era spesso usata principalmente per categorizzare la “narrativa speculativa che tratta temi afro-americani e affronta le preoccupazioni afro-americane nel contesto della tecnocultura del ventesimo secolo”, ma fu presto ampliata fino a includere quella artistica, scientifica, e pratiche spirituali in tutta la diaspora africana. La pratica contemporanea identifica e documenta retroattivamente le istanze storiche della pratica afrofuturista e le integra nel canone. Ad esempio, le antologie di Dark Matter presentano la fantascienza nera contemporanea, ma includono anche opere precedenti di W. E. Bois, Charles W. Chesnutt e George S. Schuyler.

Lisa Yazsek sostiene che il romanzo di Ralph Ellison del 1952, Invisible Man, dovrebbe essere considerato un predecessore della letteratura afrofuturista. Yaszek illustra che Ellison si basa su idee afrofuturiste che non erano ancora prevalenti nella letteratura afro-americana. Ellison critica le visioni tradizionali del futuro dei neri negli Stati Uniti, ma non fornisce ai lettori un futuro diverso da immaginare. Yaszek crede che Ellison non offra altri futuri in modo che la prossima generazione di autori possa farlo. L’uomo invisibile potrebbe non essere afrofuturista, nel senso che non fornisce un migliore – o addirittura nessun – futuro per i neri negli Stati Uniti, ma può essere pensato come un appello per le persone a iniziare a pensare e creare arte con un afrofuturista mentalita. In questo senso, Yaszek conclude che il romanzo di Ellison è un canone nella letteratura afrofuturistica servendo come invito a “questo genere di arte storica futura” per coloro che gli succedono.

Un certo numero di autori contemporanei di fantascienza nera e di fantascienza speculativa sono stati anche caratterizzati come afrofuturisti o come temi afrofuturisti. Nnedi Okorafor è stato etichettato in questo modo, sia per la serie di Binti novella vincitrice del premio Hugo, sia per il suo romanzo Who Fears Death. Steven Barnes è stato definito un autore afrofuturista per i suoi romanzi di storia alternativa Lion’s Blood e Zulu Heart. N.K. Anche Jemisin, Nalo Hopkinson e Colson Whitehead sono stati indicati come autori afrofuturisti. I romanzi di Octavia Butler sono spesso associati all’Afrofuturismo; questa associazione è stata alquanto controversa, dal momento che Butler incorpora comunità multietniche e multispecie che insistono su “ibridità oltre il punto di disagio”. Tuttavia, il quarto libro della serie fantascientifica di Fantascienza, Wild Seed, si adatta particolarmente alle idee di Afrofuturist preoccupazioni tematiche, come la narrativa di due immortali africani Doro e Anyanwu presenta tecnologie di fantascienza e una storia alternativa anti-colonialista dell’America del diciassettesimo secolo.

Arte afrofuturista
Mostre di musei e gallerie
Negli ultimi anni, ci sono state molte mostre museali che mostrano arte con temi afrofuturisti.

Lo Studio Museum di Harlem ha tenuto una grande mostra sull’estetica afrofuturistica dal 14 novembre 2013 al 9 marzo 2014. La mostra, intitolata The Shadows Took Shape, ha esposto più di sessanta opere d’arte che hanno esaminato temi ricorrenti come l’identità in relazione a tecnologia, tempo e spazio all’interno delle comunità afro-americane. Gli artisti presenti nella mostra includevano Derrick Adams, Laylah Ali e Khaled Hafez.

Come parte del festival PS1 del MOMA, King Britt ha curato Moondance: Una notte nel futuro afro nel 2014. Da mezzogiorno alle sei di sera. il 13 aprile, la gente potrebbe partecipare a Moondance e ascoltare conferenze, musica dal vivo o assistere a spettacoli di danza per celebrare l’Afrofuturismo nella cultura contemporanea.

Nell’aprile 2016, Niama Safia Sandy ha curato una mostra dal titolo “Black Magic: AfroPasts / Afrofutures” presso la Galleria del Corridoio a Brooklyn, New York. La mostra d’arte multidisciplinare guarda al rapporto tra realismo magico e afrofuturismo attraverso la diaspora nera. In una descrizione della collezione, Sandy ha dichiarato: “C’è molto da guardare indietro e non vediamo l’ora che accada in questo lavoro …. [e c’è molto] che celebra quei viaggi, sia che si tratti di viaggi intenzionali o forzati. ”

Temi:
Femminismo
Attack of the Boogeywoman di Jared Richardson: la visualizzazione della Grotesquerie delle donne nere in Afrofuturism valuta come l’estetica funzioni come uno spazio per le donne nere per interagire con l’intersezione di argomenti come razza, genere e sessualità. La rappresentazione e il trattamento dei corpi femminili neri viene decostruito dai contemporanei afrofuturisti e amplificato a dimensioni aliene e raccapriccianti da artisti come Wangechi Mutu e Shoshanna Weinberger.

Il cortometraggio di Beyoncé del 2016, Lemonade, ha incluso l’afrofuturismo femminista nel suo concetto. Il film comprendeva Ibeyi, Laolu Senbanjo, Amandla Stenberg, Quvenzhané Wallis, le star cantanti di YouTube Chloe x Halle, Zendaya, la sportiva sportiva dell’anno 2015 Serena Williams e la sofisticata poesia femminista dello scrittore somalo-britannico Warsan Shire. La linea diretta è l’empowerment delle donne nere che fanno riferimento sia alle relazioni coniugali che al trauma storico dalla schiavitù degli afro-americani dal 1619 al 1865, [non in citazione data] attraverso la ricostruzione e Jim Crow (1870-1965). Le madri di Trayvon Martin (Sybrina Fulton), Michael Brown (Lesley McFadden), Eric Garner (Gwen Carr) sono protagoniste di fotografie dei loro figli deceduti in omaggio all’importanza della loro vita. Il romanzo Kindred di Octavia Butler esplora anche l’empowerment delle donne attraverso la storia della sua protagonista Dana. Il libro esplora l’idea di autonomia e controllo sulla propria vita / destino. Attraverso l’esplorazione del potere delle donne nel periodo della schiavitù fino al tempo attuale, Butler è in grado di dimostrare la resistenza delle donne attraverso i rigidi fattori sociali.

Il grottesco
Nel Manifesto afro-surreale, l’afro-surrealismo è contrapposto al surrealismo europeo, con il surrealismo europeo che è empirico. È coerente con la New Black Aesthetic in quanto l’arte cerca di disturbare. Si campiona da vecchi pezzi d’arte aggiornandoli con le immagini attuali. Questa tecnica chiama in primo piano quelle immagini passate e i sentimenti, i ricordi o le idee che li circondano e li combina con nuove immagini in un modo che quelli della generazione attuale possono ancora identificare. Entrambi cercano di disturbare, ma c’è più di una psicologia “mutante” che sta accadendo. Gli artisti afro-futuristici cercano di proporre una bellezza deviante, una bellezza in cui la disincarnazione sia inumana, ma distinta; Gli artisti afro-futuristi speculano sul futuro, dove l’afro-surrealismo riguarda il presente.

Alienazione
L’Afrofuturismo prende rappresentazioni delle realtà vissute dalle persone di colore nel passato e nel presente, e riesamina le narrazioni per tentare di costruire nuove verità al di fuori della narrativa culturale dominante. Analizzando i modi in cui è avvenuta l’alienazione, l’Afrofuturismo lavora per collegare la diaspora africana con le sue storie e la conoscenza dei corpi razzializzati. Lo spazio e gli alieni funzionano come prodotti chiave degli elementi di fantascienza; le persone di colore sono immaginate di essere state i primi alieni attraverso il Passaggio di mezzo. Il loro status alieno connota essere in una terra straniera senza storia, ma anche come essere disconnesso dal passato attraverso le tradizioni di schiavitù in cui gli schiavi sono stati fatti per rinunciare ai loro legami con l’Africa al servizio del loro padrone schiavo.

Kodwo Eshun individua la prima alienazione nel contesto del Passaggio Medio. Scrive che i testi afrofuturisti lavorano per reimmaginare la schiavitù e l’alienazione usando “l’extraterrestrezza come un tropo iperbolico per esplorare i termini storici, le implicazioni quotidiane della dislocazione forzata e la costituzione delle soggettività dell’Atlantico nero”. Questa posizione dei futuri distopici e delle realtà attuali colloca fantascienza e romanzi costruiti attorno alle società distopiche direttamente nella tradizione delle realtà nere.

acqua
Nell’Afrofuturismo, l’acqua in molte opere diverse simboleggia sia la cancellazione che l’esistenza della vita nera. Questi duali significati, mentre apparentemente contraddittori, si giocano e si informano a vicenda. Ad esempio, il passaggio centrale può essere considerato dove avvenne la prima cancellazione della storia afro-americana. Non ci sono storie che siano sopravvissute a quel passaggio. Come afferma Ruth Mayer, negli Stati Uniti, “la storia nera è lì e non là, evidente in innumerevoli tracce, cicatrici e ricordi, ma in gran parte sommersa quando si tratta di resoconti scritti e documentazioni in prima persona del passato dal punto di vista di le vittime.” Tuttavia, è attraverso questa cancellazione che l’afrofuturismo è in grado di creare storie. Queste storie vivono sia di fatto che di finzione, poiché la vera storia si perdeva nelle acque dell’Atlantico. L’acqua ha cancellato la storia, ma ha anche permesso la creazione di una nuova storia.

È qui che entra in gioco l’afrofuturismo. Per avere un futuro, è necessario definire il passato. Tuttavia, per gli afroamericani, sebbene la loro “storia” sia stata annegata, l’afrofuturismo resuscita questa storia. Con la sua creazione, crea nuove possibilità per il futuro. Nel trittico di Carrie Mae Weems Untitled (Ebo Landing), il pezzo di Afrofuturism crea uno spazio con due immagini che potrebbero essere sia africane che americane con la sua rappresentazione di una vegetazione lussureggiante. In questo modo, il pezzo mette in luce come lo spazio originario dell’acqua abbia lasciato il posto a cui l’afrofuturismo può immaginare un passato o un futuro che vive nello spazio della verità e della finzione, il gatto del passato afroamericano di Schrödinger.

Un altro esempio di un’opera afrofuturista che si occupa specificamente del tema dell’acqua è il film Pumzi del 2009, che descrive una società chiusa in cui l’acqua è completamente scarsa e totalmente conservata. Il finale ambiguo del film lascia gli spettatori a chiedersi se ci sia stata una società vicina con accesso all’acqua per tutto il tempo, o se il personaggio principale è morto un’eroina piantando un albero che alla fine fiorirà in un’intera foresta.

Bonifica
Apparentemente, l’afrofuturismo ha a che fare con la rivendicazione delle identità perdute o delle prospettive perdute che sono state sovvertite o trascurate. Quando Mark Dery ha coniato per la prima volta il termine, dice l’Afrofuturismo come “dare origine a un’antinomia inquietante”. Ciò significa che l’apparente contraddizione di un passato viene spenta e la scrittura di un futuro vede le sue possibilità in Afrofuturismo. Inoltre, questo tipo di narrazione afrofuturista non è regolato su un aspetto della comunicazione. È nei romanzi e nei saggi, negli scritti accademici e nella musica, ma con la sua creazione, alla fine sta reclamando un certo tipo di autonomia rispetto alla propria storia che è stata storicamente limitata.

Pertanto, quando l’Afrofuturismo si manifesta nella musica degli anni ’80 e oltre, è sotto la sensibilità dell’Afrofuturista. È in questo modo che, come dice Mark Dery, “la cultura afro-americana è afrofuturista nel suo cuore”. Poiché gli antenati degli afroamericani sono stati allontanati con la forza dalla loro storia, ogni cultura che ha trovato la sua strada nel lessico del Black è alla base di una nozione afrofuturista. È nel suo cuore che reclamare un passato cancellato e creare un futuro basato su quel passato rivisitato.

Afrofuturismo 2.0
Afrofuturism 2.0 è stato coniato durante uno scambio tra Alondra Nelson e Reynaldo Anderson alla conferenza Alien Bodies del 2013; dove Anderson ha notato che la definizione precedente era insufficiente a causa dell’aumento dei social media e delle nuove tecnologie. Dopo la pubblicazione del volume co-curato Afrofuturism 2.0: The Rise of Astro-Blackness, alla fine del 2010, il Black Speculative Arts Movement, una convention itinerante di arte, fumetti e film, pubblicò un manifesto chiamato Afrofuturism 2.0 e Black Speculative Movimento artistico: note su un manifesto. Il manifesto è stato scritto da Reynaldo Anderson presso l’Harris-Stowe State University come tentativo di ridefinire e rifondare l’afrofuturismo per il XXI secolo. Il volume 2.0 e il manifesto definiscono l’Afrofuturismo 2.0 come “La tecnogenesi del primo ventennio dell’identità nera che riflette le contro storie, l’hacking e l’appropriazione dell’influenza del software di rete, della logica di database, dell’analisi culturale, della profonda rimescibilità, delle neuroscienze, del potenziamento e dell’aumento, fluidità di genere, possibilità postumane, sfera speculativa con applicazioni transdisciplinari e cresciuto in un importante movimento panafricano tecno-culturale diasporico “. L’Afrofuturismo 2.0 è caratterizzato da cinque dimensioni per includere la metafisica, l’estetica, la scienza teorica e applicata, le scienze sociali e gli spazi programmatici; e nel ventunesimo secolo non è più legato alla sua definizione originale, come un termine che un tempo si occupava di estetica culturale e del digital divide, ma è stato ampliato per essere conosciuto anche come una filosofia della scienza, della metafisica e della geopolitica.

In questo manifesto, Anderson riconosce e spiega i cambiamenti nella tecnologia, i movimenti sociali e persino i cambiamenti filosofici nella società moderna, mentre specula su come la narrativa afrofuturista sarà modificata a causa di esso. Ciò riguarda in particolare l’aumento e il boom delle piattaforme di social media.

In concomitanza con questo, l’artista di Los Angeles Martine Syms ha scritto un articolo online nel 2013 intitolato The Mundane Afrofuturist Manifesto che è composto da una lista di principi che, presumibilmente, riconoscono tutti gli Afrofuturisti banali. Sebbene l’articolo sia in parte parodico e sarcastico, ha lo scopo di identificare e fare luce sui tropi abusati all’interno di opere afrofuturiste come “magici negri” o “riferimenti a Sun Ra”. Attraverso questa identificazione di “tropi abusati” e una successiva definizione di regole per sovvertire realmente questi tropi dal titolo “La promessa afrofuturista mondana”, Syms richiede una nuova visione aggiornata per le opere afrofuturiste, che si allinea alla struttura dell’Afrofuturismo 2.0.