Afrofuturism ist eine kulturelle Ästhetik, Philosophie, Wissenschaft und Philosophie der Geschichte, die die Entwicklung Kreuzung der afrikanischen / afroamerikanischer Kultur mit Technologie erforscht. Es verbindet Elemente der Science-Fiction, historisch Fiction, Fantasy, Afrocentrism und magischen Realismus mit nicht-westlichen Kosmologien, um die heutigen Dilemmas der Schwarzen zur Kritik und zu befragen und erneut prüfen, historische Ereignisse. Es wurde in den späten 1990er Jahren durch Gespräche geführt von Alondra Nelson untersucht. Afrofuturism Adressen Themen und Anliegen der afrikanischen Diaspora durch eine Technokultur und Science-Fiction-Linse, eine Reihe von Medien und Künstlern umfassen mit einem gemeinsamen Interesse an dem schwarz-Futures Vorstellungsvermögen, die von Afrodiasporic Erfahrungen stammen. Seminal Afrofuturistic Werken zählen die Romane von Samuel R. Delany und Octavia Butler; Die Leinwände von Jean-Michel Basquiat und Angelbert Metoyer und der Fotografie von Renée Cox; die ausdrücklich außerirdische mythoi der Parlaments-Funkadelic, die Jonzun Crew, Warp 9, Deltron 3030 und Sun Ra; und die Marvel Comics Superhelden Black Panther.

Geschichte:
Trotz Afrofuturism 1993 geprägt wird, neigen Wissenschaftler, dass Afrofuturistic Musik zu vereinbaren, Kunst und Text wurden häufiger und weit verbreitet in den späten 1950er Jahren. Der Afrofuturist Zugang zur Musik wurde zuerst von Sun Ra propounded. Geboren in Alabama, koalesziert Sun Ra Musik in Chicago in der Mitte der 1950er Jahre, als mit dem Arkestra begann er die Aufnahme von Musik, die von Hardbop und modal Quellen zog, eine neue Synthese zu schaffen, die verwendet afrozentrische und Raum-Themen-Titel Ra Verknüpfung zu reflektieren alte afrikanische Kultur, insbesondere Ägypten und die Schneidkante des Weltraumzeitalter. Seit vielen Jahren Ra und lebten seine Bandkollegen arbeiteten und durchgeführt inPhiladelphiawährend Touren Festivals weltweit. Ra Film Raum ist der Platz zeigt die Arkestra inOaklandin der Mitte der 1970er Jahre in voller Raum Ornat, vollgestopft mit Science-Fiction-Bilder sowie andere komödiantische und musikalische Material. Ab 2018 wurde die Band nach wie vor das Komponieren und Durchführung, unter der Leitung von Marshall Allen.

Afrofuturist Ideen wurden im Jahr 1975 von George Clinton und seinen Bands Parlament und Funkadelic mit seinem Hauptwerk Mothership Verbindung und der anschließenden Der Klone von Dr. Funkenstein, P-Funk Earth Tour, Funkentelechy aufgenommen Vs. das Placebo-Syndrom und Motor Booty Affair. In der thematischen Untermauerung zu P-Funk Mythologie ( „pur geklont funk“),Clinton in seinem Alten Ego sprach Child „zertifizierter Afronauts, der fähig funkitizing Galaxien“.

Andere Musiker typisch angesehen, wie durch die Afrofuturist Tradition in oder stark beeinflussten Arbeiten umfassen Reggae Produzenten Lee „Scratch“ Perry und Wissenschaftler, Hip-Hop-Künstler Afrika Bambaataa und Tricky, elektronischer Musiker Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills, Newcleus und Lotti Golden & Richard Scher, elektro Hip-Hop-Produzent / Autoren von Warp 9 des „Light Years Away“, ein Science-fiction-Geschichte der alten Ausländer Visitation, beschrieben als „Eckpfeiler der beatbox afrofuturism frühen 80er Jahren“.

In den frühen 1990er Jahren eine Reihe von kulturellen Kritikern, vor allem Mark Dery in seinem 1994 Essay „Black to the Future“, begann über die Funktionen zu schreiben, sie wie üblich in afro-amerikanischen Science-Fiction, Musik und Kunst sahen. Dery dieses Phänomen „Afrofuturism“ bezeichnet. Laut Kulturkritiker Kodwo Eshun, britische Journalist Mark Sinker eine Form von Afrofuturism auf den Seiten von The Wire wurde theoretisiert, einem britischen Musikmagazin, so früh wie 1992.

Afrofuturist Ideen weiter von Wissenschaftlern wie Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose, Kodwo Eshun und andere erweitert. In einem Interview erklärte Alondra Nelson Afrofuturism als eine Möglichkeit, in der Subjektposition von schwarzen Menschen suchen, die Themen der Entfremdung und Bestrebungen für eine utopische Zukunft abdeckt. Die Idee der „Alien“ oder „andere“ ist ein Thema, oft untersucht. Darüber hinaus stellt fest, Nelson, dass die Diskussionen um Rennen, Zugriffs- und Technologie oft unkritische Behauptungen über eine so genannte „digitale Kluft“ stärken. Die digitale Kluft überbetont die Assoziation der Rasse und wirtschaftlicher Ungleichheit mit eingeschränktem Zugang zu Technologie. Dieser Verein beginnt dann Schwärze „wie immer technologisch getrieben Chroniken des Fortschritts oppositionell“ zu konstruieren.

21. Jahrhundert
Eine neue Generation von Künstlern haben Afrofuturism in ihre Musik und Mode steht, einschließlich Solange Knowles, Rihanna und Beyoncé. Diese Tradition wird von Künstlern wie Erykah Badu, Missy Elliott und Janelle Monáe, der Cyborg Themen und Metallics in ihren Stil aufgenommen. Andere 21. Jahrhundert Musiker, die als Afrofuturist gehören Sänger FKA Reisig, musikalische Duo Ibeyi und DJ / Produzent Ras G. charakterisiert worden

Janelle Monáe hat eine bewusste Anstrengung gemacht Afrofuturist Kosmologie an die Spitze der städtischen zeitgenössischen Musik wiederherzustellen. Ihre bemerkenswerten Arbeiten umfassen die Musikvideos „Prime Time“ und „Many Moons“, die das Reich der Sklaverei und Freiheit durch die Welt des Cyborgs und die Modebranche erkunden. Sie ist akkreditiert mit Afrofuturist Funk in einen neuen Neo-Afrofuturism durch Verwendung ihrer wuchernden Metropole inspirierten Alter Ego, Cindi Mayweather, der eine Rebellion gegen die Great Divide anreizt, eine geheime Gesellschaft, um die Bürger zu befreien, die unter ihrer gefallen Unterdrückung. Diese ArchAndroid Rolle spiegelt früher Afrofuturistic Zahlen Sun Ra und George Clinton, die ihre eigenen Visuals als außerirdische Wesen geschaffen Rettung Afroamerikaner aus der bedrückenden Natur der Erde. Ihre Einflüsse gehören Metropolis, Blade Runner und Star Wars. Das alles Schwarz Wondaland Arts Collective Society, von denen Monáe ist einer der Gründer von, erklärte: „Wir glauben, dass Songs Raumschiffe sind. Wir glauben, dass Musik die Waffe der Zukunft. Wir glauben, dass Bücher die Sterne sind.“ Andere musikalische Künstler entstehen, da die Jahrtausendwende gilt als Afrofuturist umfassen dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Schwergewicht Dub Champion und „Techno-Pioniere“ Drexciya (mit Gerald Donald).

Chicago ist die Heimat einer lebendigen Gemeinschaft von Künstlern zu erkunden Afrofuturism. Kerbe Höhle, Für sein Soundsuits Projekt bekannt ist, hat an der Schule des Art Institute of Chicago entwickelt jüngere Talente als Direktor des Graduierten Mode Programms geholfen. Andere Künstler sind bildende Künstler Hebru Brantley sowie zeitgenössische Künstler Rashid Johnson,Chicago nativen derzeit in New York. Im Jahr 2013 schrieb Chicago ansässigen Ytasha L. Womack die Studie Afrofuturism: The World of Black Science Fiction und Fantasie, und William Hayashi alle drei Bände seiner Trilogie Darkside veröffentlicht hat, die die Geschichte erzählt, was in Amerika passiert, wenn das Land Afroamerikanern entdeckt heimlich lebt seit auf der Rückseite des Mondes vor der Ankunft von Neil Armstrong, eine extreme Vision der Trennung von technologisch fortgeschrittenen Blacks auferlegt. [self-published Quelle] Krista Franklin, ein Mitglied der University of Chicago Arts Incubator, die derzeit erforscht die Beziehung zwischen Afrofuturism und groteske durch ihre visuelle und schriftliche Arbeit mit webt und gesammelt Haar. Vor kurzem hat sie schuf auch eine Audio-Erzählung in Zusammenarbeit mit einem anderen Afrofuturist, Ewiger Rebell,

Die Bewegung hat sich weltweit in den Künsten gewachsen. Afrofuturist Society wurde von Kurator Gia Hamilton gegründetNew Orleans. Künstler wie Demetrius Oliver ausNew YorkCyrus Kabiru aus NairobiLina Iris Viktor aus Liberia und wanuri kahiu von Kenia haben alle ihre Arbeit im Kosmos oder Sci-Fi durchdrungen.

Afrofuturism Literatur:
Die Schaffung des Begriff Afrofuturism in den 1990er Jahren oft wurde in erster Linie zu kategorisieren verwendet „spekulative Fiktion, die afroamerikanischen Themen behandelt und Adressen afroamerikanische Bedenken im Zusammenhang mit dem 20. Jahrhundert Technokultur“, wurde aber bald erweitert, um künstlerische, wissenschaftliche, und spirituelle Praktiken in der gesamten afrikanischen Diaspora. Moderne Praxis identifiziert rückwirkend und dokumentiert historische Instanzen Afrofuturist Praxis und integriert sie in den Kanon. Zum Beispiel verfügen die Dunkle Materie Anthologien zeitgenössischer Schwarz Science-Fiction, aber auch ältere Arbeiten von WEB Du Bois, Charles W. Chesnutt, und George S. Schuyler.

Lisa Yazsek argumentiert, dass Ralph Ellisons 1952 Roman, Invisible Man sollte als ein Vorgänger Afrofuturist Literatur gedacht werden. Yaszek zeigt, dass Ellison auf Afrofuturist Ideen schöpft, die noch nicht weit verbreitet in afroamerikanischer Literatur waren. Ellison kritisiert die traditionellen Vorstellungen von schwarzem Zukunft des Menschen in demVereinigte Staaten, Aber die Leser nicht eine andere Zukunft bieten, sich vorzustellen. Yaszek glaubt, dass Ellison bietet keine andere Futures, so dass die nächste Generation von Autoren kann. Invisible Man kann nicht Afrofuturist in dem Sinne, dass es keine besseren bereitstellt – oder auch jede – Zukunft für schwarze Menschen in den Vereinigten Staaten, aber es kann als ein Anruf angenommen werden, für die Menschen denken beginnen und die Schaffung von Kunst mit einem Afrofuturist Denkweise. In diesem Sinne kommt zu dem Schluss, dass Yaszek Ellisons Roman einen Kanon in Afrofuturistic Literatur ist, indem sie als Aufruf für „diese Art von zukunfts historische Kunst“ zu denen, die ihm folgen.

Eine Reihe von zeitgenössischen Schwarz Science-Fiction und Phantastik Autoren haben auch als Afrofuturist oder als Einsatz Afrofuturist Themen charakterisiert. Nnedi Okorafor wurde auf diese Weise gekennzeichnet, die beide für ihre Hugo Prämierte Binti Novelle-Serie und für ihren Roman Wer den Tod fürchtet. Steven Barnes wurde ein Afrofuturist Autor für seinen Stellvertreter-Geschichte Romane Lion Blut und Zulu Herz genannt. NK Jemisin, Nalo Hopkinson und Colson Whitehead haben auch als Afrofuturist Autoren bezeichnet. Octavia Butler Romane sind oft mit Afrofuturism verbunden sind; Dieser Verein war etwas umstritten, daDiener umfasst multi-ethnische und multi-Artengemeinschaften, die jedoch darauf bestehen, „über den Punkt der Beschwerden Hybridität.“, unsterblich das vierte Buch der Patternist Serie Science Fiction, Wild Seed, vor allem paßt Ideen von Afrofuturist thematischen Anliegen, wie die Erzählung von zwei Afrikaner Doro und Anyanwu verfügt über Science-Fiction-Technologien und eine alternative anti-kolonialistischen Geschichte des siebzehnten Jahrhunderts Amerika.

Afrofuturism Kunst
Museum und Galerie Ausstellungen
In den letzten Jahren gab es viele Museumsausstellungen waren mit Afrofuturist Themen Anzeigen Kunst.

Das Studio Museum im Harlem 14, 2013 bis 9. März hielt eine große Ausstellung Afrofuturistic Ästhetik von November Erkundung 2014. Die Ausstellung, die so genannte Schatten Gestalt annahmen, mehr als sechzig Kunstwerke angezeigt, die auf wiederkehrende Themen wie Identität in Bezug auf Technologie, Zeit sah, und Raum innerhalb afroamerikanischen Gemeinden. Künstler in der Ausstellung vorgestellten enthalten Derrick Adams, Laylah Ali und Khaled Hafez.

Als Teil des PS1 Festival MOMA, King Britt Moondance kuratiert: Eine Nacht in der afro Zukunft im Jahr 2014. Von Mittag bis 18.00 Uhr am 13. April können die Menschen Moondance teilnehmen und Vorträge, Live-Musik oder schauen Tanz-Performance in der Feier hören von Afrofuturism in der zeitgenössischen Kultur.

Im April 2016 kuratierte Niama Safia Sandy eine Ausstellung dem Titel „Black Magic: AfroPasts / Afrofutures“ im Korridor Galerie in Brooklyn. New York. Die multidisziplinäre Kunstausstellung befasst sich mit der Beziehung zwischen magischem Realismus und afrofuturism durch das Schwarze Diaspora. In einer Beschreibung der Sammlung, erklärte Sandy: „Es gibt viele im Rückblick und freuen uns in dieser Arbeit passiert …. [Und es gibt eine Menge] Reisen jene Fahrten, ob sie absichtlich oder gezwungen zu feiern.“

Themen:
Feminismus
Jared Richardson Angriff der Boogeywoman: Visualizing schwarze Frauen Groteske in Afrofuturism beurteilt, wie die ästhetischen Funktionen als Raum für schwarze Frauen mit der Kreuzung von Themen wie Rasse, Geschlecht und Sexualität zu engagieren. Die Darstellung und Behandlung von schwarzen weiblichen Körper wird von Afrofuturist Zeitgenossen dekonstruiert und verstärkt fremd und grausamen Dimensionen von Künstlern wie Wangechi Mutu und Shoshanna Weinberger.

Beyoncés 2016 Kurzfilm Limonade enthalten feministische afrofuturism in ihrem Konzept. Der Film kennzeichnete Ibeyi, Laolu Senbanjo, Amandla Stenberg, Quvenzhané Wallis, YouTube Gesangsstars Chloe xHalle, Zendaya 2015 Sports Illustrated Sportler des Jahres Serena Williams und die anspruchsvolle womanist Poesie der Somali-britische Schriftsteller Warsan Shire. Die Durchleitung ist die Stärkung der Rolle der schwarzen Frauen sowohl eheliche Beziehungen und das historische Trauma aus der Versklavung der Afro-Amerikaner von 1619-1865, [nicht in Zitat gegeben] durch Wiederaufbau und Jim Crow (1870-1965) verweisen. Die Mütter von Trayvon Martin (SybrinaFulton), Michael Brown (Lesley McFadden), Eric Garner (Gwen Carr) hält Bilder ihrer verstorbenen Söhne in Hommage an die Bedeutung ihres Lebens werden vorgestellt. Der Roman Kindred von Octavia Butler erforscht auch die Stärkung der Rolle der Frauen, obwohl die Geschichte ihrer Protagonisten Dana. Das Buch untersucht die Idee der Autonomie und der Kontrolle über das eigene Leben / Schicksal. Durch die Erforschung der Macht der Frauen in der Zeit der Sklaverei in der aktuelleren Zeit,Diener in der Lage, die Ausdauer der Frauen durch die harten sozialen Faktoren zu demonstrieren.

die groteske
Im Afro-Surreal Manifest ist Afro-Surrealismus mit europäischem Surrealismus gegenüber, mit dem europäischen Surrealismus empirischen sein. Er steht im Einklang mit der New Black Ästhetische, dass die Kunst nicht stören will. Es Proben aus alten Stücken Kunst sie mit aktuellen Bildern zu aktualisieren. Diese Technik nennt in den Vordergrund, die Vergangenheit Bilder und die Gefühle, Erinnerungen oder Ideen rund um sie und kombiniert sie mit neuen Bildern in einer Weise, dass die von der aktuellen Generation noch identifizieren kann. Beide suchen zu stören, aber es ist eher ein „Mutant“ Psychologie, was geschieht. Afro-Futuristic Künstler suchen eine abweichende Schönheit vorzuschlagen, eine Schönheit, in der disembodiment sowohl unmenschlich ist, noch deutlich; Afro-futuristische Künstler spekulieren über die Zukunft, wo Afro-Surrealismus über die Gegenwart ist.

Entfremdung
Afrofuturism nimmt Darstellungen der Lebensrealitäten von schwarzen Menschen in der Vergangenheit und Gegenwart, und die Erzählungen quo in versuchen, neue Wahrheiten außerhalb der dominanten kulturellen Erzählung zu bauen. Durch die Analyse der Art und Weise, in der Entfremdung stattgefunden hat, arbeitet Afrofuturism die afrikanische Diaspora mit ihren Geschichten und Wissen von Rassisierungsprozess Körper zu verbinden. Space and Aliens Funktion als Schlüsselprodukte des Science-Fiction-Elements; sind vorgesehen schwarze Menschen die ersten Ausländer durch die Mittelpassage haben. Ihre alien Status konnotiert ohne Geschichte in einem fremden Land zu sein, aber wie auch aus der Vergangenheit über die Traditionen der Sklaverei getrennt werden, wo Sklaven gemacht wurden, ihre Beziehungen zu verzichten zuAfrika in Dienst ihres Master-Slave.

Kodwo Eshun lokalisiert die erste Entfremdung im Rahmen der Mittleren Passage. Er schreibt, dass Afrofuturist Texte unter Verwendung von „extraterrestriality als hyperbolische Trope die historischen Bedingungen, die alltäglichen Auswirkungen aufgezwungen Versetzung und die Verfassung von Black Atlantic Subjektivitäten zu erkunden“ Sklaverei und Entfremdung reimagine arbeiten. Dieser Standort von dystopischen Futures und gegenwärtigen Realitäten stellt Science-Fiction und Romane um dystopische Gesellschaften direkt in der Tradition der schwarzen Realitäten gebaut.

Wasser
In Afrofuturism, Wasser in vielen verschiedenen Werken symbolisiert sowohl das Löschen und die Existenz von schwarzem Leben. Diese Doppel Bedeutungen werden und gegensätzliche spielen tatsächlich ausgeschaltet und sich gegenseitig informieren. Zum Beispiel kann der mittlere Durchgang in Betracht gezogen werden, wo die erste Löschung der afroamerikanischen Geschichte passiert ist. Es gibt keine Geschichten, die diese Passage überlebt. Als Ruth Mayer sagt, in derVereinigte Staaten„Geschichte ist schwarz beide da und nicht dort, zeigt sich in unzähligen Spuren, Narben und Erinnerungen, noch weitgehend unter Wasser, wenn es um schriftliche Konten und erste Dokumentationen der Vergangenheit aus der Sicht der Opfer kommt.“ Dennoch ist es durch diese Löschung, die Afrofuturism an dem Handhistorien der Lage ist. Diese Geschichten leben sowohl in der Tat und in der Fiktion, wie die wahre Geschichte wurde in den Gewässern der Verlorenenatlantisch. Wasser löschte die Geschichte, sondern auch für die Schaffung einer neuen Geschichte erlaubt.

Dies ist, wo Afrofuturism ins Spiel kommt. Um eine Zukunft zu haben, muss man in der Vergangenheit definiert werden. Doch für afrikanische Amerikaner, obwohl ihre „Geschichte“ übertönt wurde, belebt wieder Afrofuturism diese Geschichte. Mit seiner Schöpfung, schafft sie neue Möglichkeiten für die Zukunft. In Carrie Mae Weems‘ Triptychon Untitled (Ebo Landing), Handwerk die Afrofuturism Stück einen Raum mit zwei Bildern, die sowohl afrikanische sein könnte undAmerikamit seiner Darstellung von üppigem Grün. Auf diese Weise hebt das Stück, wie der ursprüngliche Raum des Wassers hat Art und Weise gegeben, in denen Afrofuturism eine Vergangenheit oder Zukunft vorstellen kann, die im Raum der Wahrheit und Fiktion lebt, die Schrödingers Katze von African American Vergangenheit.

Ein weiteres Beispiel einer Afrofuturist Arbeit, die sie speziell mit dem Thema Wasser beschäftigt, ist 2009 Film Pumzi, die eine geschlossene Gesellschaft darstellt, in dem Wasser ganz knapp und völlig konservierte. Der zweideutige Ende des Films läßt die Zuschauer fragen, ob es eine benachbarte Gesellschaft mit Zugang war die ganze Zeit zu gießen, oder wenn die Hauptfigur gestorben ist eine Heldin durch einen Baum zu pflanzen, die schließlich in einen ganzen Wald blühen.

Rückgewinnung
Scheinbar hat Afrofuturism mit Rückgewinnung der verlorenen Identität oder verloren Perspektiven zu tun, unterminiert oder übersehen wurden. Als Mark Dery zuerst den Begriff geprägt, sagt er Afrofuturism als „zu einer beunruhigenden Antinomie zu geben“. Dies bedeutet, dass der scheinbare Widerspruch von einer Vergangenheit wird verlöschen und das Schreiben einer Zukunft sieht seine Möglichkeiten in Afrofuturism. Darüber hinaus ist diese Afrofuturism Art des Erzählens nicht auf einen Aspekt der Kommunikation geregelt. Es ist in Romanen und Essays, wissenschaftliche Schriften und in der Musik, sondern durch seine Schöpfung, es ist letztlich eine Art von Autonomie über eine Geschichte, die Rückgewinnung beschränkt historisch ist.

Wenn daher Afrofuturism selbst manifestiert sich in der Musik der 80er Jahre und darüber hinaus ist es unter der Sensibilität Afrofuturist. Es ist auf diese Weise, die, wie Mark Dery sagt: „afroamerikanische Kultur Afrofuturist an seinem Herzen ist“. Da die Vorfahren der afrikanischen Amerikaner gewaltsam aus ihrer Geschichte entfernt wurden, jede Kultur, die ihren Weg in das Schwarze Lexikon gefunden hat, ist an der Wurzel eines Afrofuturist Begriff. Es ist in ihrem Herzen eine Vergangenheit gelöscht und die Schaffung einer Zukunft auf der Grundlage dieser reimagined Vergangenheit Rückgewinnung.

Afrofuturism 2.0
Afrofuturism 2.0 wurde während eines Austauschs zwischen Alondra Nelson und Reynaldo Anderson an der Alien Bodies Konferenz im Jahr 2013 geprägt; woherAnderson festgestellt, dass die bisherige Definition durch den Anstieg der sozialen Medien und neue Technologien unzureichend war. Nach der Veröffentlichung des Co-Sammelband Afrofuturism 2.0: Der Aufstieg der Astro-Schwärze, in den späten 2010er, das Schwarze Spekulative Kunst-Bewegung, ein reisender Kunst, Comic und Film Konvention, veröffentlicht ein Manifest namens Afrofuturism 2.0 und das Schwarze Spekulative Kunst-Bewegung: Anmerkungen zu einem Manifest. Das Manifest wurde von Reynaldo Anderson bei Harris-Stowe State University als Versuch geschrieben, neu zu definieren und wieder einbauen Afrofuturism für das 21. Jahrhundert. Der 2.0 Volumen und das Manifest definiert Afrofuturism 2.0 als „Die frühen einundzwanzigsten Jahrhundert technogenesis von Schwarz Identität widerspiegelt Zähler Geschichten, Hacking und oder den Einfluss von Netzwerksoftware aneignet, Datenbanklogik, kulturelle Analytik, tief remixability, Neurowissenschaften, 0 durch fünf Dimensionen gekennzeichnet Metaphysik, Ästhetik, theoretische und angewandte Naturwissenschaften, Sozialwissenschaften und programmatische Räume einzubeziehen; und im einundzwanzigsten Jahrhundert nicht mehr gebunden an seine ursprünglichen Definition, wie ein Begriff, einmal mit kultureller Ästhetik und der digitalen Kluft zu tun, wurde aber erweitert werden, auch bekannt als eine Philosophie der Wissenschaft, Metaphysik und Geopolitik. 0 durch fünf Dimensionen gekennzeichnet Metaphysik, Ästhetik, theoretische und angewandte Naturwissenschaften, Sozialwissenschaften und programmatische Räume einzubeziehen; und im einundzwanzigsten Jahrhundert nicht mehr gebunden an seine ursprünglichen Definition, wie ein Begriff, einmal mit kultureller Ästhetik und der digitalen Kluft zu tun, wurde aber erweitert werden, auch bekannt als eine Philosophie der Wissenschaft, Metaphysik und Geopolitik.

In diesem Manifest, Andersonerkennt und berücksichtigt die Veränderungen in der Technologie, soziale Bewegungen und sogar philosophische Veränderungen in der modernen Gesellschaft aber auch, weil es spekulierten wird, wie die Afrofuturist Erzählung verändert werden. Dies ist vor allem in Bezug auf den Aufstieg und Boom von Social-Media-Plattformen.

In Verbindung mit diesem, Los Angeles lebendem Künstler verfasste Martine Syms einen Online-Artikel im Jahr 2013 das Alltägliche Afrofuturist Manifest genannt, die aus einer Liste von Grundsätzen bestehen, die angeblich alle Mundane Afrofuturists erkennen. Obwohl der Artikel in Teil parodistische und sarkastisch ist, zielt darauf ab, es zu identifizieren und das Licht der überstrapaziert tropes machen innerhalb Afrofuturist wie „magischen Neger“ oder „Verweise auf Sun Ra“ funktioniert. Durch diese Identifizierung von „überstrapaziert tropes“ und eine spätere Definition von Regeln tatsächlich diese tropes dem Titel „The Mundane Afrofuturist Versprechen“ zu unterminieren, fordert Syms eine neue, aktualisierte Vision für Afrofuturist arbeitet, die mit dem Rahmen Afrofuturism 2.0 in Linie fällt.