ドームの象徴

ドームの象徴的な意味は何千年にもわたって発展してきました。 正確な起源は不明であるが、空との象徴的な連合と同様、古代の世界には宮殿の伝統が存在していた。 これらの伝統の両方は、ドーム型の小屋の使用に共通の根を持っているかもしれません。形は墓に翻訳され、天に関連付けられています。

葬儀場の伝統は、ドーム型の霊廟、殉教者、洗礼堂で表現されています。 天体象徴主義は、中東の支配者たちによって神の正当性を強調するために採択され、政府の権限の一般的な象徴として現在の文明に引き継がれた。

起源

葬儀の伝統
E. Baldwin Smithによると、石器時代の終わりから、ドーム形の墓は、死者の崇拝された家として恒久的に作られた先祖代々の神聖なシェルターの生殖器として使われました。 これを行う本能的な欲求は、インドの仏塔からイベリアの砂漠の墓にいたるまで、古代世界に広範な葬儀の伝統をもたらしました。 スキタイディアンは、そのようなドーム型の墓を作りました。放物線状のゲルマン族もそうでした。 ヘレニズムとローマ時代には、象徴的な墓地のシンボルとなった。

天体伝承
スミス氏は、小屋形状を元の柔らかい材料からより難しい石構造に変える過程で、ドームは、天井の天井にある星や天体の馬車のような装飾から明らかなように、天体や宇宙の重要性と関連づけられている。 この宇宙論的思考は、あらゆる家、墓、聖域と宇宙全体との象徴的な関連の一部であるドーム天井に限られていたわけではありませんが、それはドーム型の使用を一般化しました。 ミシェル・メララニョは、中央アジアの遊牧民が、最終的に中東や地中海に広がる空と天と関連している円形のドームテントの象徴的伝統の起源であると書いています。

神聖な定規
Herbert Howeは、中東のドームの中には、 “支配者の天幕、特に天の天幕に住む神の天幕”を象徴していると書いています。 诗篇123:1、[注1]イザヤ40:22、[注2] Iキングス8:30、[注3]、イザヤ66:1、[注4]のような旧約聖書の中で、詩篇19:4、[注5]、および욥22:14 [注6]

ドームとテント・キャノピーは、古代ペルシャとヘレニズム・ローマ時代の天国と関連していました。 正方形のベースの上のドームは、それらの形状の幾何学的象徴を反映していた。 円は完全、永遠、そして天を表しています。 正方形は地球を表していました。 八角形は2つの中間にありました。 ペルシアの王たちは公式の観客にドーム型テントを使って神性を象徴し、この習慣はアレキサンダー大王によって採用されました。

アケメネイドとインドの支配者の王室の聴衆のテントから生まれた天地または宇宙のテントの独特な象徴は、アレクサンダーを模倣してローマの支配者によって採用され、帝国のバルダキンになった。 これはおそらくネロで始まりました。ゴールデンハウスはドームを宮殿建築の本質的な要素にしました。 ローマ帝国の建築におけるアレクサンダー・ザ・グレートの宗教的テントのアレゴリーは、ローマ帝国の皇帝の「分化」と一致し、これの象徴として役立った。 半ドーム型のアペスは、ドミトリアの下で帝国の権威の象徴となり、ビザンチン期への天皇の描写は、それらを識別するために頭上のドームまたは半球を使用した。 カール・スウォボダは、ディオクレティアヌス時代までにも、おそらく世界全体の主権を象徴していると書いている。

初期と中世のキリスト教
殉教者と洗礼堂
クリスチャンのドームの使用は、以前の象徴的な関係を認めていました。 伝統的な死刑囚の象徴主義は、シリア地域のキリスト教の中央型殉教者に使用されるドームを導いた。 遺物の崇拝の普及と普及は、主流のキリスト教のドーム型教会にドーム型中央型殉教を変えた。 4世紀のイタリアでは、5世紀に広がったドーム型の霊廟や殉教者のように洗礼堂が建設され始めました。 これは、バプテスマに関する神学的な強調を、イエス・キリストの死と復活の再体験として強化しました。 二重の墓碑と天の象徴は、初期のキリスト教徒によって、建築のドームとシボリウムの両方において、遺物や教会の祭壇のための儀式の覆いとして使用されるバルダーキンのような、 しかし、ドームの天体象徴は、キリスト教時代の傑出したものでした。 円形と正方形の間にある八角形は、初期キリスト教におけるイエスの復活を表すようになり、その理由から殉教者や洗礼者の地上計画に使われました。 ドーム自体は時に円形ではなく8角形であった。

バシリカ
宇宙寺院の考えは、ティルスの教会のユーセビアスの演説の形で、4世紀末までにキリスト教聖堂に適用されていたという文学的な証拠が存在する。 しかし、6世紀半ばには、Edessaの大聖堂教会のために構成された賛美歌の中に、ドーム型教会の宇宙論的解釈の最も初期の文学的証拠が存在するに過ぎない。 キャスリーン・E・マクベイは、この時代、聖書の解剖学の2つの主要な、しかし矛盾した学校のサコ・ヤコブのブレンドにこれを追いかける:アンティオキアの学校の建物としてのミクロコズムの伝統と、アンティオキアの学校では拒否された球体や半球の存在。 チャールズ・スチュワートは、ユスティニアヌスの帝国委員会のドームの下にある窓からの光の強調は、ネオプラトン主義の知恵の象徴であるアイデアに対応していると指摘する。

図像
8世紀後半から、キリストの肖像画は、教会のドームの中心で金の十字架に取って代わるようになりました。チャールズ・スチュワートは、8世紀と9世紀のイノセントラスズムの時代のイメージを支持し過ぎたかもしれないと示唆しています。 最初の1つはテッサロニキのアヤソフィアの洞窟のドームにあり、これは最終的にパントクレターとして知られるバストのイメージに発展しました。 Michele Melaragnoは、「キング・キング」の概念は、皇帝の神格化のローマの伝統に対するキリスト教的な対立地であり、それに関連したドーム象徴を吸収したと書いている。 Otto Demusは、ミドルビザンチンの教会は体系的に装飾されており、3つの装飾ゾーンがあると見ることができます。 この最上部のゾーンには、ドーム、ドラム、アペースが含まれていました。 ドームはPantokrator(「すべての支配者」を意味する)のために予約され、ドラムは通常天使や預言者の画像を含み、アポス・セムドームは通常、通常はキリストの子を抱き、天使に面した聖母マリアを描いた。

イスラム教
ロイヤリティー
Oleg Grabarによると、そのようなイメージを拒否したイスラム世界のドームは、他の伝統を続けていました。 イスラム教徒のロイヤリティは、ローマ帝国とペルシャ帝国のモデルを継承しながらも、多くの人々は生き残っていないが、Mervからインドへの霊廟を形作っている。 イスラムの初期の世紀では、ドームは王族と密接に関連していました。 例えば、モスクのミハブの前に建てられたドームは、少なくとも当初王室の儀式の際に王子の場所を強調することを意図していました。 時間がたつにつれて、そのようなドームは、主に装飾の焦点または祈りの方向になった。 霊廟でのドームの使用は、同様に王室の後援を反映することができますまたは特定の葬儀の意味を持つよりも、象徴されたドームの名誉と威信を表すと見なすことができます。

様々な形
DoğanKubanは、形状、構造、機能の使用のわずかな違いでさえ、理論的な意味合いがあったとしています。「ドームとミナレットがイスラムの象徴となった、イスラム世界における複雑で文化的に重要な発展の結果です。 中世のイスラム教における多様なドーム形態は、実用的な建物の考え方と同じくらい、王朝、宗教、社会的な違いを反映しています。

Theresa Grupicoは、ドーム・オブ・ザ・ロック、皇室の葬儀建築、またはモスク建築における八角形の使用は、初期のビザンチンまたはペルシャの使用からの借用であるか、または「8つの扉を備えた8つの庭園」を有するパラダイスの考えを反映していると述べている。 イスラム世界のドームのペンダントを飾るためのコーランのテキストの使用は、四人のエバンジェリストのようなキリスト教の象徴の人間の描写に取って代わりますが、同様に神の言葉への道を表します。

Oleg Grabarは、比較的低レベルの象徴性を持っているとしてイスラム建築の形を特徴づけている。 これを一般的な意味で認めているが、Yasser Tabbaaは、あるフォームは当初は非常に象徴的であり、時間の経過とともにそのような関連性を失ってしまったと主張している。 特に、ムカルナドームの現象が一例です。 Tabbaaは、11世紀初頭に始まったイスラム世界全体のムカルナドームの発展と普及について、アッシラート(オスアシアニズムを伴うアリストテレスのアトムシズムの改造)によって提唱された宇宙の神学的思想の視覚的表現として説明する。この時点でバグダッドの隆起に。 後で、スタイルは純粋に装飾的な方法で使用されました。

イスタンブールのSuleyman大礼拝堂などのオスマン礼拝堂は、ハジア・ソフィアや単に「視覚的なもの」を超えたメッセージの「似通ったもの」を「挑戦する」と解釈されてきました。

近代
統一
ジェームズ・ミッチェルによると、ルネサンスでは、ドームはヨーロッパ全体で宗教の団結の象徴となり始めました。 ナサニエル・カーティスは、ルネッサンスの大きなドームには「国家や国家の首都としての権力、支配権、中央集権化のアイデア」が含まれていると書いている。 彼は、グアデットが聖ペテロのことについて、「カトリック教の全統一が収束しているこの中心部の覆いと看板よりも、すべての教会の中で最大の屋根ではない」と述べた。

楕円形のドーム
建築における楕円の外観は、建築家の歴史家によって広範に議論されてきた。 ルネッサンス時代に起きたアイデアではありませんが、1500年代の初めには、楕円形のアイデアは「空気中」だったとSantiago Huerta氏は述べています。 プロテスタント改革に対応してカトリック教会の反改革を開始したトレント評議会(1545-1563)の議論の中で、円と広場はキリスト教の教会にとっては異教宣言された。 Hanno-Walter Kruftによると、理事会で実際に採択された改革の効果は様々であったが、1577年のチャールズ・ボロメオ枢機卿の教授法の建築に適用された評議会の決議の書かれた例は、ヒエシシェシとして形作る。 この刊行物は、ボッロメオ自身のミラノ教区だけに宛てられていたが、ヨーロッパ全体で通貨を得た。 楕円形の固有の魅力に加えて、その使用はヨーロッパ惑星探査の時代、そして惑星の楕円軌道の理論の影響を受けているかもしれない。

政府
ケンドール・ウォリス氏は、大きなドームを持つ米国国会議事堂ビルを建設するという決定は、「象徴的な神聖な意味を抱き、根本的に世俗的な意味がある」と述べた。 棺の装飾的な使用は、民主主義と共和国主義の古典的起源との関連を呼び起こすことを意図している。 “それは共和国の立法権を代表している”、神聖化された。 宗教協会や空の象徴主義のアイデアも、アメリカの世界での召命意識の摂理的な倍音と共鳴し、州議会やドームに描かれた星や空の場面でより顕著になった。 第2国会議事堂ドームに似ているアメリカ南北戦争の後に建てられた州議会議事堂のドームは、連邦政府に象徴的に言及されており、「連合」の考え方にも言及されています。

ヒトラーとスターリンはともに、世界の首都を築く努力の一環として、巨大な集合住宅を計画したが完了したことはない。 ヒトラーのVolkshalle(人民ホール)は250m幅のドームを持ち、200,000人を収容することを目的としていた。 モスクワのソビエトの宮殿は世界で一番高い建物であることを意味し、21,000人の世界社会主義者のために幅100メートルの大会議室の上に浮かんでいた。 救い主であるキリストの大聖堂の跡地にソビエトの宮殿の基壇が始まりましたが、技術的な問題がこのプロジェクトを延期し、1950年代のスターリンの死後放棄されました。 RJ Overyは、これらは、長年続く独裁政治とユートピア文明のモニュメントであることを意味していたと書いている。

Giovanni Rizzoniによると、ドームは伝統的に絶対的な力を示していたが、ドイツのReichstag建物の現代のガラスドームは、観光客が文字通りドームを巡って立法府の上に立つ人々の主権と議会民主主義のアクセス可能性の両方を表現し、ガラスドームと窓の透明性のために、それは下の立法室に提供される。

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