डोम्स का प्रतीकवाद

गुंबद का प्रतीकात्मक अर्थ सहस्राब्दी से अधिक विकसित हुआ है। यद्यपि सटीक उत्पत्ति अज्ञात है, प्राचीन दुनिया भर में गुंबदों की एक मृत्यु परंपरा मौजूद है, साथ ही आकाश के साथ एक प्रतीकात्मक संबंध भी मौजूद है। इन दोनों परंपराओं में गुंबददार झोपड़ी के उपयोग में एक आम जड़ हो सकती है, एक आकार जिसे कब्रों में अनुवाद किया गया था और स्वर्ग से जुड़ा हुआ था।

बंधक परंपरा को गुस्सा मकबरे, शहीदों और बपतिस्मा में व्यक्त किया गया है। मध्य पूर्व में शासकों द्वारा दिव्य प्रतीकात्मकता पर जोर देने के लिए दिव्य प्रतीकात्मकता को अपनाया गया था और बाद में सभ्यताओं द्वारा सरकारी अधिकार के एक सामान्य प्रतीक के रूप में विरासत में प्राप्त किया गया था।

मूल

मृत्यु परंपरा
ई। बाल्डविन स्मिथ के अनुसार, देर से पाषाण युग से गुंबद के आकार की मकबरे को पितृ के पुनरुत्पादन के रूप में इस्तेमाल किया गया था, भगवान द्वारा दिए गए आश्रय को मृतकों के एक सम्मानित घर के रूप में स्थायी बनाया गया था। ऐसा करने की सहज इच्छा के परिणामस्वरूप भारत के स्तूपों से लेकर इबेरिया के थोलोस कब्रिस्तान तक प्राचीन दुनिया भर में व्यापक घरेलू मृत्युदंड परंपराएं हुईं। सिथियन लोगों ने इस तरह के गुंबददार मकबरे बनाए, जैसा कि कुछ जर्मनिक जनजातियों ने एक परमाणु आकार में किया था। हेलेनिस्टिक और रोमन काल से, घरेलू थोलो परंपरागत कब्रिस्तान प्रतीक बन गए थे।

दिव्य परंपरा
स्मिथ लिखते हैं कि झोपड़ी के आकार को अपनी मूल व्यवहार्य सामग्री से अधिक कठिन पत्थर निर्माण में बदलने की प्रक्रिया में, गुंबद दिव्य और लौकिक महत्व से जुड़ा हुआ था, जैसा कि सजावट से स्पष्ट था जैसे कि तारों और खगोलीय रथों पर बमबारी कब्रिस्तान की छत पर । यह ब्रह्माण्ड संबंधी सोच किसी भी घर, मकबरे, या अभयारण्य और ब्रह्मांड के बीच एक प्रतीकात्मक संबंध का हिस्सा होने के कारण, गुंबददार छत तक ही सीमित नहीं था, लेकिन यह घरेलू आकार के उपयोग को लोकप्रिय बनाता था। मिशेल मेलारग्नो लिखते हैं कि मध्य एशिया की भयावह जनजातियां आकाश और आकाश से जुड़े दौर के गुंबदों की प्रतीकात्मक परंपरा की उत्पत्ति हैं जो अंततः मध्य पूर्व और भूमध्यसागरीय में फैल गईं।

दिव्य शासक
हर्बर्ट होवे लिखते हैं कि पूरे मध्य पूर्व के गुंबद “शासक के तम्बू, और खासकर भगवान के स्वर्ग के तम्बू में रहते हैं।” ओल्ड टैस्टमैंट और इंटरटेस्टैमेंटल साहित्य में पैसेंजर, जैसे कि भजन 123: 1, [नोट 1] यशायाह 40:22, [नोट 2] मैं किंग्स 8:30, [नोट 3] यशायाह 66: 1, [नोट 4] भजन 1 9: 4, [नोट 5] और अय्यूब 22:14। [नोट 6]

प्राचीन फारस और हेलेनिस्टिक-रोमन दुनिया में स्वर्ग के साथ डोम्स और तम्बू-कैनोपी जुड़े थे। एक वर्ग आधार पर एक गुंबद उन आकारों के ज्यामितीय प्रतीकात्मकता को दर्शाता है। चक्र ने पूर्णता, अनंत काल और आकाश का प्रतिनिधित्व किया। वर्ग पृथ्वी का प्रतिनिधित्व किया। एक अष्टकोणीय दोनों के बीच मध्यवर्ती था। फारसी राजाओं ने अपने आधिकारिक दर्शकों में अपने दिव्यता का प्रतीक होने के लिए गुंबददार तंबू का इस्तेमाल किया, और इस अभ्यास को अलेक्जेंडर द ग्रेट ने अपनाया था।

अमेमेनिड और भारतीय शासकों के शाही श्रोताओं के तंबू से निकलने वाले स्वर्गीय या लौकिक तम्बू का विशिष्ट प्रतीक रोमन शासकों ने अलेक्जेंडर की नकल में अपनाया था, जो शाही बालदाचिन बन गया था। यह शायद नीरो के साथ शुरू हुआ, जिसका “गोल्डन हाउस” ने गुंबद को महल वास्तुकला की एक आवश्यक विशेषता भी बनाई। रोमन साम्राज्य वास्तुकला में अलेक्जेंडर द ग्रेट के घरेलू तम्बू के रूपरेखा के रोमन सम्राटों के “विभाजन” के साथ मिलकर इस के प्रतीक के रूप में कार्य किया। सेमी-डोमेड एपीएस डोमिनियन के तहत इंपीरियल अथॉरिटी का प्रतीक बन गया और सम्राटों के चित्रणों ने बीजान्टिन अवधि में ओवरहेड डोम्स या सेमीडोम का उपयोग करने के लिए उन्हें पहचानने के लिए इस्तेमाल किया। कार्ल स्वोबोदा लिखते हैं कि डायोक्लेटियन के समय तक, गुंबद शायद पूरी दुनिया में संप्रभुता का प्रतीक है।

प्रारंभिक और मध्ययुगीन ईसाई धर्म
मार्ट्रीमम्स और बपतिस्मा
डोम्स के ईसाई उपयोग ने पहले प्रतीकात्मक संघों को स्वीकार किया। पारंपरिक मृत्युदंड प्रतीकात्मकता ने सीरियाई क्षेत्र में ईसाई केंद्रीय प्रकार के शहीदों में गुंबद का उपयोग किया, जिससे बढ़ती लोकप्रियता फॉर्म फैल गई। अवशेषों की पंथ की फैलाव और लोकप्रियता ने गुंबद वाले केंद्रीय प्रकार के शहीदों को मुख्यधारा के ईसाई धर्म के गुंबददार चर्चों में भी बदल दिया। 4 वीं शताब्दी में इटली में, बपतिस्मा लेने के लिए 5 वीं शताब्दी में फैले हुए घुड़सवार मकबरे और शहीदों की तरह बनाया जाना शुरू हुआ। इसने यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के पुन: अनुभव के रूप में बपतिस्मा पर धार्मिक जोर को मजबूत किया। दोहरी सेपुल्रल और स्वर्गीय प्रतीकवाद को प्रारंभिक ईसाईयों द्वारा वास्तुकला में और सिबोरियम में दोनों गुंबदों के उपयोग में अपनाया गया था, जो बाल्डैचिन जैसे घरेलू चंदवा को अवशेष या चर्च की वेदी के लिए एक अनुष्ठान के रूप में उपयोग किया जाता था। गुंबद का दिव्य प्रतीकवाद, हालांकि, ईसाई युग द्वारा प्रमुख व्यक्ति था। अष्टकोणीय, जो सर्कल और वर्ग के बीच संक्रमणकालीन है, प्रारंभिक ईसाई धर्म में यीशु के पुनरुत्थान का प्रतिनिधित्व करने के लिए आया था और उस कारण से शहीदों और बपतिस्मा की भूमि योजनाओं में उपयोग किया गया था। गोलाकार कभी-कभी सर्कुलर के बजाए अष्टकोणीय थे।

basilicas
साहित्यिक सबूत मौजूद हैं कि 4 वीं शताब्दी के अंत तक टायर में एक चर्च पर यूसेबियस द्वारा किए गए एक भाषण के रूप में, ब्रह्माण्ड मंदिर का विचार ईसाई बेसिलिका पर लागू किया गया था। हालांकि, यह केवल 6 वीं शताब्दी के मध्य में है कि एक वर्चुअल चर्च बिल्डिंग की ब्रह्माण्ड संबंधी व्याख्या का सबसे पुराना साक्ष्य मौजूद है, जो एडेसा के कैथेड्रल चर्च के लिए तैयार एक भजन में मौजूद है। कैथलीन ई। मैक्वी ने उस समय बाइबिल के एक्जेजेसिस के दो प्रमुख लेकिन विरोधाभासी स्कूलों के सेरुग के जैकब द्वारा एक मिश्रण के लिए इसका पता लगाया: एंटीऑच स्कूल की इमारत-जैसी-माइक्रोक्रोस परंपरा ब्रह्मांड और फर्ममेंट के रूप में एलेक्ज़ांद्रियाई दृश्य के साथ संयुक्त गोलाकारों और गोलार्द्धों, जो एंटीऑच स्कूल द्वारा खारिज कर दिया गया था। गोल्ड को स्वर्ग के रंग के रूप में इस्तेमाल किया गया था, और चार्ल्स स्टीवर्ट ने नोट किया कि जस्टिनियन के शाही आयोगों के गुंबदों के नीचे खिड़कियों से प्रकाश पर जोर ज्ञान के प्रतीक के रूप में प्रकाश के नव-प्लेटोनिस्ट विचार से मेल खाता है।

शास्त्र
आठवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मसीह के चित्र चर्च चर्चों के केंद्रों में सोने के पारियों को प्रतिस्थापित करना शुरू कर दिया, जो चार्ल्स स्टीवर्ट का सुझाव आठवीं और नौवीं सदी में इकोनोक्लाज्म की अवधि के बाद छवियों के पक्ष में अधिक सुधार हो सकता है। पहले में से एक थिस्सलोनिकी में हैगिया सोफिया के गुफा गुंबद पर था, और अंततः यह बंट छवि में विकसित हुआ जिसे पैंटोक्रेटर कहा जाता है। मिशेल मेलारग्नो लिखते हैं कि “क्राइस्ट द किंग” की अवधारणा सम्राट देवता की रोमन परंपरा के लिए ईसाई काउंटरपॉइंट थी और इसलिए इसके साथ जुड़े गुंबद प्रतीकात्मकता को अवशोषित किया गया। ओटो डेमस लिखते हैं कि मध्य बीजान्टिन चर्चों को व्यवस्थित तरीके से सजाया गया था और शीर्ष पर सबसे पवित्र के साथ सजावट के तीन जोनों के रूप में देखा जा सकता है। इस उपरोक्त क्षेत्र में गुंबद, ड्रम और एपीएस था। गुंबद पैंटोक्रेटर (जिसका अर्थ है “सभी के शासक”) के लिए आरक्षित था, ड्रम में आमतौर पर स्वर्गदूतों या भविष्यवक्ताओं की छवियां होती थीं, और अप्स अर्ध-गुंबद आमतौर पर वर्जिन मैरी को चित्रित करता था, आमतौर पर मसीह के बच्चे को पकड़ता था और स्वर्गदूतों द्वारा घिरा हुआ था।

इसलाम
रॉयल्टी
ओलेग ग्रैबर के अनुसार, इस्लामी दुनिया के गुंबद, जिसने इस तरह की इमेजरी को खारिज कर दिया, ने अन्य परंपराओं को जारी रखा। मुस्लिम रॉयल्टी ने रोमन और फारसी शाही मॉडल की निरंतरता में महल सुखदायक डोम्स बनाए, हालांकि कई लोग जीवित नहीं हुए हैं, और मर्व से भारत के मकबरे पर बने हुए फॉर्म ने फॉर्म विकसित किया है। इस्लाम की शुरुआती सदियों में, डोम्स रॉयल्टी से निकटता से जुड़े थे। एक मस्जिद के मिहरब के सामने निर्मित एक गुंबद, उदाहरण के लिए, कम से कम शाही समारोहों के दौरान राजकुमार की जगह पर जोर देने के लिए शुरू किया गया था। समय के साथ ऐसे गुंबद मुख्य रूप से सजावट या प्रार्थना की दिशा के लिए फोकल पॉइंट बन गए। मकबरे में गुंबदों का उपयोग इसी तरह शाही संरक्षण को प्रतिबिंबित कर सकता है या किसी विशिष्ट मजेदार अर्थ के बजाय, प्रतीकों का सम्मान करने वाले सम्मान और प्रतिष्ठा का प्रतिनिधित्व करने के रूप में देखा जा सकता है।

फॉर्म की विविधता
डोगन कुबान लिखते हैं कि आकार, संरचना और कार्यात्मक उपयोग में भी मामूली बदलावों में सैद्धांतिक प्रभाव पड़ा, और “इस्लामिक दुनिया में जटिल और सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण विकास के परिणाम थे, जहां गुंबद और मीनार इस्लाम के प्रतीक बन गए।” मध्यकालीन इस्लाम में विभिन्न प्रकार के गुंबद रूपों ने राजवंश, धार्मिक और सामाजिक मतभेदों को यथासंभव व्यावहारिक भवन विचारों परिलक्षित किया।

थेरेसा ग्रुपिको लिखते हैं कि चट्टान के गुंबद, शाही मजेदार वास्तुकला, या मस्जिद वास्तुकला में अष्टकोण का उपयोग पहले बीजान्टिन या फारसी उपयोग से उधार ले सकता है या “आठ दरवाजे वाले आठ बगीचे” वाले स्वर्ग के विचार को प्रतिबिंबित कर सकता है। इस्लामी दुनिया में गुंबदों के लटकन को सजाने के लिए कुरानिक पाठ का उपयोग ईसाई प्रतीकात्मकता के मानव चित्रणों को प्रतिस्थापित करता है, जैसे चार सुसमाचार प्रचारक, लेकिन इसी तरह भगवान के वचन के मार्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं।

ओलेग ग्रैबर इस्लामी वास्तुकला में रूपों का प्रतीक है क्योंकि प्रतीकात्मकता के अपेक्षाकृत निम्न स्तर हैं। इसे सामान्य अर्थ में स्वीकार करते हुए, यासर तब्बा ने कहा कि कुछ रूप प्रारंभिक रूप से बहुत ही प्रतीकात्मक थे और समय के साथ ही ऐसे संगठन खो गए थे। विशेष रूप से मुकरनास डोम्स की घटना एक उदाहरण है। तब्बा ने 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्लामिक दुनिया भर में मुकरनास गुंबदों के विकास और प्रसार को बताया, जो अशरियों द्वारा प्रस्तावित ब्रह्मांड के एक धार्मिक विचार की दृश्य अभिव्यक्ति (अवसरवाद के साथ अरस्तू के परमाणुता में संशोधन), जो गुलाब इस समय बगदाद में प्रमुखता के लिए। केवल बाद में शैली पूरी तरह से सजावटी तरीके से उपयोग की गई थी।

इस्तांबुल मस्जिद, जैसे कि इस्तांबुल में सुलेमान द ग्रेट के मस्जिद, को केवल हगिया सोफिया या “दृश्यों को आमंत्रित करने” के रूप में “चुनौतीपूर्ण” के रूप में व्याख्या किया गया है।

आधुनिक युग
एकता
जेम्स मिशेल के अनुसार, पुनर्जागरण में गुंबद धर्म की एकता के पूरे यूरोप में एक प्रतीक बनना शुरू कर दिया। नथानियल कर्टिस ने लिखा था कि पुनर्जागरण के बड़े गुंबदों ने “राष्ट्र, राज्य या राज्य के कैपिटल के रूप में” शक्ति, प्रभुत्व या केंद्रीकरण के विचारों को दर्शाया। ” उन्होंने नोट किया कि गुआडेट ने सेंट पीटर के बारे में कहा था, “इस केंद्र के कवर और हस्ताक्षर की तुलना में यह सभी चर्चों में से सबसे बड़ी छत है जो कैथोलिक धर्म की संपूर्ण एकता को जोड़ती है।”

ओवल डोम्स
आर्किटेक्चर में अंडाकार की उपस्थिति वास्तुशिल्प इतिहासकारों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा की गई है। यद्यपि पुनर्जागरण में उत्पन्न एक विचार नहीं, 1500 के दशक की शुरुआत तक, अंडाकार का विचार सैंटियागो हुर्ता के अनुसार “हवा में” था। ट्रेंट काउंसिल (1545-1563) की चर्चा के दौरान, जिसने प्रोटेस्टेंट सुधार के जवाब में कैथोलिक चर्च के काउंटर-सुधार की शुरुआत की, सर्कल और वर्ग को ईसाई चर्चों के लिए बहुत मूर्ति घोषित कर दिया गया। हनो-वाल्टर क्रुफ्ट के मुताबिक, वास्तव में परिषद द्वारा अपनाए गए उन सुधारों के प्रभाव अलग-अलग थे, लेकिन परिषद के संकल्पों के एक ज्ञात लिखित उदाहरण को आर्किटेक्चर पर लागू किया जा रहा है, कार्डिनल चार्ल्स बोर्रोमो के निर्देश कपड़े और 1577 के सुपरलेक्स्टिलिस एक्लेसिआस्टिका, “परिपत्र की निंदा करता है heathenish के रूप में फार्म। ” प्रकाशन को केवल मिलान के बोरोमो के अपने बिशप के लिए संबोधित किया गया था, लेकिन पूरे यूरोप में मुद्रा प्राप्त हुई। अंडाकार रूप की अंतर्निहित अपील के अलावा, इसका उपयोग यूरोपियन एज ऑफ एक्सप्लोरेशन, साथ ही साथ ग्रहों की अंडाकार कक्षाओं के सिद्धांत से प्रभावित हो सकता है।

सरकार
केंडल वालिस लिखते हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका की राष्ट्रीय कैपिटल बिल्डिंग को एक बड़े गुंबद के साथ बनाने का निर्णय “प्रतीकात्मक पवित्र अर्थ के साथ लड़ा गया एक रूप ले गया और इसे मूल रूप से धर्मनिरपेक्ष अर्थ के रूप में वर्णित किया गया।” खजाने के सजावटी उपयोग लोकतंत्र और गणतंत्रवाद की शास्त्रीय उत्पत्ति के साथ एक कनेक्शन को विकसित करने के लिए है। “यह गणराज्य की विधायी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है”, पवित्र। धार्मिक संघ और आकाश प्रतीकात्मकता के विचारों ने भी दुनिया में अपने व्यवसाय के अर्थ के प्रामाणिक ओवरटोन के साथ अपने अनुनाद में और राज्यों के कैपिटलों में, सितारों और आकाश दृश्यों में दिखाए गए आकाश दृश्यों में अधिक स्पष्ट किया। अमेरिकी नागरिक युद्ध के बाद बनाए गए उन राज्य कैपिटल डोम्स जो कि दूसरे राष्ट्रीय कैपिटल गुंबद जैसा दिखते हैं, प्रतीकात्मक रूप से संघीय सरकार को संदर्भित करते हैं और इसलिए “संघ” के विचार के लिए।

ग्लोबल कैपिटल शहरों को स्थापित करने के अपने प्रयासों के हिस्से के रूप में हिटलर और स्टालिन दोनों ने योजना बनाई, लेकिन कभी भी पूर्ण डोम असेंबली हॉल नहीं किए। हिटलर के वोल्कशेल, या “पीपल्स हॉल” का मतलब 250 मीटर चौड़ा गुंबद था और 200,000 लोगों को पकड़ना था। मॉस्को में सोवियत संघ का महल दुनिया के सबसे ऊंचे भवन के रूप में था, जो 21,000 विश्व समाजवादी प्रतिनिधियों के लिए 100 मीटर चौड़ा एक गुंबद कांग्रेस हॉल से ऊपर उठ रहा था। सोवियत संघ के ध्वस्त कैथेड्रल की साइट पर सोवियत संघ के महल के लिए नींव शुरू की गई, लेकिन तकनीकी समस्याओं ने परियोजना स्थगित कर दी और 1 9 50 के दशक में स्टालिन की मृत्यु के बाद इसे छोड़ दिया गया। आरजे ओवेरी लिखते हैं कि ये तानाशाही और यूटोपियन सभ्यता के लिए स्मारक बनने के लिए थे जो उम्र के लिए चलेगा।

जियोवानी रिज़ोनी के अनुसार, हालांकि गुंबद पारंपरिक रूप से पूर्ण शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जर्मन रीचस्टैग इमारत का आधुनिक ग्लास गुंबद दोनों लोगों की संप्रभुता को व्यक्त करता है, जो कि गुंबद के दौरे के दौरान पर्यटक सचमुच विधायिका से ऊपर हैं, और संसदीय लोकतंत्र की पहुंच, ग्लास गुंबद की पारदर्शिता और खिड़की के नीचे यह विधायी कक्ष में प्रदान करता है।

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