Die symbolische Bedeutung der Kuppel hat sich über Jahrtausende entwickelt. Obwohl die genauen Ursprünge unbekannt sind, gab es in der antiken Welt eine Leichenhalle mit Kuppeln und eine symbolische Verbindung mit dem Himmel. Beide dieser Traditionen können eine gemeinsame Wurzel in der Verwendung der gewölbten Hütte haben, eine Form, die in Gräber übersetzt wurde und mit dem Himmel verbunden ist.
Die Leichentradition wurde in gewölbten Mausoleen, Martyrien und Baptisterien ausgedrückt. Die himmlische Symbolik wurde von den Herrschern im Nahen Osten angenommen, um ihre göttliche Legitimität zu betonen, und wurde von späteren Zivilisationen bis heute als allgemeines Symbol der Regierungsgewalt vererbt.
Ursprünge
Bestattungstradition
Laut E. Baldwin Smith wurde das kuppelförmige Grab aus der späten Steinzeit als Nachbildung des uralten, gottgegebenen Unterschlupfs verwendet, der als verehrtes Heim der Toten dauerhaft gemacht wurde. Der instinktive Wunsch, dies zu tun, führte zu weit verbreiteten domischen Leichentraditionen in der antiken Welt, von den Stupas Indiens bis zu den Tholosgräbern von Iberia. Die Skythen bauten solche gewölbten Gräber, ebenso wie einige germanische Stämme in einer parabolischen Form. Zur hellenistischen und römischen Zeit war der domische Tholos zum üblichen Friedhofssymbol geworden.
Himmlische Tradition
Smith schreibt, dass die Kuppel im Prozess der Umwandlung der Hüttenform aus ihren ursprünglichen biegsamen Materialien in eine schwierigere Steinkonstruktion auch mit der himmlischen und kosmischen Bedeutung in Verbindung gebracht wurde, wie aus der Dekoration von Sternen und himmlischen Streitwagen auf den Decken von Kuppelgräbern hervorgeht . Dieses kosmologische Denken war nicht auf gewölbte Decken beschränkt, da es Teil einer symbolischen Verbindung zwischen einem Haus, Grab oder Heiligtum und dem Universum als Ganzes war, aber es popularisierte die Verwendung der kuppelförmigen Form. Michele Melaragno schreibt, dass die Nomadenstämme Zentralasiens den Ursprung einer symbolischen Tradition von runden Kuppelzelten haben, die mit dem Himmel und dem Himmel in Verbindung gebracht werden und sich schließlich in den Nahen Osten und das Mittelmeer ausbreiten.
Göttlicher Herrscher
Herbert Howe schreibt, dass Kuppeln im gesamten Nahen Osten symbolisch für „das Zelt des Herrschers und besonders des Gottes, der im Zelt der Himmel wohnt“ standen. Passagen im Alten Testament und in der interestamentalen Literatur dokumentieren dies, wie Psalm 123: 1, [Anmerkung 1] Jesaja 40:22, [Anmerkung 2] I Könige 8:30, [Anmerkung 3] Jesaja 66: 1, [Anmerkung 4] Psalm 19: 4, [Anmerkung 5] und Hiob 22:14. [Anmerkung 6]
Kuppeln und Zeltdächer waren mit den Himmeln im antiken Persien und der hellenistisch-römischen Welt verbunden. Eine Kuppel über einem quadratischen Sockel reflektierte die geometrische Symbolik dieser Formen. Der Kreis repräsentierte Perfektion, Ewigkeit und Himmel. Das Quadrat repräsentierte die Erde. Ein Oktagon war zwischen den beiden. Die persischen Könige benutzten in ihrem offiziellen Publikum Kuppelzelte, um ihre Göttlichkeit zu symbolisieren, und diese Praxis wurde von Alexander dem Großen angenommen.
Die eindeutige Symbolik des himmlischen oder kosmischen Zeltes, das aus den königlichen Audienzzelten der Achämeniden und indischen Herrscher stammt, wurde von römischen Herrschern in Nachahmung Alexanders übernommen und zum kaiserlichen Baldachin erhoben. Dies begann vermutlich mit Nero, dessen „Goldenes Haus“ die Kuppel auch zu einem wesentlichen Merkmal der Schlossarchitektur machte. Die Allegorie von Alexander dem Großen in der römischen Kaiserarchitektur fiel mit der „Vergöttlichung“ römischer Kaiser zusammen und diente als Symbol dafür. Die halbkuppelförmige Apsis wurde zum Symbol der kaiserlichen Autorität unter Domitian und die Darstellung von Kaisern in der byzantinischen Periode verwendete überkuppelnde Kuppeln oder Halbkuppeln, um sie zu identifizieren. Karl Swoboda schreibt, dass die Kuppel schon zur Zeit des Diokletian die Souveränität über die ganze Welt symbolisierte.
Frühes und mittelalterliches Christentum
Martyrien und Baptisterien
Die christliche Verwendung von Kuppeln erkannte frühere symbolische Assoziationen an. Die traditionelle Totensymbolik führte dazu, dass die Kuppel in christlichen Märtyrern im zentralen Typus im syrischen Raum verwendet wurde, deren wachsende Popularität die Form verbreitete. Die Verbreitung und Beliebtheit des Reliquienkultes verwandelte auch die gewölbten Mitteltypus-Märtyrer in die Kuppelkirchen des Mainstream-Christentums. In Italien wurden im 4. Jahrhundert Taufkirchen wie Kuppelmausole und Märtyrer gebaut, die sich im 5. Jahrhundert ausbreiteten. Dies bekräftigte die theologische Betonung der Taufe als eine Wiedererfahrung des Todes und der Auferstehung Jesu Christi. Die doppelte sepulchrale und himmlische Symbolik wurde von den frühen Christen sowohl bei der Verwendung von Kuppeln in der Architektur als auch im Ziborium, einem kuppelförmigen Baldachin wie dem Baldachin, der als Ritualabdeckung für Reliquien oder für den Kirchenaltar verwendet wurde, übernommen. Die himmlische Symbolik der Kuppel war jedoch die herausragende der christlichen Ära. Das Achteck, das sich zwischen dem Kreis und dem Quadrat befindet, stellte im frühen Christentum die Auferstehung Jesu dar und wurde deshalb in den Grundrissen der Märtyrer und Baptisterien verwendet. Die Kuppeln selbst waren manchmal achteckig, anstatt kreisförmig.
Basiliken
Es gibt literarische Belege dafür, dass die Idee des kosmischen Tempels bis zum Ende des 4. Jahrhunderts in Form einer Rede von Eusebius an einer Kirche in Tyrus auf die christliche Basilika übertragen wurde. Doch erst in der Mitte des 6. Jahrhunderts gibt es die frühesten literarischen Zeugnisse einer kosmologischen Interpretation eines Kuppelbaus, in einem für die Domkirche von Edessa komponierten Kirchenlied. Kathleen E. McVey führt dies auf eine Vermischung der beiden wichtigsten, aber widersprüchlichen Schulen der biblischen Exegese Jakobs von Serugh zurück: die gebäude-wie-mikrokosmische Tradition der Antiochischen Schule kombiniert mit der alexandrinischen Sichtweise des Kosmos und des Firmaments als komponiert von Kugeln und Halbkugeln, die von der Antiochischen Schule abgelehnt wurde. Gold wurde als die Farbe des Himmels benutzt, und Charles Stewart bemerkt, dass die Betonung des Lichts von Fenstern unter den Kuppeln von Justinians imperialen Kommissionen der neaplatonischen Idee des Lichts als Symbol der Weisheit entspricht.
Ikonographie
Ab dem späten 8. Jahrhundert begannen Porträts von Christus, goldene Kreuze in den Zentren der Kirchenkuppeln zu ersetzen, was nach Charles Stewarts Ansicht eine Überkorrektur zugunsten von Bildern nach den Ikonoklasmus-Perioden im achten und neunten Jahrhundert gewesen sein könnte. Eine der ersten war auf dem Schiffskuppel der Hagia Sophia in Thessaloniki, und dies entwickelte sich schließlich in die Büste Bild als Pantokrator bekannt. Michele Melaragno schreibt, dass der Begriff „Christus der König“ der christliche Kontrapunkt zur römischen Tradition der Kaiservergöttlichung sei und so die damit verbundene Domsymbolik aufnahm. Otto Demus schreibt, dass die mittelbyzantinischen Kirchen systematisch dekoriert wurden und dass sie drei Dekorationszonen haben, mit dem Allerheiligsten an der Spitze. Diese oberste Zone enthielt Kuppel, Trommel und Apsis. Die Kuppel war dem Pantokrator („Herrscher über alles“) vorbehalten, die Trommel enthielt gewöhnlich Bilder von Engeln oder Propheten, und die Halbkuppel der Apsis zeigte gewöhnlich die Jungfrau Maria, die typischerweise das Christuskind hielt und von Engeln flankiert wurde.
Islam
Lizenzgebühr
Laut Oleg Grabar setzten die Kuppeln der islamischen Welt, die solche Bilder ablehnten, die anderen Traditionen fort. Muslimische Könige bauten palastartige Lustkuppeln in Fortsetzung der römischen und persischen imperialen Modelle, obwohl viele nicht überlebt haben, und gewölbte Mausoleen von Merv nach Indien entwickelten die Form. In den frühen Jahrhunderten des Islam waren Kuppeln eng mit Königen verbunden. So sollte eine vor dem Mihrab einer Moschee errichtete Kuppel zum erstenmal den Platz eines Prinzen bei königlichen Zeremonien unterstreichen. Im Laufe der Zeit wurden solche Kuppeln in erster Linie Brennpunkte für Dekoration oder die Richtung des Gebets. Die Verwendung von Kuppeln in Mausoleen kann ebenfalls die königliche Schirmherrschaft widerspiegeln oder als Ausdruck der Ehre und des Prestiges angesehen werden, die die Kuppeln symbolisierten, anstatt irgendeine spezifische Begräbnisbedeutung zu haben.
Vielfalt der Form
Doğan Kuban schreibt, dass selbst scheinbar geringfügige Unterschiede in Form, Struktur und funktionalem Gebrauch theoretische Implikationen hätten und „das Ergebnis komplexer und kulturell bedeutsamer Entwicklungen in der islamischen Welt seien, in denen die Kuppel und das Minarett zu Symbolen des Islam wurden“. Die große Vielfalt der Kuppelformen im mittelalterlichen Islam spiegelte dynastische, religiöse und soziale Unterschiede ebenso wie praktische Gebäudeüberlegungen wider.
Theresa Grupico schreibt, dass die Verwendung des Oktogons im Felsendom, der kaiserlichen Grabarchitektur oder der Moscheenarchitektur eine Entlehnung aus dem früheren byzantinischen oder persischen Gebrauch sein könnte oder die Idee des Paradieses mit „acht Gärten mit acht Türen“ widerspiegele. Die Verwendung von koranischem Text, um die Pendentifs von Kuppeln in der islamischen Welt zu schmücken, ersetzt die menschlichen Darstellungen der christlichen Ikonographie wie die Vier Evangelisten, stellt aber ebenso den Weg zum Wort Gottes dar.
Oleg Grabar charakterisiert Formen in der islamischen Architektur als relativ wenig symbolisch. Yasser Tabbaa behauptet zwar, dass bestimmte Formen zunächst sehr symbolträchtig seien und nur im Laufe der Zeit solche Assoziationen verloren hätten. Insbesondere das Phänomen der Muqarnas-Kuppeln ist ein Beispiel. Tabbaa erklärt die Entwicklung und Verbreitung von Muqarnas-Kuppeln in der gesamten islamischen Welt im frühen 11. Jahrhundert als den visuellen Ausdruck einer theologischen Idee des Universums, die von den Ash’ariten (eine Modifikation des Aristoteles mit dem Occasionalism) propagiert wurde zu dieser Zeit in Bagdad hervortreten. Erst später wurde der Stil rein dekorativ eingesetzt.
Osmanische Moscheen, wie die Moschee von Süleyman dem Großen in Istanbul, wurden interpretiert als „herausfordernd“ die Hagia Sophia oder „einladende Ähnlichkeiten“ der Botschaft jenseits der nur visuellen.
Moderne Ära
Einheit
Laut James Mitchell wurde die Kuppel in der Renaissance zu einem Symbol für die Einheit der Religion in ganz Europa. Nathaniel Curtis schrieb, dass die großen Kuppeln der Renaissance „Ideen der Macht, Dominanz oder Zentralisierung – als die Hauptstadt einer Nation oder eines Staates“ impliziert. Er stellte fest, dass Guadet von St. Peter sagte: „Es ist weniger das Dach der größten aller Kirchen als die Deckung und das Zeichen dieses Zentrums, zu dem die gesamte Einheit des Katholizismus konvergiert.“
Ovale Kuppeln
Das Aussehen des Ovals in der Architektur wurde von Architekturhistorikern ausführlich diskutiert. Obwohl es sich nicht um eine Idee aus der Renaissance handelte, war die Idee des Ovals Anfang des 16. Jahrhunderts laut Santiago Huerta „in der Luft“. Während der Beratungen des Konzils von Trient (1545-1563), die die Gegenreformation der katholischen Kirche als Antwort auf die protestantische Reformation begannen, wurden der Kreis und der Platz zu heidnisch für die christlichen Kirchen erklärt. Laut Hanno-Walter Kruft waren die Auswirkungen der vom Rat tatsächlich angenommenen Reformen unterschiedlich, aber das eine bekannte schriftliche Beispiel für die Anwendung der Beschlüsse des Rates auf die Architektur, Kardinal Charles Borromeos Instructiones fabriae et supellecilis ecclesiasticae von 1577, „verurteilt das Rundschreiben Form als Heiden. “ Die Publikation war nur an Borromeos eigene Diözese Mailand adressiert, fand aber in ganz Europa Verbreitung. Zusätzlich zu der inhärenten Anziehungskraft der ovalen Form könnte ihre Verwendung durch das europäische Zeitalter der Exploration sowie durch die Theorie der elliptischen Umlaufbahnen von Planeten beeinflusst worden sein.
Regierung
Kendall Wallis schreibt, dass die Entscheidung, das nationale Kapitol der Vereinigten Staaten mit einer großen Kuppel zu bauen, „eine Form annahm, die mit symbolischer sakraler Bedeutung beladen war und ihr eine radikal säkulare Bedeutung zuschrieb“. Der dekorative Gebrauch von Truhen soll eine Verbindung zu den klassischen Ursprüngen von Demokratie und Republikanismus herstellen. „Es repräsentierte die gesetzgebende Macht der Republik“, geheiligt. Die Ideen religiöser Assoziation und Himmelssymbolik blieben auch in ihrer Resonanz mit den providentiellen Obertönen von Amerikas Sinn für seine Berufung in der Welt und, deutlicher in den Staatskapitolen, in den Sternen und Himmelszenen, die auf den Kuppeln dargestellt sind. Die nach dem Amerikanischen Bürgerkrieg errichteten Kuppeln der Staatskapitole, die der zweiten nationalen Kapitolkuppel glichen, bezogen sich symbolisch auf die Bundesregierung und damit auf die Idee der „Union“.
Sowohl Hitler als auch Stalin planten, aber nie abgeschlossen, riesige Kuppelhallen als Teil ihrer Bemühungen, globale Hauptstädte zu errichten. Hitlers Volkshalle, oder Volkshalle, sollte eine Kuppel von 250 Metern Breite und 200.000 Menschen haben. Der Moskauer Palast der Sowjets sollte das höchste Gebäude der Welt sein und sich über eine Kuppelhalle mit 100 Metern Breite für 21.000 sozialdemokratische Delegierte erheben. An der Stelle der zerstörten Christ-Erlöser-Kathedrale wurden die Fundamente für den Sowjetspalast errichtet, aber technische Probleme verzögerten das Projekt und wurden nach Stalins Tod in den 1950er Jahren aufgegeben. RJ Overy schreibt, dass diese als Denkmäler für Diktatur und utopische Zivilisation gedacht waren, die ewig währten.
Laut Giovanni Rizzoni drückt die moderne Glaskuppel des deutschen Reichstagsgebäudes, obwohl die Kuppel traditionell die absolute Macht darstellt, sowohl die Souveränität des Volkes aus, die als Touristen während der Besichtigung der Kuppel buchstäblich über der Legislative steht, als auch die Zugänglichkeit der parlamentarischen Demokratie. aufgrund der Transparenz der Glaskuppel und des Fensters, das sie in die darunter liegende Gesetzgebungskammer liefert.