La signification symbolique du dôme s’est développée au cours des millénaires. Bien que les origines précises soient inconnues, une tradition mortuaire de dômes existait à travers le monde antique, ainsi qu’une association symbolique avec le ciel. Ces deux traditions peuvent avoir une racine commune dans l’utilisation de la cabane en forme de dôme, une forme qui a été traduite dans les tombes et associée au ciel.

La tradition mortuaire a été exprimée dans les mausolées en forme de dôme, les martyriums et les baptistères. Le symbolisme céleste a été adopté par les dirigeants du Moyen-Orient pour souligner leur légitimité divine et a été hérité par les civilisations postérieures jusqu’à nos jours en tant que symbole général de l’autorité gouvernementale.

Origines

Tradition mortuaire
Selon E. Baldwin Smith, de la fin de l’âge de la pierre, le tombeau en forme de dôme était utilisé comme une reproduction de l’abri ancestral, donné par Dieu, rendu permanent comme une maison vénérée des morts. Le désir instinctif de le faire aboutit à la généralisation des traditions funéraires à travers le monde antique, depuis les stupas de l’Inde jusqu’aux tombeaux tholos d’Ibérie. Les Scythes ont construit de telles tombes en forme de dôme, comme certaines tribus germaniques dans une forme paraboloïde. À l’époque hellénistique et romaine, les tholos domiciliaires étaient devenus le symbole du cimetière coutumier.

Tradition céleste
Smith écrit qu’en transformant la forme de la hutte de ses matériaux souples d’origine en une construction en pierre plus difficile, le dôme était également associé à la signification céleste et cosmique, comme en témoignent les étoiles et les chariots célestes sur les plafonds des tombes en dôme. . Cette pensée cosmologique ne se limitait pas aux plafonds en forme de dôme, faisant partie d’une association symbolique entre une maison, une tombe ou un sanctuaire et l’univers dans son ensemble, mais elle popularisait l’utilisation de la forme domi- cale. Michele Melaragno écrit que les tribus nomades de l’Asie centrale sont à l’origine d’une tradition symbolique de tentes rondes en forme de dôme associées au ciel et aux cieux qui finirent par s’étendre au Moyen-Orient et à la Méditerranée.

Règne divin
Herbert Howe écrit que dans tout le Moyen-Orient, les dômes étaient symboliques de «la tente du gouverneur, et en particulier du dieu qui habite dans la tente du ciel». Les passages de l’Ancien Testament et de la littérature intertestamentaire le documentent, tels que les Psaumes 123: 1, [note 1] Esaïe 40:22, [note 2] I Rois 8:30, [note 3] Ésaïe 66: 1, [note 4] Psaumes 19: 4, [note 5] et Job 22:14. [Note 6]

Les dômes et les auvents étaient associés aux cieux de l’ancienne Perse et au monde hellénistique-romain. Un dôme sur une base carrée reflète le symbolisme géométrique de ces formes. Le cercle représentait la perfection, l’éternité et les cieux. Le carré représentait la terre. Un octogone était intermédiaire entre les deux. Les rois perses ont utilisé des tentes en forme de dôme dans leurs audiences officielles pour symboliser leur divinité, et cette pratique a été adoptée par Alexandre le Grand.

Le symbolisme distinct de la tente céleste ou cosmique provenant des tentes royales des dirigeants achéménides et indiens a été adopté par les dirigeants romains à l’imitation d’Alexandre, devenant le baldaquin impérial. Cela a probablement commencé avec Nero, dont la «Maison dorée» a également fait du dôme une caractéristique essentielle de l’architecture du palais. L’allégorie de la tente principale d’Alexandre le Grand dans l’architecture impériale romaine a coïncidé avec la «divinisation» des empereurs romains et a servi de symbole de cela. L’abside à demi-dôme devint un symbole de l’autorité impériale sous Domitien et les représentations des empereurs dans la période byzantine utilisaient des dômes ou des semidomes aériens pour les identifier. Karl Swoboda écrit que même à l’époque de Dioclétien, le dôme symbolisait probablement la souveraineté sur le monde entier.

Christianisme précoce et médiéval
Martyriums et baptistères
L’utilisation chrétienne des dômes a reconnu les associations symboliques antérieures. Le symbolisme mortuaire traditionnel a conduit le dôme à être utilisé dans les martyriums de type central chrétien dans la région syrienne, dont la popularité croissante a étendu la forme. La propagation et la popularité du culte des reliques ont également transformé les martyriums de type central en dôme dans les églises en forme de dôme du christianisme dominant. En Italie au 4ème siècle, les baptistères ont commencé à être construits comme des mausolées en forme de dôme et des martyriums, qui se sont répandus au 5ème siècle. Cela a renforcé l’accent théologique sur le baptême en tant que ré-expérience de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ. Le double symbolisme sépulcral et céleste a été adopté par les premiers chrétiens dans l’utilisation des dômes dans l’architecture et dans le ciborium, une canopée domiciliaire comme le baldaquin utilisé comme couverture rituelle pour les reliques ou l’autel de l’église. Le symbolisme céleste du dôme, cependant, était le prééminent par l’ère chrétienne. L’octogone, qui est en transition entre le cercle et le carré, est venu représenter la Résurrection de Jésus au début du christianisme et a été utilisé dans les plans de base des martyres et des baptistères pour cette raison. Les dômes eux-mêmes étaient parfois octogonaux, plutôt que circulaires.

Basilicas
Il existe des preuves littéraires que l’idée du temple cosmique a été appliquée à la basilique chrétienne à la fin du 4ème siècle, sous la forme d’un discours d’Eusèbe sur une église à Tyr. Cependant, c’est seulement au milieu du 6ème siècle que la première preuve littéraire d’une interprétation cosmologique d’un bâtiment d’église en forme de dôme existe, dans un hymne composé pour la cathédrale d’Edessa. Kathleen E. McVey retrace cela à un mélange par Jacob de Serugh des deux écoles majeures mais contradictoires de l’exégèse biblique de l’époque: la tradition du bâtiment-microcosme de l’école d’Antioche combinée à la vision alexandrine du cosmos et du firmament des sphères et des hémisphères, qui a été rejetée par l’école d’Antioche. L’or a été utilisé comme la couleur du ciel, et Charles Stewart note que l’accent mis sur la lumière des fenêtres sous les dômes des commissions impériales de Justinien correspond à l’idée néo-platonicienne de la lumière en tant que symbole de la sagesse.

Iconographie
À partir de la fin du VIIIe siècle, les portraits du Christ commencèrent à remplacer les croix d’or au centre des dômes des églises, ce que Charles Stewart suggère comme une correction excessive en faveur des images après les périodes d’iconoclasme des VIIIe et IXe siècles. L’un des premiers était sur le dôme de la nef de Sainte-Sophie à Thessalonique, et cela a fini par devenir l’image du buste connu sous le nom de Pantokrator. Michele Melaragno écrit que le concept du «Christ-Roi» était le contrepoint chrétien de la tradition romaine de la déification de l’empereur et absorbait ainsi le symbolisme du dôme qui lui était associé. Otto Demus écrit que les églises du Moyen-Byzantin ont été décorées de manière systématique et peuvent être vues comme ayant trois zones de décoration, avec le plus sacré au sommet. Cette zone supérieure contenait le dôme, le tambour et l’abside. Le dôme était réservé au Pantokrator (signifiant «souverain de tous»), le tambour contenait habituellement des images d’anges ou de prophètes, et le demi-dôme de l’abside représentait généralement la Vierge Marie, tenant typiquement l’enfant Jésus et flanquée d’anges.

Islam
Royalties
Selon Oleg Grabar, les dômes du monde islamique, qui ont rejeté de telles images, ont continué les autres traditions. La royauté musulmane a construit des dômes de plaisir palatiaux dans la continuité des modèles impériaux romain et perse, bien que beaucoup n’aient pas survécu, et des mausolées en forme de dôme de Merv à l’Inde ont développé la forme. Dans les premiers siècles de l’Islam, les dômes étaient étroitement associés à la royauté. Un dôme construit en face du mihrab d’une mosquée, par exemple, était au moins initialement destiné à souligner la place d’un prince lors des cérémonies royales. Avec le temps, de tels dômes sont devenus des points focaux pour la décoration ou la direction de la prière. L’utilisation des dômes dans les mausolées peut également refléter le patronage royal ou être considérée comme représentant l’honneur et le prestige symbolisés par les dômes, plutôt que d’avoir une signification funéraire spécifique.

Variété de forme
Doğan Kuban écrit que même des variations apparemment mineures dans la forme, la structure et l’utilisation fonctionnelle ont des implications théoriques et sont le résultat de développements complexes et culturellement significatifs dans le monde islamique, où le dôme et le minaret sont devenus des symboles de l’Islam. La grande variété de formes de dômes dans l’Islam médiéval reflète des différences dynastiques, religieuses et sociales autant que des considérations pratiques de construction.

Theresa Grupico écrit que l’utilisation de l’octogone dans le Dôme du Rocher, l’architecture funéraire impériale ou l’architecture de mosquée peut être empruntée à un usage byzantin ou persan antérieur ou refléter l’idée du Paradis ayant «huit jardins à huit portes». L’utilisation du texte coranique pour décorer les pendentifs des dômes du monde islamique remplace les représentations humaines de l’iconographie chrétienne, comme les quatre évangélistes, mais représente également le chemin de la Parole de Dieu.

Oleg Grabar caractérise les formes de l’architecture islamique comme ayant des niveaux relativement faibles de symbolisme. Tout en concédant cela dans un sens général, Yasser Tabbaa soutient que certaines formes étaient initialement très hautement symboliques et n’ont perdu que de telles associations au fil du temps. Le phénomène des dômes muqarnas, en particulier, est un exemple. Tabbaa explique le développement et la propagation des dômes muqarnas à travers le monde islamique à partir du début du 11ème siècle comme l’expression visuelle d’une idée théologique de l’univers proposé par les Ash’arites (une modification de l’Atomisme d’Aristote avec Occasionalism), qui a augmenté à l’importance à Bagdad en ce moment. Ce n’est que plus tard que le style fut utilisé d’une manière purement décorative.

Les mosquées ottomanes, telles que la Mosquée de Suleyman le Grand à Istanbul, ont été interprétées comme «remettant en question» l’Hagia Sophia ou «invitant des similitudes» de message au-delà du simple visuel.

Ère moderne
Unité
Selon James Mitchell, à la Renaissance, le dôme a commencé à être un symbole dans toute l’Europe de l’unité de la religion. Nathaniel Curtis a écrit que les grands dômes de la Renaissance impliquaient «des idées de pouvoir, de domination ou de centralisation – en tant que capitale d’une nation ou d’un État». Il a noté que Guadet a dit de Saint-Pierre, «c’est moins le toit de la plus grande des églises que la couverture et le signe de ce centre qui converge toute l’unité du catholicisme».

Dômes ovales
L’apparition de l’ovale dans l’architecture a été largement discutée par les historiens de l’architecture. Bien que n’étant pas une idée originaire de la Renaissance, au début des années 1500, l’idée de l’ovale était « dans l’air », selon Santiago Huerta. Au cours des discussions du Concile de Trente (1545-1563), qui a commencé la Contre-Réforme de l’Église catholique en réponse à la Réforme protestante, le cercle et la place ont été déclarés trop païens pour les églises chrétiennes. Selon Hanno-Walter Kruft, les effets de ces réformes effectivement adoptées par le Conseil étaient variés, mais le seul exemple écrit des résolutions du Conseil appliquées à l’architecture, Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae de 1577 du Cardinal Charles Borromeo, « condamne la circulaire forme comme païen.  » La publication a été adressée seulement au diocèse de Borromeo de Milan, mais a gagné la devise dans toute l’Europe. En plus de l’attrait inhérent à la forme ovale, son utilisation peut avoir été influencée par l’ère européenne de l’exploration, ainsi que par la théorie des orbites elliptiques des planètes.

Gouvernement
Kendall Wallis écrit que la décision de construire le capitole national des États-Unis avec un grand dôme «a pris une forme chargée de signification sacrée symbolique et lui a attribué une signification radicalement laïque». L’utilisation décorative des coffres vise à évoquer une connexion avec les origines classiques de la démocratie et du républicanisme. « Il représentait le pouvoir législatif de la république », sanctifié. Les idées d’association religieuse et de symbolisme du ciel ont également persisté dans leur résonance avec les connotations providentielles du sens de la vocation américaine dans le monde et, plus prononcées dans les capitales d’État, dans les étoiles et les scènes de ciel représentées sur les dômes. Ces dômes de capitole d’état construits après la guerre civile américaine qui a ressemblé au deuxième dôme national de capitole se sont référés symboliquement au gouvernement fédéral et ainsi à l’idée de « l’Union ».

Hitler et Staline ont tous deux prévu, mais jamais achevé, d’énormes salles de réunion en forme de dôme dans le cadre de leurs efforts pour établir des capitales mondiales. La Volkshalle d’Hitler, ou «Salle du Peuple», devait avoir un dôme de 250 mètres de large et contenir 200 000 personnes. Le Palais des Soviets à Moscou était censé être le plus haut bâtiment du monde, s’élevant au-dessus d’une salle de congrès en forme de dôme de 100 mètres de large pour 21 000 délégués socialistes du monde. Les fondations ont été commencées pour le Palais des Soviets sur le site de la cathédrale du Christ Sauveur démolie, mais des problèmes techniques ont retardé le projet et il a été abandonné après la mort de Staline dans les années 1950. RJ Overy écrit que ceux-ci étaient censés être des monuments à la dictature et à la civilisation utopique qui durerait longtemps.

Selon Giovanni Rizzoni, bien que le dôme représentait traditionnellement le pouvoir absolu, le dôme de verre moderne du Reichstag allemand exprime à la fois la souveraineté du peuple, qui est littéralement au-dessus de la législature lors de ses tournées, et l’accessibilité de la démocratie parlementaire, en raison de la transparence du dôme de verre et de la fenêtre qu’il fournit dans la chambre législative ci-dessous.