Simbolismo das cúpulas

O significado simbólico da cúpula se desenvolveu ao longo de milênios. Embora as origens precisas sejam desconhecidas, uma tradição mortuária de cúpulas existiu em todo o mundo antigo, bem como uma associação simbólica com o céu. Ambas as tradições podem ter uma raiz comum no uso da cabana abobadada, uma forma que foi traduzida em tumbas e associada aos céus.

A tradição mortuária foi expressa em mausoléus abobadados, mártires e batistérios. O simbolismo celeste foi adotado pelos governantes no Oriente Médio para enfatizar sua legitimidade divina e foi herdado por civilizações posteriores até os dias atuais como um símbolo geral da autoridade governamental.

Origens

Tradição mortuária
De acordo com E. Baldwin Smith, do final da Idade da Pedra, o túmulo em forma de cúpula foi usado como uma reprodução do abrigo ancestral dado por um deus, tornado permanente como um lar venerado dos mortos. O desejo instintivo de fazer isso resultou em tradições mortuárias internas generalizadas em todo o mundo antigo, desde as stupas da Índia até os túmulos tholos da Ibéria. Os citas construíram tumbas tão abobadadas, como algumas tribos germânicas de forma parabolóide. Nos tempos helenísticos e romanos, os tholos domésticos tornaram-se o símbolo habitual do cemitério.

Tradição Celestial
Smith escreve que no processo de transformar a forma da cabana de seus materiais flexíveis originais em construções de pedra mais difíceis, a cúpula também se tornou associada à significância celeste e cósmica, como evidencia a decoração como estrelas e carruagens celestes nos tetos de túmulos abobadados. . Esse pensamento cosmológico não se limitou a tetos abobadados, fazendo parte de uma associação simbólica entre qualquer casa, túmulo ou santuário e o universo como um todo, mas popularizou o uso da forma domótica. Michele Melaragno escreve que as tribos nômades da Ásia central são a origem de uma tradição simbólica de barracas arredondadas sendo associadas ao céu e aos céus que se espalharam para o Oriente Médio e o Mediterrâneo.

Régua divina
Herbert Howe escreve que, em todo o Oriente Médio, as cúpulas simbolizavam “a tenda do governante e, especialmente, do deus que habita na tenda dos céus”. Passagens no Antigo Testamento e literatura intertestamental documentam isso, como Salmos 123: 1, [note 1] Isaías 40:22, [nota 2] I Reis 8:30, [note 3] Isaías 66: 1, [nota 4] Salmos 19: 4, [nota 5] e Jó 22:14. [Nota 6]

Cúpulas e tendas foram associadas aos céus na antiga Pérsia e no mundo helenístico-romano. Uma cúpula sobre uma base quadrada refletia o simbolismo geométrico dessas formas. O círculo representava a perfeição, a eternidade e os céus. A praça representava a terra. Um octógono era intermediário entre os dois. Os reis persas usavam tendas abobadadas em suas audiências oficiais para simbolizar sua divindade, e essa prática foi adotada por Alexandre, o Grande.

O simbolismo distinto da tenda celestial ou cósmica decorrente das tendas da audiência real dos governantes aquemênidas e indianos foi adotado pelos governantes romanos em imitação de Alexandre, tornando-se o baldaquino imperial. Isso provavelmente começou com Nero, cuja “Casa Dourada” também tornou a cúpula uma característica essencial da arquitetura do palácio. A alegoria da tenda de Alexandre, o Grande, na arquitetura imperial romana coincidiu com a “divinização” dos imperadores romanos e serviu como um símbolo disso. A abside semi-cúpula tornou-se um símbolo da autoridade imperial sob Domiciano e representações de imperadores no período bizantino usavam cúpulas aéreas ou semidomes para identificá-los. Karl Swoboda escreve que, mesmo na época de Diocleciano, a cúpula provavelmente simbolizava a soberania sobre o mundo inteiro.

Cristianismo Primitivo e Medieval
Martírios e baptizados
O uso cristão das cúpulas reconheceu associações simbólicas anteriores. O simbolismo tradicional da mortuária levou a cúpula a ser usada em mármores do tipo central cristão na área síria, cuja crescente popularidade espalhou a forma. A disseminação e a popularidade do culto das relíquias também transformaram os mártires do tipo central com cúpula nas igrejas cúpulas do cristianismo tradicional. Na Itália, no século IV, os batistérios começaram a ser construídos como mausoléus abobadados e martírios, que se espalharam no século V. Isso reforçou a ênfase teológica no batismo como uma re-experiência da morte e ressurreição de Jesus Cristo. O duplo simbolismo sepulcral e celestial foi adotado pelos primeiros cristãos tanto no uso das cúpulas na arquitetura quanto no cibório, um dossel domético como o dossel usado como cobertura ritual de relíquias ou do altar da igreja. O simbolismo celeste da cúpula, no entanto, foi o mais proeminente da era cristã. O octógono, que é transitório entre o círculo e o quadrado, passou a representar a ressurreição de Jesus no início do cristianismo e foi usado nos planos de martírios e batistérios por essa razão. As cúpulas eram às vezes octogonais, em vez de circulares.

Basilicas
Há evidências literárias de que a idéia do templo cósmico foi aplicada à basílica cristã no final do século IV, na forma de um discurso de Eusébio sobre uma igreja em Tiro. No entanto, é somente em meados do século 6 que a mais antiga evidência literária de uma interpretação cosmológica de uma igreja abobadada existe, em um hino composto para a igreja catedral de Edessa. Kathleen E. McVey traça isso para uma mistura de Jacob de Serugh das duas principais mas contraditórias escolas de exegese bíblica da época: a tradição de construção como microcosmo da escola de Antioquia combinada com a visão alexandrina do cosmo e firmamento como composta de esferas e hemisférios, que foi rejeitada pela escola de Antioquia. O ouro foi usado como a cor do Céu, e Charles Stewart observa que a ênfase na luz das janelas sob as cúpulas das comissões imperiais de Justiniano corresponde à idéia neoplatônica de luz como um símbolo da sabedoria.

Iconografia
Começando no final do século VIII, os retratos de Cristo começaram a substituir as cruzes de ouro nos centros das cúpulas da igreja, que Charles Stewart sugere ter sido uma correção excessiva em favor das imagens após os períodos de Iconoclasmo nos séculos VIII e IX. Um dos primeiros foi na cúpula da nave de Hagia Sophia, em Thessaloniki, e isso acabou por se transformar na imagem do busto conhecida como Pantokrator. Michele Melaragno escreve que o conceito de “Cristo Rei” foi o contraponto cristão à tradição romana de deificação do imperador e assim absorveu o simbolismo da cúpula associado a ele. Otto Demus escreve que as igrejas bizantinas do meio foram decoradas de maneira sistemática e podem ser vistas como tendo três zonas de decoração, com as mais sagradas no topo. Esta zona superior continha a cúpula, o tambor e a abside. A cúpula era reservada para o Pantokrator (que significa “regente de todos”), o tambor normalmente continha imagens de anjos ou profetas, e o semi-domo da abside usualmente representava a Virgem Maria, tipicamente segurando o menino Jesus e ladeado por anjos.

islamismo
Realeza
Segundo Oleg Grabar, as cúpulas do mundo islâmico, que rejeitavam tais imagens, continuaram as outras tradições. A realeza muçulmana construiu cúpulas palacianas de prazeres na continuação dos modelos imperiais romano e persa, embora muitos não tenham sobrevivido e dominado mausoléus de Merv à Índia, que desenvolveram a forma. Nos primeiros séculos do Islã, as cúpulas estavam intimamente associadas à realeza. Uma cúpula construída em frente ao mihrab de uma mesquita, por exemplo, era pelo menos inicialmente destinada a enfatizar o lugar de um príncipe durante as cerimônias reais. Com o tempo, essas cúpulas tornaram-se principalmente pontos focais para a decoração ou a direção da oração. O uso de cúpulas em mausoléus pode igualmente refletir o patronato real ou ser visto como representando a honra e o prestígio que as cúpulas simbolizavam, em vez de ter qualquer significado funerário específico.

Variedade de forma
Doğan Kuban escreve que mesmo variações aparentemente menores na forma, estrutura e uso funcional tiveram implicações teóricas e foram “o resultado de desenvolvimentos complexos e culturalmente significativos no mundo islâmico, onde a cúpula e o minarete se tornaram símbolos do Islã”. A grande variedade de formas de cúpula no Islã medieval refletia diferenças dinásticas, religiosas e sociais, tanto quanto considerações de construção prática.

Theresa Grupico escreve que o uso do octógono no Domo da Rocha, na arquitetura funerária imperial ou na arquitetura da mesquita pode ser um empréstimo do uso anterior bizantino ou persa ou refletir a ideia do Paraíso ter “oito jardins com oito portas”. O uso do texto corânico para decorar as pendentes das cúpulas do mundo islâmico substitui as representações humanas da iconografia cristã, como os Quatro Evangelistas, mas da mesma forma representa o caminho para a Palavra de Deus.

Oleg Grabar caracteriza formas na arquitetura islâmica como tendo níveis relativamente baixos de simbolismo. Embora admitindo isso em um sentido geral, Yasser Tabbaa afirma que certas formas eram inicialmente altamente simbólicas e só perdiam tais associações ao longo do tempo. O fenômeno das cúpulas muqarnas, em particular, é um exemplo. Tabbaa explica o desenvolvimento e disseminação de cúpulas de muqarnas por todo o mundo islâmico a partir do início do século XI como a expressão visual de uma ideia teológica do universo proposta pelos Ash’arites (uma modificação do atomismo de Aristóteles com Ocasionalismo), que se elevou a proeminência em Bagdá neste momento. Só mais tarde foi o estilo usado de uma maneira puramente decorativa.

Mesquitas otomanas, como a mesquita de Suleyman, o Grande, em Istambul, têm sido interpretadas como “desafiadoras” para a Hagia Sophia ou “convidativas semelhanças” da mensagem para além do meramente visual.

Era moderna
Unidade
Segundo James Mitchell, no Renascimento a cúpula começou a ser um símbolo em toda a Europa da unidade da religião. Nathaniel Curtis escreveu que as grandes cúpulas da Renascença implicavam “idéias de poder, dominação ou centralização – como a capital de uma nação ou de um estado”. Ele notou que Guadet disse de São Pedro, “é menos o teto da maior de todas as igrejas do que a cobertura e sinal deste centro para o qual converge toda a unidade do catolicismo”.

Cúpulas ovais
A aparência do oval na arquitetura tem sido amplamente discutida pelos historiadores da arquitetura. Embora não seja uma idéia originária da Renascença, no início dos anos 1500 a idéia do oval estava “no ar”, segundo Santiago Huerta. Durante as discussões do Concílio de Trento (1545-1563), que iniciou a Contra-Reforma da Igreja Católica em resposta à Reforma Protestante, o círculo e a praça foram declarados pagãos demais para as igrejas cristãs. De acordo com Hanno-Walter Kruft, os efeitos dessas reformas efetivamente adotadas pelo Conselho foram variados, mas o conhecido exemplo escrito de que as resoluções do Conselho são aplicadas à arquitetura, “Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae” de 1577 do Cardeal Charles Borromeo, “condena a circular forma como pagão “. A publicação foi dirigida apenas à diocese de Milão, de Borromeo, mas ganhou espaço em toda a Europa. Além do apelo inerente da forma oval, seu uso pode ter sido influenciado pela Era Européia da Exploração, bem como pela teoria das órbitas elípticas dos planetas.

Governo
Kendall Wallis escreve que a decisão de construir o prédio nacional dos Estados Unidos com uma grande cúpula “tomou uma forma carregada de significado sagrado simbólico e atribuiu-lhe um significado radicalmente secular”. O uso decorativo dos cofres serve para evocar uma conexão com as origens clássicas da democracia e do republicanismo. “Representava o poder legislativo da república”, santificado. As idéias de associação religiosa e simbolismo do céu também persistiram em sua ressonância com os tons providenciais do sentido da América de sua vocação no mundo e, mais pronunciado nos capitólios do estado, nas estrelas e cenas do céu retratadas nas cúpulas. Aquelas cúpulas do Estado, construídas depois da Guerra Civil Americana, que se assemelhavam à segunda cúpula capitular nacional, referiam-se simbolicamente ao governo federal e, portanto, à idéia da “União”.

Tanto Hitler quanto Stalin planejaram, mas nunca completaram, enormes salões de assembléia com cúpula como parte de seus esforços para estabelecer capitais globais. O Volkshalle de Hitler, ou “Salão do Povo”, deveria ter uma cúpula de 250 metros de largura e conter 200 mil pessoas. O Palácio dos Sovietes em Moscou era para ser o edifício mais alto do mundo, erguendo-se acima de uma sala de congressos com 100 metros de largura para 21.000 delegados socialistas do mundo. As fundações foram iniciadas para o Palácio dos Sovietes no local da demolida Catedral de Cristo Salvador, mas problemas técnicos adiaram o projeto e ele foi abandonado após a morte de Stálin nos anos 50. RJ Overy escreve que estes deveriam ser monumentos à ditadura e à civilização utópica que durariam por anos.

Segundo Giovanni Rizzoni, embora a cúpula representasse tradicionalmente o poder absoluto, a moderna cúpula de vidro do edifício do Reichstag alemão expressa tanto a soberania do povo, que, como turista, está literalmente acima da legislatura, ao visitar a cúpula, quanto a acessibilidade da democracia parlamentar. devido à transparência da cúpula de vidro e da janela que fornece para a câmara legislativa abaixo.

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