Simbolismo de domos

El significado simbólico de la cúpula se ha desarrollado durante milenios. Aunque se desconocen los orígenes precisos, existía una tradición mortuoria de cúpulas en todo el mundo antiguo, así como una asociación simbólica con el cielo. Ambas tradiciones pueden tener una raíz común en el uso de la cabaña abovedada, una forma que se tradujo en tumbas y se asoció con los cielos.

La tradición mortuoria se ha expresado en mausoleos abovedados, martirios y baptisterios. El simbolismo celestial fue adoptado por los gobernantes en el Medio Oriente para enfatizar su legitimidad divina y fue heredado por las civilizaciones posteriores hasta el presente como un símbolo general de la autoridad gubernamental.

Orígenes

Tradición mortuoria
Según E. Baldwin Smith, desde finales de la Edad de Piedra, la tumba en forma de cúpula fue utilizada como una reproducción del refugio ancestral, dado por Dios, hecho permanente como una venerada casa de los muertos. El deseo instintivo de hacer esto dio lugar a tradiciones funerarias dominicales generalizadas en todo el mundo antiguo, desde las stupas de la India hasta las tumbas tholos de Iberia. Los escitas construyeron tales tumbas abovedadas, al igual que algunas tribus germánicas en forma de paraboloide. En tiempos helenísticos y romanos, los tholos dominicales se habían convertido en el símbolo del cementerio habitual.

Tradición celestial
Smith escribe que en el proceso de transformar la forma de la cabaña de sus materiales flexibles originales en una construcción de piedra más difícil, la cúpula también se asoció con el significado celestial y cósmico, como se evidencia en la decoración de estrellas y carros celestiales en los techos de las tumbas abovedadas. . Este pensamiento cosmológico no se limitaba a los techos abovedados, era parte de una asociación simbólica entre cualquier casa, tumba o santuario y el universo como un todo, sino que popularizó el uso de la forma domical. Michele Melaragno escribe que las tribus nómadas de Asia central son el origen de una tradición simbólica de tiendas redondas y abovedadas asociadas con el cielo y los cielos que eventualmente se extienden al Medio Oriente y el Mediterráneo.

Regla divina
Herbert Howe escribe que en todo el Medio Oriente las cúpulas simbolizaban “la tienda del gobernante, y especialmente del dios que mora en la tienda de los cielos”. Los pasajes del Antiguo Testamento y la literatura intertestamentaria documentan esto, como Salmos 123: 1, [nota 1] Isaías 40:22, [nota 2] 1 Reyes 8:30, [nota 3] Isaías 66: 1, [nota 4] Salmos 19: 4, [nota 5] y Job 22:14. [Nota 6]

Las cúpulas y los toldos de las tiendas se asociaron con los cielos de la antigua Persia y el mundo helenístico-romano. Una cúpula sobre una base cuadrada reflejaba el simbolismo geométrico de esas formas. El círculo representaba la perfección, la eternidad y los cielos. El cuadrado representaba la tierra. Un octágono era intermedio entre los dos. Los reyes persas usaban tiendas abovedadas en sus audiencias oficiales para simbolizar su divinidad, y esta práctica fue adoptada por Alejandro Magno.

El simbolismo distintivo de la tienda celestial o cósmica que surgió de las tiendas de la audiencia real de los gobernantes aqueménidas e indios fue adoptado por los gobernantes romanos a imitación de Alejandro, convirtiéndose en el baldaquino imperial. Esto probablemente comenzó con Nerón, cuya “Casa Dorada” también hizo de la cúpula una característica esencial de la arquitectura del palacio. La alegoría de la tienda de campaña de Alejandro Magno en la arquitectura imperial romana coincidió con la “divinización” de los emperadores romanos y sirvió como un símbolo de esto. El ábside de semicúpula se convirtió en un símbolo de la autoridad imperial bajo Domiciano y las representaciones de los emperadores en el período bizantino usaron cúpulas o semidomésticos para identificarlos. Karl Swoboda escribe que incluso en tiempos de Diocleciano, el domo probablemente simbolizaba la soberanía sobre el mundo entero.

Cristianismo temprano y medieval
Martyriums y baptisterios
El uso cristiano de las cúpulas reconoció asociaciones simbólicas anteriores. El simbolismo mortuorio tradicional llevó a la cúpula a ser utilizada en martyriums cristianos de tipo central en el área siria, cuya popularidad creciente extendió la forma. La difusión y la popularidad del culto de las reliquias también transformaron los martyrium de tipo central abovedados en las iglesias abovedadas del cristianismo convencional. En Italia en el siglo IV, los baptisterios comenzaron a construirse como mausoleos abovedados y martyriums, que se extendieron en el siglo quinto. Esto reforzó el énfasis teológico sobre el bautismo como una experiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo. El simbolismo doble sepulcral y celestial fue adoptado por los primeros cristianos tanto en el uso de cúpulas en la arquitectura como en el ciborio, un dosel domicial como el baldaquino usado como un ritual que cubre las reliquias o el altar de la iglesia. El simbolismo celestial de la cúpula, sin embargo, fue el preeminente en la era cristiana. El octágono, que es transitorio entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la Resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y fue utilizado en los planos de los martirios y baptisterios por esa razón. Las cúpulas a veces eran octogonales, en lugar de circulares.

Basílicas
Existe evidencia literaria de que la idea del templo cósmico había sido aplicada a la basílica cristiana a fines del siglo IV, en la forma de un discurso de Eusebio sobre una iglesia en Tiro. Sin embargo, es solo a mediados del siglo VI que existe la evidencia literaria más temprana de una interpretación cosmológica de una iglesia abovedada, en un himno compuesto para la iglesia catedral de Edesa. Kathleen E. McVey traza esto a una mezcla de Jacob de Serugh de las dos escuelas principales pero contradictorias de la exégesis bíblica de la época: la tradición de construir en microcosmos de la escuela de Antioquía combinada con la visión alejandrina del cosmos y el firmamento como compuestos de esferas y hemisferios, que fue rechazada por la escuela de Antioquía. El oro fue utilizado como el color del cielo, y Charles Stewart señala que el énfasis en la luz de las ventanas debajo de las cúpulas de las comisiones imperiales de Justiniano corresponde a la idea neoplatónica de la luz como símbolo de sabiduría.

Iconografía
A partir de fines del siglo VIII, los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar cruces de oro en los centros de las cúpulas de las iglesias, lo que, según Charles Stewart, pudo haber sido una sobrecorrección a favor de las imágenes después de los períodos de iconoclasia en los siglos VIII y IX. Uno de los primeros fue en la cúpula de la nave de Hagia Sophia en Tesalónica, y esto eventualmente se convirtió en la imagen del busto conocida como Pantokrator. Michele Melaragno escribe que el concepto de “Cristo Rey” fue el contrapunto cristiano de la tradición romana de la deificación del emperador y así absorbió el simbolismo del domo asociado con él. Otto Demus escribe que las iglesias bizantinas medievales fueron decoradas de manera sistemática y pueden verse como teniendo tres zonas de decoración, con el más sagrado en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantocrátor (que significa “gobernante de todos”), el tambor usualmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y el semicúpula del ábside usualmente representaba a la Virgen María, típicamente sujetando al Niño Jesús y flanqueado por ángeles.

islam
Realeza
Según Oleg Grabar, las cúpulas del mundo islámico, que rechazaron tales imágenes, continuaron las otras tradiciones. La realeza musulmana construyó cúpulas de placer palaciegas en la continuación de los modelos imperiales romano y persa, aunque muchos no han sobrevivido, y los mausoleos abovedados de Merv a la India desarrollaron la forma. En los primeros siglos del Islam, las cúpulas estaban estrechamente asociadas con la realeza. Una cúpula construida en frente del mihrab de una mezquita, por ejemplo, al menos inicialmente estaba destinada a enfatizar el lugar de un príncipe durante las ceremonias reales. Con el tiempo, tales domos se convirtieron principalmente en puntos focales para la decoración o la dirección de la oración. El uso de cúpulas en mausoleos también puede reflejar el mecenazgo real o ser visto como el honor y el prestigio que las cúpulas simbolizan, en lugar de tener un significado funerario específico.

Variedad de forma
Doğan Kuban escribe que incluso variaciones aparentemente menores en forma, estructura y uso funcional tenían implicaciones teóricas, y eran el “resultado de desarrollos complejos y culturalmente significativos en el mundo islámico, donde la cúpula y el minarete se convirtieron en símbolos del Islam”. La gran variedad de formas domo en el Islam medieval reflejaba las diferencias dinásticas, religiosas y sociales tanto como las consideraciones constructivas prácticas.

Theresa Grupico escribe que el uso del octágono en la Cúpula de la Roca, la arquitectura funeraria imperial o la arquitectura de la mezquita puede ser un préstamo del uso bizantino o persa anterior o reflejar la idea de que el Paraíso tiene “ocho jardines con ocho puertas”. El uso del texto coránico para decorar las pechinas de las cúpulas en el mundo islámico reemplaza las representaciones humanas de la iconografía cristiana, como los Cuatro Evangelistas, pero de manera similar representa el camino hacia la Palabra de Dios.

Oleg Grabar caracteriza las formas en la arquitectura islámica con niveles relativamente bajos de simbolismo. Si bien admite esto en un sentido general, Yasser Tabbaa sostiene que ciertas formas fueron inicialmente muy altamente simbólicas y solo perdieron tales asociaciones a lo largo del tiempo. El fenómeno de las cúpulas de muqarnas, en particular, es un ejemplo. Tabbaa explica el desarrollo y la expansión de las cúpulas de muqarnas en todo el mundo islámico, comenzando a principios del siglo XI como la expresión visual de una idea teológica del universo propuesta por los ash’aritas (una modificación del atomismo de Aristóteles con ocasionalismo), que aumentó a la prominencia en Bagdad en este momento. Solo después se utilizó el estilo de una manera puramente decorativa.

Las mezquitas otomanas, como la Mezquita de Suleyman el Grande en Estambul, han sido interpretadas como “desafiantes” a Santa Sofía o “invitando a similitudes” de mensaje más allá de lo meramente visual.

Era moderna
Unidad
Según James Mitchell, en el Renacimiento, la cúpula comenzó a ser un símbolo en toda Europa de la unidad de la religión. Nathaniel Curtis escribió que las grandes cúpulas del Renacimiento implicaban “ideas de poder, dominio o centralización, como la capital de una nación o de un estado”. Señaló que Guadet dijo de San Pedro, “es menos el techo de la más grande de todas las iglesias que la cobertura y el signo de este centro al que converge toda la unidad del catolicismo”.

Cúpulas ovales
La apariencia del óvalo en la arquitectura ha sido ampliamente debatida por los historiadores de la arquitectura. Aunque no es una idea originaria del Renacimiento, a principios del siglo XVI la idea del óvalo estaba “en el aire”, según Santiago Huerta. Durante las discusiones del Concilio de Trento (1545-1563), que comenzó la Contrarreforma de la Iglesia Católica en respuesta a la Reforma Protestante, el círculo y la plaza fueron declarados demasiado paganos para las iglesias cristianas. Según Hanno-Walter Kruft, los efectos de esas reformas realmente adoptadas por el Consejo fueron variados, pero el conocido ejemplo escrito de las resoluciones del Consejo aplicadas a la arquitectura, Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae del cardenal Charles Borromeo de 1577, “condena la circular formar como paganos “. La publicación fue dirigida solo a la propia diócesis de Milán de Borromeo, pero ganó vigencia en toda Europa. Además del atractivo inherente de la forma ovalada, su uso puede haber sido influenciado por la Era Europea de Exploración, así como por la teoría de las órbitas elípticas de los planetas.

Gobierno
Kendall Wallis escribe que la decisión de construir el capitolio nacional de los Estados Unidos con una gran cúpula “tomó una forma cargada de significado simbólico sagrado y le atribuyó un significado radicalmente secular”. El uso decorativo de los cofres está destinado a evocar una conexión con los orígenes clásicos de la democracia y el republicanismo. “Representaba el poder legislativo de la república”, santificado. Las ideas de asociación religiosa y simbolismo del cielo también persistieron en su resonancia con los matices providenciales del sentido estadounidense de su vocación en el mundo y, más pronunciados en los capitolios estatales, en las estrellas y escenas del cielo representadas en las cúpulas. Esas cúpulas del capitolio del estado construidas después de la Guerra Civil estadounidense que se asemejaban a la segunda cúpula nacional del capitolio, se referían simbólicamente al gobierno federal y, por lo tanto, a la idea de “la Unión”.

Tanto Hitler como Stalin planearon, pero nunca completaron, enormes salones de reunión abovedados como parte de sus esfuerzos por establecer ciudades capitales globales. El Volkshalle de Hitler, o “Salón del Pueblo”, debía tener una cúpula de 250 metros de ancho y contener a 200,000 personas. El Palacio de los Soviets en Moscú estaba destinado a ser el edificio más alto del mundo, elevándose por encima de una sala de congresos abovedados de 100 metros de ancho para 21,000 delegados socialistas mundiales. Se comenzaron los cimientos para el Palacio de los Soviets en el sitio de la demolida Catedral de Cristo Salvador, pero los problemas técnicos pospusieron el proyecto y fue abandonado después de la muerte de Stalin en la década de 1950. RJ Overy escribe que estos fueron destinados a ser monumentos a la dictadura y la civilización utópica que durarían por siglos.

Según Giovanni Rizzoni, aunque la cúpula tradicionalmente representaba el poder absoluto, la moderna cúpula de cristal del edificio del Reichstag alemán expresa tanto la soberanía del pueblo, que como turistas están literalmente por encima de la legislatura mientras recorren la cúpula, y el acceso a la democracia parlamentaria, debido a la transparencia del domo de vidrio y la ventana que proporciona a la cámara legislativa a continuación.

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