Simbolismo delle cupole

Il significato simbolico della cupola si è sviluppato nel corso di millenni. Sebbene le origini precise siano sconosciute, una tradizione mortuaria di cupole esisteva in tutto il mondo antico, così come un’associazione simbolica con il cielo. Entrambe queste tradizioni possono avere una radice comune nell’uso della capanna a cupola, una forma che è stata tradotta in tombe e associata ai cieli.

La tradizione mortuaria è stata espressa in mausolei a cupola, martiri e battisti. Il simbolismo celeste fu adottato dai governanti del Medio Oriente per sottolineare la loro legittimità divina e fu ereditato dalle civiltà successive fino ad oggi come un simbolo generale dell’autorità governativa.

origini

Tradizione mortuaria
Secondo E. Baldwin Smith, della tarda età della pietra, la tomba a forma di cupola fu usata come riproduzione del rifugio ancestrale, dato da Dio, reso permanente come una casa venerata dei morti. Il desiderio istintivo di fare questo si traduceva in tradizioni domiche mortali diffuse in tutto il mondo antico, dagli stupa dell’India alle tombe di tholos di Iberia. Gli Sciti costruirono tombe a cupola così come alcune tribù germaniche a forma di paraboloide. All’epoca ellenistica e romana, il tholos domicale era diventato il simbolo del cimitero abituale.

Tradizione celeste
Smith scrive che nel processo di trasformazione della forma della capanna dai suoi materiali originali pieghevoli in una costruzione di pietra più difficile, la cupola era anche associata al significato celeste e cosmico, come evidente dalle decorazioni come stelle e carri celesti sui soffitti delle tombe a cupola . Questo pensiero cosmologico non era limitato ai soffitti a cupola, essendo parte di un’associazione simbolica tra qualsiasi casa, tomba o santuario e l’universo nel suo complesso, ma rendeva popolare l’uso della forma domica. Michele Melaragno scrive che le tribù nomadi dell’Asia centrale sono l’origine di una tradizione simbolica di tende a cupola tondeggianti associate al cielo e al cielo che alla fine si diffuse in Medio Oriente e nel Mediterraneo.

Governante divino
Herbert Howe scrive che in tutto il Medio Oriente le cupole simboleggiavano “la tenda del sovrano, e in particolare del dio che abita nella tenda dei cieli”. Passaggi nell’Antico Testamento e nella letteratura intertestamentale documentano questo, come Salmi 123: 1, [nota 1] Isaia 40:22, [nota 2] I Re 8:30, [nota 3] Isaia 66: 1, [nota 4] Salmi 19: 4, [nota 5] e Giobbe 22:14. [Nota 6]

Cupole e baldacchini erano associati ai cieli nell’antica Persia e nel mondo ellenistico-romano. Una cupola su una base quadrata rifletteva il simbolismo geometrico di quelle forme. Il cerchio rappresentava la perfezione, l’eternità e il cielo. Il quadrato rappresentava la terra. Un ottagono era intermedio tra i due. I re persiani usavano tende a cupola nelle loro udienze ufficiali per simboleggiare la loro divinità, e questa pratica fu adottata da Alessandro Magno.

Il simbolismo distinto della tenda celeste o cosmica proveniente dalle tende del pubblico reale dei governanti achemenidi e indiani fu adottato dai sovrani romani ad imitazione di Alessandro, diventando il baldacchino imperiale. Questo probabilmente è iniziato con Nero, la cui “Casa d’oro” ha anche fatto della cupola una caratteristica essenziale dell’architettura del palazzo. L’allegoria della tenda domenicale di Alessandro Magno nell’architettura imperiale romana coincideva con la “divinizzazione” degli imperatori romani e ne faceva da simbolo. L’abside semi-a cupola divenne un simbolo dell’autorità imperiale sotto Domiziano e le raffigurazioni di imperatori nel periodo bizantino usavano cupole o semidomi in testa per identificarle. Karl Swoboda scrive che anche al tempo di Diocleziano, la cupola probabilmente simboleggiava la sovranità su tutto il mondo.

Cristianesimo antico e medievale
Martiri e battisti
L’uso cristiano delle cupole ha riconosciuto precedenti associazioni simboliche. Il simbolismo tradizionale dell’obitorio portò la cupola ad essere utilizzata in martiri cristiani di tipo centrale nell’area siriana, la cui crescente popolarità diffuse la forma. La diffusione e la popolarità del culto delle reliquie trasformarono anche i martiri di tipo centrale a cupola nelle chiese a cupola del cristianesimo mainstream. In Italia, nel IV secolo, i battisteri iniziarono ad essere costruiti come mausolei a cupola e martiri, che si diffusero nel V secolo. Ciò rafforzò l’enfasi teologica sul battesimo come re-esperienza della morte e risurrezione di Gesù Cristo. Il duplice simbolismo sepolcrale e celeste fu adottato dai primi cristiani sia nell’uso delle cupole nell’architettura che nel ciborio, un baldacchino domicale come il baldacchino usato come copertura rituale per le reliquie o l’altare della chiesa. Il simbolismo celeste della cupola, tuttavia, fu il principale dell’era cristiana. L’ottagono, che è transitorio tra il cerchio e il quadrato, venne a rappresentare la risurrezione di Gesù nel cristianesimo primitivo e fu usato nei piani terreni di martiri e battisti per questo motivo. Le cupole stesse erano a volte ottagonali, piuttosto che circolari.

Basiliche
Esistono prove letterarie che l’idea del tempio cosmico era stata applicata alla basilica cristiana entro la fine del IV secolo, sotto forma di un discorso di Eusebio su una chiesa di Tiro. Tuttavia, è solo nella metà del VI secolo che esiste la prima prova letteraria di un’interpretazione cosmologica di un edificio a cupola, in un inno composto per la chiesa cattedrale di Edessa. Kathleen E. McVey fa riferimento a questa fusione di Jacob of Serugh delle due principali ma contraddittorie scuole di esegesi biblica dell’epoca: la tradizione edificio-come-microcosmo della scuola di Antiochia combinata con la visione alessandrina del cosmo e del firmamento così composti di sfere e emisferi, che è stato respinto dalla scuola di Antiochia. L’oro era usato come il colore del Paradiso,

Iconografia
A partire dalla fine dell’ottavo secolo, i ritratti di Cristo iniziarono a sostituire le croci d’oro ai centri delle cupole delle chiese, che Charles Stewart suggerisce potrebbe essere stato una correzione eccessiva a favore delle immagini dopo i periodi di Iconoclastia nell’ottavo e nel nono secolo. Uno dei primi fu sulla cupola della navata di Santa Sofia a Salonicco, e questo alla fine si sviluppò nell’immagine del busto noto come Pantokrator. Michele Melaragno scrive che il concetto di “Cristo Re” era il contrappunto cristiano alla tradizione romana della divinizzazione dell’imperatore e assorbiva così il simbolismo della cupola ad esso associato. Otto Demus scrive che le chiese medio-bizantine erano decorate in modo sistematico e possono essere viste come aventi tre zone di decorazione, con il più santo in cima. Questa zona più in alto conteneva la cupola, il tamburo e l’abside.

Islam
reali
Secondo Oleg Grabar, le cupole del mondo islamico, che rifiutavano tali immagini, continuarono le altre tradizioni. I sovrani musulmani costruirono cupole palatali piacevoli in continuità con i modelli imperiale romani e persiani, sebbene molti non siano sopravvissuti, e i mausolei a cupola di Merv in India svilupparono la forma. Nei primi secoli dell’Islam, le cupole erano strettamente associate ai reali. Una cupola costruita davanti al mihrab di una moschea, per esempio, era almeno inizialmente destinata a sottolineare il ruolo di un principe durante le cerimonie reali. Nel corso del tempo tali cupole divennero in primo luogo punti focali per la decorazione o la direzione della preghiera. L’uso delle cupole nei mausolei può anche riflettere il mecenatismo reale o essere visto come rappresentazione dell’onore e del prestigio che le cupole simboleggiavano, piuttosto che avere un significato funerario specifico.

Varietà di forma
Doğan Kuban scrive che anche variazioni apparentemente minori nella forma, nella struttura e nell’uso funzionale avevano implicazioni teoriche, ed erano il “risultato di sviluppi complessi e culturalmente significativi nel mondo islamico, in cui la cupola e il minareto divennero simboli dell’Islam”. L’ampia varietà di forme a cupola nell’Islam medievale rifletteva differenze dinastiche, religiose e sociali e considerazioni pratiche sull’edificio.

Theresa Grupico scrive che l’uso dell’ottagono nella Cupola della Roccia, nell’architettura imperiale funeraria o nell’architettura della moschea potrebbe essere un prestito da precedenti usi bizantini o persiani o riflettere l’idea del Paradiso di avere “otto giardini con otto porte”. L’uso del testo coranico per decorare i pennacchi delle cupole nel mondo islamico sostituisce le raffigurazioni umane dell’iconografia cristiana, come i quattro Evangelisti, ma rappresenta allo stesso modo la via verso la Parola di Dio.

Oleg Grabar caratterizza le forme nell’architettura islamica come aventi livelli relativamente bassi di simbolismo. Pur concedendo questo in senso generale, Yasser Tabbaa sostiene che alcune forme erano inizialmente altamente simboliche e perdevano tali associazioni nel tempo. Il fenomeno delle cupole di muqarnas, in particolare, è un esempio. Tabbaa spiega lo sviluppo e la diffusione delle cupole dei muqarnas in tutto il mondo islamico all’inizio dell’XI secolo come espressione visiva di un’idea teologica dell’universo proposta dagli ash’ariti (una modifica dell’Atomismo di Aristotele con l’Occasionalismo), che è salito a prominenza a Baghdad in questo momento. Solo più tardi fu usato lo stile in modo puramente decorativo.

Le moschee ottomane, come la Moschea di Suleyman il Grande a Istanbul, sono state interpretate come “sfidanti” la Hagia Sophia o “invitanti somiglianze” di messaggio al di là della mera visione.

Era moderna
Unità
Secondo James Mitchell, nel Rinascimento la cupola cominciò ad essere un simbolo in tutta Europa dell’unità della religione. Nathaniel Curtis scrisse che le grandi cupole del Rinascimento implicavano “idee di potere, dominio o centralizzazione – come la capitale di una nazione o di uno stato”. Notò che Guadet disse di San Pietro: “è meno il tetto della più grande di tutte le chiese che la copertura e il segno di questo centro al quale converge l’intera unità del cattolicesimo”.

Cupole ovali
L’aspetto dell’ovale in architettura è stato ampiamente discusso dagli storici dell’architettura. Sebbene non fosse un’idea nata nel Rinascimento, all’inizio del 1500 l’idea dell’ovale era “nell’aria”, secondo Santiago Huerta. Durante le discussioni del Concilio di Trento (1545-1563), che iniziò la Controriforma della Chiesa Cattolica in risposta alla Riforma protestante, il cerchio e la piazza furono dichiarati troppo pagani per le chiese cristiane. Secondo Hanno-Walter Kruft, gli effetti di quelle riforme effettivamente adottate dal Concilio erano varie, ma l’unico noto esempio scritto delle risoluzioni del Consiglio applicate all’architettura, Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae del 1577 del cardinale Charles Borromeo, “condanna la circolare forma come heathenish. ” La pubblicazione era indirizzata solo alla diocesi milanese di Borromeo, ma acquistò valuta in tutta Europa. Oltre all’attrazione intrinseca della forma ovale, il suo utilizzo potrebbe essere stato influenzato dall’Europa dell’Esplorazione, così come dalla teoria delle orbite ellittiche dei pianeti.

Governo
Kendall Wallis scrive che la decisione di costruire l’edificio nazionale del Campidoglio degli Stati Uniti con una grande cupola “prese una forma carica di significato simbolico sacro e ne attribuì un significato radicalmente secolare”. L’uso decorativo dei forzieri è inteso a evocare una connessione con le origini classiche della democrazia e del repubblicanesimo. “Rappresentava il potere legislativo della repubblica”, santificato. Le idee dell’associazione religiosa e del simbolismo del cielo persistevano anche nella loro risonanza con i toni provvidenziali del senso della sua vocazione americana nel mondo e, più pronunciato nelle capitali di stato, nelle scene di stelle e cielo dipinte sulle cupole.

Sia Hitler che Stalin hanno progettato, ma mai completato, enormi sale per riunioni a cupola come parte dei loro sforzi per stabilire le capitali globali. Hitler’s Volkshalle, o “People’s Hall”, doveva avere una cupola larga 250 metri e contenere 200.000 persone. Il palazzo dei Soviet a Mosca doveva essere l’edificio più alto del mondo, al di sopra di una sala congressi a cupola larga 100 metri per 21.000 delegati socialisti mondiali. Le basi furono iniziate per il Palazzo dei Soviet sul sito della demolita Cattedrale di Cristo Salvatore, ma i problemi tecnici rimandarono il progetto e fu abbandonato dopo la morte di Stalin negli anni ’50. RJ Overy scrive che questi erano destinati a essere monumenti della dittatura e della civiltà utopica che sarebbero durati per secoli.

Secondo Giovanni Rizzoni, sebbene la cupola rappresentasse tradizionalmente il potere assoluto, la moderna cupola di vetro del palazzo del Reichstag tedesco esprime sia la sovranità della gente, che come turisti sono letteralmente al di sopra della legislatura durante la visita della cupola, sia l’accessibilità della democrazia parlamentare, a causa della trasparenza della cupola di vetro e della finestra che fornisce nella camera legislativa di seguito.

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