Postumanesimo o postumanesimo (che significa “dopo l’umanesimo” o “oltre l’umanesimo”) è un termine con almeno sette definizioni secondo la filosofa Francesca Ferrando:

Antiumanesimo: qualsiasi teoria che sia critica dell’umanesimo tradizionale e delle idee tradizionali sull’umanità e la condizione umana.
Postumanesimo culturale: una branca della teoria culturale critica dei presupposti fondamentali dell’umanesimo e del suo retaggio che esamina e mette in discussione le nozioni storiche di “umano” e “natura umana”, spesso sfidando le nozioni tipiche di soggettività umana e incarnazione e si sforza di andare oltre l’arcaico concetti di “natura umana” per sviluppare quelli che si adattano costantemente alle conoscenze tecnoscientifiche contemporanee.
Postumanesimo filosofico: una direzione filosofica che attinge al postumanesimo culturale, il filone filosofico esamina le implicazioni etiche dell’ampliamento del cerchio di preoccupazione morale e dell’estensione delle soggettività al di là della specie umana
Condizione postumana: decostruzione della condizione umana da parte di teorici critici.
Transumanesimo: un’ideologia e un movimento che cerca di sviluppare e rendere disponibili tecnologie che eliminano l’invecchiamento e migliorano notevolmente le capacità intellettuali, fisiche e psicologiche umane, al fine di ottenere un “futuro postumano”.
Acquisizione di intelligenza artificiale: un’alternativa più pessimistica al transumanesimo in cui gli umani non saranno potenziati, ma alla fine sostituiti da intelligenze artificiali. Alcuni filosofi, tra cui Nick Land, promuovono il punto di vista secondo cui gli umani dovrebbero abbracciare e accettare la loro eventuale fine. Questo è legato alla visione del “cosmismo” che sostiene la costruzione di una forte intelligenza artificiale, anche se potrebbe comportare la fine dell’umanità come a loro avviso “sarebbe una tragedia cosmica se l’umanità congelerasse l’evoluzione a livello umano”.
Voluntary Human Extinction, che cerca un “futuro postumano” che in questo caso è un futuro senza umani.

Postumanesimo filosofico
Il filosofo Ted Schatzki suggerisce che ci sono due varietà di postumanesimo di tipo filosofico:

Uno, che chiama “oggettivismo”, cerca di contrastare l’enfasi eccessiva del soggettivo o intersoggettivo che pervade l’umanesimo, e sottolinea il ruolo degli agenti non umani, siano essi animali e piante, o computer o altre cose.

Un secondo privilegia le pratiche, in particolare le pratiche sociali, rispetto agli individui (o ai singoli soggetti) che, dicono, costituiscono l’individuo.

Potrebbe esserci un terzo tipo di postumanesimo, proposto dal filosofo Herman Dooyeweerd. Sebbene non lo etichettasse come “postumanesimo”, formulò una vasta e penetrante critica immanente dell’Umanesimo, e quindi costruì una filosofia che non presupponeva né il pensiero Umanista, né Scolastico, né greco, ma iniziò con un diverso motivo religioso. Dooyeweerd ha privilegiato la legge e il significato come ciò che consente all’umanità ea tutto il resto di esistere, comportarsi, vivere, accadere, ecc. “Il significato è l’essere di tutto ciò che è stato creato”, scrisse Dooyeweerd, “e la natura persino della nostra individualità”. Sia le funzioni umane che quelle non umane sono soggette a un “lato della legge” comune, che è diverso, composto da un numero di sfere o aspetti legislativi distinti. L’essere temporale sia umano che non umano è multi-aspetto; per esempio, sia le piante che gli esseri umani sono corpi, funzionanti nell’aspetto biotico, e sia i computer che gli umani funzionano nell’aspetto formativo e linguale, ma gli umani funzionano anche negli aspetti estetici, giuridici, etici e di fede. La versione di Dooyeweerdian è in grado di incorporare e integrare sia la versione oggettivista sia la versione delle pratiche, perché consente agli agenti non umani il proprio soggetto-funzionamento in vari aspetti e pone l’accento sul funzionamento dell’aspetto.

Emersione del postumanesimo filosofico
Ihab Hassan, teorico dello studio accademico sulla letteratura, una volta affermò:

L’umanesimo potrebbe finire in un momento in cui l’umanesimo si trasforma in qualcosa che deve chiamare impotentemente il postumanesimo.

Questa visione precede la maggior parte delle correnti del postumanesimo che si sono sviluppate nel tardo XX secolo in ambiti di pensiero e di pratica in qualche modo diversi, ma complementari. Ad esempio, Hassan è un noto studioso i cui scritti teorici affrontano espressamente la postmodernità nella società. Al di là degli studi postmodernisti, il postumanesimo è stato sviluppato e utilizzato da vari teorici della cultura, spesso in reazione a problematiche assunzioni inerenti al pensiero umanistico e illuministico.

I teorici che completano e contrappongono Hassan includono Michel Foucault, Judith Butler, cibernetici come Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana e Douglas Kellner. Tra i teorici ci sono filosofi, come Robert Pepperell, che hanno scritto di una “condizione postumana”, che viene spesso sostituita dal termine “postumanesimo”.

Il postumanesimo differisce dall’umanesimo classico, relegando l’umanità in una delle tante specie naturali, rifiutando in tal modo ogni pretesa fondata sul predominio antropocentrico. Secondo questa affermazione, gli umani non hanno diritti inerenti a distruggere la natura o si pongono al di sopra di essa in considerazioni etiche a priori. Anche la conoscenza umana si riduce a una posizione meno dominante, in precedenza considerata l’aspetto definitivo del mondo. I diritti umani esistono su uno spettro con diritti degli animali e diritti postumani. Le limitazioni e la fallibilità dell’intelligenza umana vengono confessate, anche se non implica l’abbandono della tradizione razionale dell’umanesimo.

I fautori di un discorso postumano, suggeriscono che i progressi innovativi e le tecnologie emergenti hanno trasceso il modello tradizionale dell’umano, come proposto da Descartes, tra gli altri associati alla filosofia del periodo dell’Illuminismo. In contrasto con l’umanesimo, il discorso sul postumanesimo cerca di ridefinire i confini che circondano la comprensione filosofica moderna dell’umano. Il postumanesimo rappresenta un’evoluzione del pensiero oltre quella dei confini sociali contemporanei e si basa sulla ricerca della verità in un contesto postmoderno. Così facendo, rifiuta i precedenti tentativi di stabilire “universali antropologici” che sono imbevuti di ipotesi antropocentriche.

Il filosofo Michel Foucault collocò il postumanesimo in un contesto che differenziava l’umanesimo dal pensiero illuminista. Secondo Foucault, i due esistevano in uno stato di tensione: l’umanesimo cercava di stabilire norme mentre il pensiero illuminista tentava di trascendere tutto ciò che è materiale, compresi i confini costruiti dal pensiero umanistico. Attingendo alle sfide dell’illuminismo ai limiti dell’umanesimo, il postumanesimo rifiuta le varie ipotesi dei dogmi umani (antropologico, politico, scientifico) e fa il passo successivo cercando di cambiare la natura del pensiero su ciò che significa essere umani. Ciò richiede non solo il decentramento dell’umano in più discorsi (evolutivi, ecologici, tecnologici) ma anche l’esame di quei discorsi per scoprire nozioni intrinseche umanistiche, antropocentriche, normative di umanità e il concetto di umano.

Discorso postumano contemporaneo
Il discorso postumanistico mira ad aprire spazi per esaminare cosa significa essere umani e mettere in discussione criticamente il concetto di “umano” alla luce degli attuali contesti culturali e storici Nel suo libro How We Became Posthuman, N. Katherine Hayles, scrive sulla lotta tra le diverse versioni del postumano come si evolve continuamente insieme a macchine intelligenti. Tale coevoluzione, secondo alcuni aspetti del discorso postumano, consente di estendere la comprensione soggettiva delle esperienze reali oltre i confini dell’esistenza incorporata. Secondo il punto di vista di Hayles sul postumano, spesso definito postumanesimo tecnologico, la percezione visiva e le rappresentazioni digitali diventano così paradossalmente sempre più salienti. Anche se si cerca di estendere la conoscenza decostruendo i confini percepiti, sono questi stessi confini che rendono possibile l’acquisizione della conoscenza. L’uso della tecnologia in una società contemporanea è pensato per complicare questa relazione.

Hayles discute la traduzione di corpi umani in informazioni (come suggerito da Hans Moravec) per chiarire come i limiti della nostra realtà incorporata siano stati compromessi nell’età attuale e come le definizioni ristrette di umanità non si applichino più. Per questo, secondo Hayles, il postumanesimo è caratterizzato da una perdita di soggettività basata su confini corporei. Questo filone del postumanesimo, compresa la nozione mutevole di soggettività e la rottura delle idee riguardo a ciò che significa essere umani, è spesso associato al concetto di cyborg di Donna Haraway. Tuttavia, Haraway ha preso le distanze dal discorso postumanistico a causa dell’uso del termine da parte di altri teorici per promuovere visioni utopistiche dell’innovazione tecnologica per estendere la capacità biologica umana (anche se queste nozioni andrebbero più correttamente nel regno del transumanesimo).

Mentre il postumanesimo è un’ideologia ampia e complessa, ha implicazioni rilevanti oggi e per il futuro. Cerca di ridefinire le strutture sociali senza origini intrinsecamente umane o anche biologiche, ma piuttosto in termini di sistemi sociali e psicologici in cui la coscienza e la comunicazione potrebbero potenzialmente esistere come entità disincarnate uniche. Le domande emergono successivamente rispetto all’uso attuale e al futuro della tecnologia nel plasmare l’esistenza umana, così come nuove preoccupazioni riguardo al linguaggio, al simbolismo, alla soggettività, alla fenomenologia, all’etica, alla giustizia e alla creatività.

Relazione con il transumanesimo
Il sociologo James Hughes commenta che c’è una notevole confusione tra i due termini. Nell’introduzione al loro libro sul post e il transumanesimo, Robert Ranisch e Stefan Sorgner affrontano la fonte di questa confusione, affermando che il postumanesimo è spesso usato come un termine generico che include sia il transumanesimo che il postumanesimo critico.

Sebbene entrambe le materie siano collegate al futuro dell’umanità, differiscono nella loro visione dell’antropocentrismo. Pramod Nayar, autore del postumanesimo, afferma che il postumanesimo ha due rami principali: ontologico e critico. Il postumanesimo ontologico è sinonimo di transumanesimo. Il soggetto è considerato come “un’intensificazione dell’umanesimo”. Il transumanesimo mantiene l’attenzione dell’umanesimo sull’homo sapiens come centro del mondo, ma considera anche la tecnologia come un aiuto integrale alla progressione umana. Il postumanesimo critico, tuttavia, si oppone a queste opinioni. Il postumanesimo critico “respinge sia l’eccezionalismo umano (l’idea che gli umani siano creature uniche) sia lo strumentalismo umano (che gli umani hanno il diritto di controllare il mondo naturale).” Queste opinioni contrastanti sull’importanza degli esseri umani sono le principali distinzioni tra le due materie .

Il transumanesimo è anche più radicato nella cultura popolare del postumanesimo critico, specialmente nella fantascienza. Il termine è indicato da Pramod Nayar come “il post-umanesimo pop del cinema e della cultura pop”.

Critica
Alcuni critici hanno sostenuto che tutte le forme di postumanesimo, incluso il transumanesimo, hanno più cose in comune di quanto i loro rispettivi sostenitori si rendano conto. Collegando questi diversi approcci, Paul James suggerisce che “il problema politico chiave è che, in effetti, la posizione consente all’essere umano come a una categoria di essere di scorrere lungo il fulcro della storia”:

“
Questo è ontologicamente critico. A differenza della denominazione di “postmodernismo” in cui il “post” non designa la fine di ciò che prima voleva essere umano (solo il superamento del dominio del moderno) i postumanisti stanno giocando un gioco serio in cui l’umano, in tutto il suo la variabilità ontologica, scompare nel nome di salvare qualcosa di non specificato su di noi come una semplice co-locazione di individui e comunità.

”
Tuttavia, alcuni postumanisti nelle discipline umanistiche e artistiche sono critici nei confronti del transumanesimo (il peso della critica di Paul James), in parte perché sostengono che incorpora e estende molti dei valori dell’umanesimo illuminista e del liberalismo classico, ovvero lo scientismo, secondo filosofo della performance Shannon Bell:

“
Altruismo, mutualismo, umanesimo sono le virtù morbide e viscide che sono alla base del capitalismo liberale. L’umanesimo è sempre stato integrato in discorsi di sfruttamento: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democrazia e, naturalmente, democratizzazione americana. Uno dei gravi difetti del transumanesimo è l’importanza dei valori liberali-umani per il miglioramento biotechno dell’umano. Il postumanesimo ha un vantaggio critico molto più forte nel tentativo di sviluppare attraverso l’enactment nuove comprensioni del sé e degli altri, essenza, coscienza, intelligenza, ragione, azione, intimità, vita, incarnazione, identità e corpo.

”
Mentre molti leader moderni del pensiero accettano la natura delle ideologie descritte dal postumanesimo, alcuni sono più scettici sul termine. Donna Haraway, l’autore di A Cyborg Manifesto, ha apertamente respinto il termine, pur riconoscendo un allineamento filosofico con il postumanesimo. Haraway opta invece per il termine di specie compagno, riferendosi a entità non umane con cui gli umani coesistono.

Alcune questioni di razza, alcuni sostengono, vengono sospettosamente eluite all’interno della “svolta” al postumanesimo. Notando che i termini “post” e “umano” sono già carichi di significato razziale, il teorico critico Zakiyyah Iman Jackson sostiene che l’impulso a spostarsi “al di là” dell’umano nel postumanesimo troppo spesso ignora “le prasse dell’umanità e le critiche prodotte dai neri” , tra cui Frantz Fanon e Aime Cesaire per Hortense Spillers e Fred Moten. Interrogando i motivi concettuali in cui tale modalità di “oltre” è resa leggibile e praticabile, Jackson sostiene che è importante osservare che “le condizioni di oscurità e costituiscono la rottura e / o interruzione molto non umana” che i postumanisti invitano. In altre parole, dato che la razza in generale e l’oscurità in particolare costituiscono gli stessi termini attraverso cui si fanno distinzioni umane / non umane, per esempio in eredità durature di razzismo scientifico, un gesto verso un “oltre” in realtà “ci restituisce ad un transcendentalismo eurocentrico” a lungo sfidato “.