Le posthumanisme est un terme avec au moins sept définitions selon la philosophe Francesca Ferrando:

Antihumanisme: toute théorie critique de l’humanisme traditionnel et des idées traditionnelles sur l’humanité et la condition humaine.
Le posthumanisme culturel: une branche de la théorie culturelle critique des hypothèses fondamentales de l’humanisme et de son héritage qui examine et remet en question les notions historiques de «nature humaine et humaine», remettant souvent en question les notions typiques de subjectivité et d’incarnation humaines. concepts de «nature humaine» pour développer ceux qui s’adaptent constamment aux connaissances technoscientifiques contemporaines.
Le posthumanisme philosophique: une direction philosophique qui s’inspire du posthumanisme culturel, le volet philosophique examine les implications éthiques de l’expansion du cercle de la préoccupation morale et de l’extension des subjectivités au-delà de l’espèce humaine
Condition posthumaine: la déconstruction de la condition humaine par les théoriciens critiques.
Transhumanisme: une idéologie et un mouvement qui cherche à développer et mettre à disposition des technologies qui éliminent le vieillissement et améliorent considérablement les capacités intellectuelles, physiques et psychologiques de l’homme, afin de réaliser un «avenir posthumain».
La prise de contrôle de l’IA: Une alternative plus pessimiste au transhumanisme dans lequel les humains ne seront pas améliorés, mais plutôt remplacés par des intelligences artificielles. Certains philosophes, y compris Nick Land, promeuvent l’idée que les humains devraient embrasser et accepter leur disparition éventuelle. Ceci est lié à la vision du «cosmisme» qui soutient la construction d’une intelligence artificielle forte, même si elle peut entraîner la fin de l’humanité car, selon eux, «l’humanité gèle l’évolution au niveau humain chétif».
L’Extinction Humaine Volontaire, qui cherche un « avenir posthumain » qui dans ce cas est un futur sans humains.

Posthumanisme philosophique
Le philosophe Ted Schatzki suggère qu’il existe deux variétés de posthumanisme de type philosophique:

L’un, qu’il appelle «objectivisme», tente de contrer l’accentuation du subjectif ou de l’intersubjectif qui imprègne l’humanisme et souligne le rôle des agents non humains, qu’ils soient animaux ou végétaux, ou ordinateurs ou autres.

Une seconde hiérarchise les pratiques, en particulier les pratiques sociales, sur les individus (ou sujets individuels) qui, disent-ils, constituent l’individu.

Il peut y avoir un troisième type de posthumanisme, proposé par le philosophe Herman Dooyeweerd. Bien qu’il ne l’ait pas qualifié de posthumanisme, il fit une vaste et pénétrante critique immanente de l’humanisme, puis construisit une philosophie qui ne présupposait ni la pensée humaniste, ni scolastique, ni grecque, mais qui commençait par un motif religieux différent. Dooyeweerd a priorisé la loi et la signification comme étant ce qui permet à l’humanité et à tout le reste d’exister, de se comporter, de vivre, de se produire, etc. « Le sens est l’être de tout ce qui a été créé », écrit Dooyeweerd. Les êtres humains et les non-humains fonctionnent tous deux selon un «côté droit» commun, qui est diversifié, composé d’un certain nombre de sphères ou d’aspects juridiques distincts. L’être temporel de l’humain et du non-humain est multi-aspectuel; par exemple, les plantes et les humains sont des corps qui fonctionnent dans l’aspect biotique, et les ordinateurs et les humains fonctionnent dans l’aspect formatif et lingual, mais les humains fonctionnent aussi dans les aspects esthétiques, juridiques, éthiques et de foi. La version de Dooyeweerdian est capable d’incorporer et d’intégrer à la fois la version objectiviste et la version pratique, car elle permet aux agents non humains de fonctionner selon leur propre sujet dans divers aspects et met l’accent sur le fonctionnement aspectuel.

Émergence du posthumanisme philosophique
Ihab Hassan, théoricien dans l’étude académique de la littérature, a déclaré:

L’humanisme peut prendre fin à mesure que l’humanisme se transforme en quelque chose que l’on doit appeler impuissant posthumanisme.

Ce point de vue est antérieur à la plupart des courants de posthumanisme qui se sont développés à la fin du 20e siècle dans des domaines de pensée et de pratique quelque peu divers, mais complémentaires. Par exemple, Hassan est un érudit connu dont les écrits théoriques traitent expressément de la postmodernité dans la société. Au-delà des études postmodernistes, le posthumanisme a été développé et déployé par divers théoriciens de la culture, souvent en réaction à des hypothèses inhérentes problématiques au sein de la pensée humaniste et de l’illumination.

Les théoriciens qui complètent et contrastent Hassan incluent Michel Foucault, Judith Butler, les cybernéticiens tels que Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana et Douglas Kellner. Parmi les théoriciens, il y a des philosophes, comme Robert Pepperell, qui ont écrit sur une «condition posthumaine», qui est souvent substituée au terme «posthumanisme».

Le posthumanisme diffère de l’humanisme classique en reléguant l’humanité à l’une des nombreuses espèces naturelles, rejetant ainsi toute revendication fondée sur la domination anthropocentrique. Selon cette affirmation, les humains n’ont aucun droit inhérent à détruire la nature ou à se placer au-dessus de celle-ci dans des considérations éthiques a priori. La connaissance humaine est également réduite à une position moins dominante, auparavant considérée comme l’aspect déterminant du monde. Les droits de l’homme existent sur une large gamme de droits des animaux et de droits posthumains. Les limites et la faillibilité de l’intelligence humaine sont avouées, même si cela n’implique pas l’abandon de la tradition rationnelle de l’humanisme.

Les partisans d’un discours posthumain suggèrent que les progrès novateurs et les technologies émergentes ont transcendé le modèle traditionnel de l’humain, tel que proposé par Descartes parmi d’autres associés à la philosophie de la période des Lumières. Contrairement à l’humanisme, le discours du posthumanisme cherche à redéfinir les frontières entourant la compréhension philosophique moderne de l’humain. Le posthumanisme représente une évolution de la pensée au-delà de celle des frontières sociales contemporaines et repose sur la recherche de la vérité dans un contexte postmoderne. Ce faisant, il rejette les tentatives précédentes d’établir des «universaux anthropologiques» qui sont imprégnés d’hypothèses anthropocentriques.

Le philosophe Michel Foucault a placé le posthumanisme dans un contexte qui différencie l’humanisme de la pensée de l’éveil. Selon Foucault, les deux existaient dans un état de tension: alors que l’humanisme cherchait à établir des normes tandis que la pensée des Lumières essayait de transcender tout ce qui est matériel, y compris les frontières qui sont construites par la pensée humaniste. S’appuyant sur les défis des Lumières aux limites de l’humanisme, le posthumanisme rejette les diverses hypothèses des dogmes humains (anthropologiques, politiques, scientifiques) et passe à l’étape suivante en tentant de changer la nature de la pensée sur ce que signifie être humain. Cela nécessite non seulement de décentrer l’humain dans des discours multiples (évolutionnistes, écologiques, technologiques) mais aussi d’examiner ces discours pour découvrir les notions inhérentes humanistes, anthropocentriques, normatives de l’humanité et le concept de l’humain.

Discours posthumain contemporain
Le discours posthumaniste vise à ouvrir des espaces pour examiner ce que signifie être humain et remettre en question le concept d ‘«humain» à la lumière des contextes culturels et historiques actuels. Dans son livre Comment nous sommes devenus posthumains, N. Katherine Hayles écrit sur la lutte entre différentes versions du posthuman car il co-évolue continuellement aux côtés des machines intelligentes. Une telle coévolution, selon certains courants du discours posthumain, permet d’étendre leur compréhension subjective des expériences réelles au-delà des limites de l’existence incarnée. Selon le point de vue de Hayles sur le posthuman, souvent qualifié de posthumanisme technologique, la perception visuelle et les représentations numériques deviennent paradoxalement de plus en plus saillantes. Même si l’on cherche à étendre la connaissance en déconstruisant les limites perçues, ce sont ces mêmes limites qui rendent possible l’acquisition du savoir. On pense que l’utilisation de la technologie dans une société contemporaine complique cette relation.

Hayles discute de la traduction des corps humains en informations (comme l’a suggéré Hans Moravec) afin d’éclairer comment les limites de notre réalité incarnée ont été compromises dans l’âge actuel et comment les définitions étroites de l’humanité ne s’appliquent plus. À cause de cela, selon Hayles, le posthumanisme est caractérisé par une perte de subjectivité basée sur des limites corporelles. Ce courant posthumaniste, y compris la notion changeante de la subjectivité et la perturbation des idées concernant ce que signifie être humain, est souvent associé au concept de cyborg de Donna Haraway. Cependant, Haraway s’est distanciée du discours posthumaniste en raison de l’utilisation du terme par d’autres théoriciens pour promouvoir des vues utopiques de l’innovation technologique pour étendre la capacité biologique humaine (même si ces notions tomberaient plus correctement dans le domaine du transhumanisme).

Bien que le posthumanisme soit une idéologie large et complexe, il a des implications pertinentes aujourd’hui et pour l’avenir. Il tente de redéfinir les structures sociales sans origine intrinsèquement humaine ou même biologique, mais plutôt en termes de systèmes sociaux et psychologiques où la conscience et la communication pourraient potentiellement exister en tant qu’entités désincarnées uniques. Des questions émergent par la suite en ce qui concerne l’utilisation actuelle et l’avenir de la technologie pour façonner l’existence humaine, ainsi que de nouvelles préoccupations concernant le langage, le symbolisme, la subjectivité, la phénoménologie, l’éthique, la justice et la créativité.

Relation avec le transhumanisme
Le sociologue James Hughes commente qu’il y a une confusion considérable entre les deux termes. Dans l’introduction de leur livre sur le post et le transhumanisme, Robert Ranisch et Stefan Sorgner abordent la source de cette confusion, déclarant que le posthumanisme est souvent utilisé comme un terme générique qui inclut à la fois le transhumanisme et le posthumanisme critique.

Bien que les deux sujets se rapportent au futur de l’humanité, ils diffèrent dans leur vision de l’anthropocentrisme. Pramod Nayar, auteur du posthumanisme, affirme que le posthumanisme a deux branches principales: ontologique et critique. Le posthumanisme ontologique est synonyme de transhumanisme. Le sujet est considéré comme «une intensification de l’humanisme». Le transhumanisme retient l’attention de l’humanisme sur l’homo sapien en tant que centre du monde, mais considère également la technologie comme une aide intégrale à la progression humaine. Cependant, le posthumanisme critique s’oppose à ces opinions. Le posthumanisme critique «rejette à la fois l’exceptionnalisme humain (l’idée que les humains sont des créatures uniques) et l’instrumentalisme humain (que les humains ont le droit de contrôler le monde naturel).» Ces opinions contrastées sur l’importance des êtres humains .

Le transhumanisme est également plus enraciné dans la culture populaire que le posthumanisme critique, en particulier dans la science-fiction. Le terme est appelé par Pramod Nayar comme « le posthumanisme pop du cinéma et de la culture pop ».

Critique
Certains critiques ont fait valoir que toutes les formes de posthumanisme, y compris le transhumanisme, ont plus en commun que leurs partisans respectifs se rendent compte. En reliant ces différentes approches, Paul James suggère que «le problème politique clé est que, en effet, la position permet à l’être humain, en tant que catégorie d’être, de couler dans le plongeon de l’histoire»:

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Ceci est ontologiquement critique. Contrairement à la dénomination de «postmodernisme» où le «post» ne déduit pas la fin de ce qu’il était auparavant humain (juste le passage de la domination du moderne) les posthumanistes jouent un jeu sérieux où l’humain, dans tous ses La variabilité ontologique disparaît au nom de la sauvegarde de quelque chose d’indéterminé à notre sujet comme étant simplement une colocalisation hétéroclite d’individus et de communautés.

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Cependant, certains posthumanistes dans les humanités et les arts sont critiques du transhumanisme (le poids de la critique de Paul James), en partie, parce qu’ils soutiennent qu’il incorpore et étend de nombreuses valeurs de l’humanisme des Lumières et du libéralisme classique, à savoir le scientisme, selon philosophe de la performance Shannon Bell:

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L’altruisme, le mutualisme, l’humanisme sont les vertus douces et gluantes qui sous-tendent le capitalisme libéral. L’humanisme a toujours été intégré dans les discours d’exploitation: colonialisme, impérialisme, néo-impérialisme, démocratie et, bien sûr, démocratisation américaine. L’un des graves défauts du transhumanisme est l’importation de valeurs libérales et humaines dans la valorisation biotechnologique de l’humain. Le posthumanisme a un avantage critique beaucoup plus fort en essayant de développer de nouvelles compréhensions du soi et des autres, de l’essence, de la conscience, de l’intelligence, de la raison, de l’intimité, de la vie, de l’identité et du corps.

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Alors que de nombreux leaders modernes de la pensée acceptent la nature des idéologies décrites par le posthumanisme, certains sont plus sceptiques sur le terme. Donna Haraway, l’auteur de A Cyborg Manifesto, a ouvertement rejeté le terme, tout en reconnaissant un alignement philosophique avec le posthumanisme. Haraway opte plutôt pour le terme d’espèce compagne, se référant aux entités non humaines avec lesquelles les humains coexistent.

Les questions de race, argumente-t-on, sont suspectées dans le «tour» du posthumanisme. Notant que les termes «post» et «humain» sont déjà chargés de signification raciale, la théoricienne critique Zakiyyah Iman Jackson affirme que l’impulsion à «dépasser» l’humain au sein du posthumanisme ignore trop souvent les «praxes de l’humanité et les critiques produites par les Noirs» , y compris Frantz Fanon et Aimé Césaire à Hortense Spillers et Fred Moten. Interrogeant les raisons conceptuelles selon lesquelles un tel mode d ‘«au-delà» est rendu lisible et viable, Jackson fait valoir qu’il est important d’observer que «les conditions de noirceur constituent la perturbation et / ou la perturbation non humaine» que les posthumanistes invitent. En d’autres termes, étant donné que la race en général et la négritude en particulier constituent les termes mêmes par lesquels les distinctions homme / non-humain sont faites, par exemple dans les héritages durables du racisme scientifique, un geste vers un « au-delà » nous renvoie à un transcendantalisme eurocentrique. longtemps contesté « .